2013年12月26日星期四

聖誕紀念(倪柝聲著)

  十二月已經在我們的面前,公會裏的人們又要慶賀聖誕了。

  照著許多信徒的意見,慶賀聖誕,每年都有一日的紀念救主誕生,乃是一件最好不過的事。我不敢輕看神的兒女的意見,不過,照我看來,除了人的意見之外,尚有一個獨一無二最高 的標準--神的話,聖經--在。我們的問題,我們所管的,不是人如何說,乃是神如何說。「主如此說」乃是萬事最高的法庭。

  聖經有紀念主耶穌誕生的命令麼?如果神的兒女肯問這一句話,他們就要得著神的亮光照耀他們。但是,可憐!多少的人已經忘記了有問這一句話的必要。照著聖經的命令,主只叫我 們在晚餐裏記念祂的死而已。祂並沒有命我們作聖誕節,也沒有命我們守復活節!這些都是羅馬教的流毒!一個篤信聖經的人,自然知道,神所不命令的,和神所命令的,是一樣的有意思。「神總未禁止作聖誕節」是有的人所要說的。但是,神曾否命令守聖誕節呢?現今有一件最可悲歎的事,就是信徒搜索聖經的記載,以為他們犯罪、或縱情之張本。「聖經都沒有禁止,我們為甚麼不可以作呢?」哦,我何等的盼望,神的兒女不如此說話!願神加增我們的力量,叫我們能說:「神若沒有命令,我怎麼敢作呢?」

  哦!處今背道遺傳之時,神的兒女應當更為小心。我們行事為人的標準,並不是看神有無禁止,乃是看神有無命令。我們 不只不作神所禁止的,並且,也不作神所沒有命令的。如果神的兒女肯如此順服神的話,則人的遺傳、人的制度,那裏有立足的餘地。但是,可憐!人都是要閃避聖靈利劍的鋒刃。一事沒有禁止--雖然無神的命令,且與主耶穌十字架的精神大相逕庭,但只因其沒有明白禁止--就可順著肉身而行為!服從神話語的心是何其少呢!

  我們回到「救主聖誕」的題目來。智慧的主早已知道記念這日是沒有用處的,所以,我們在聖經裏找不著基督降生的月日。聖靈默示聖經時,特意隱去此日,就可見主對此日的心意了。可憐,許多人還在那裏,用人們的理想來推敲。聖經沒有說,十二月二十五日,人怎麼發明其為十二月二十五日呢?

  古力斯威 (Mr. Greswell)先生是這個問題最有研究的一人。據他的考證和理由,基督的誕日應當是在四月五日方可。但是,這也不過是推想,究非歷史定論。聖經既無明 文,誰也不能說定主耶穌是在何日降生。但是,無論如何,十二月二十五日總非基督誕日,這是可以斷言的。路加二章八節以為主耶穌降生時,有牧人在曠野看守羊 群。按著當地的規矩、慣例,十月一到,牧人就不在曠野按著更次看守羊群了。謂在十二月尾尚有牧人在野,是必無的事。再者,如果主耶穌是降生在十二月嚴冬的 時候,則懷孕十月滿足的馬利亞怎能從拿撒勒旅行到伯利恆呢?我們的主自己的話是說:「你們應當祈求,叫你們逃走的時候,不遇見冬天!」(太二四20。)

  主的誕日既非在十二月二十五日,則救主聖誕節,從甚麼地方來呢?誰定之為十二月二十五日呢?

  我們可以看古聖太土林的話。他所說的,乃是表明基督徒在第二世紀末,在第三世紀始的光景。他說:「如 果我們沒有權利可以與外人同守外教的節期,則弟兄們彼此聚集於裏面,是何等的有罪呢!誰能忍受這個呢?聖靈叫猶太人因著他們的節期而羞愧。祂說:『月朔、 和安息日、並宣召的大會,也是我所憎惡的。』(賽一14)則我們既然沒有這些神從前所愛的月朔、安息日、和宣召的大會,豈可轉來紀念土星節、元旦、冬至 麼?我們應當有許多的餽送麼?新年禮物的玎璫聲?遊戲?宴會的呼聲?啊!列國若更忠心於其所崇奉的宗教,則不要基督徒參與其聖禮了!他們就是知道主日,…… 他們肯與我們一同有分麼?那麼他們就怕被人看作基督徒了;然而我們並不怕人以我們為道外人!」

  這段的言語,表明許多基督教聖節的來源,不過從拜偶像者改形而已。基督徒因為不願在山上(太五14),所以,稍為退入深谷,不作太特別的人,使世人注目!(我們在此還要用愛心說一句話,現今協進 會,以及其他不知神的心和神的話的人,正在利用吾國本來的節期,而使之基督化;豈知這乃基督徒的世俗化呢?何等的可惜!)所以,也跟從道外人守世俗改頭換面的節期。但是,救主誕為何定為十二月二十五號呢?此日前三日就是冬至,就是一年中最短之日。自二十五以後,日就漸漸長了。所以,拜偶像者,在世界各處, 就以此日為太陽神的誕日。當日在羅馬地方,就在大戲院演「大娛樂」以記念。基督徒就是利用此日以為救主誕。我們若看教父古利梭士頓的話,就知道此日不過是 人們所定的了。他說:「這日(十二月二十五日)最近在羅馬定為基督的誕日,好叫當拜偶像者忙行屬世的儀式時,基督徒能安靜成功其聖潔的禮儀。他們稱此日為那永不敗者(指太陽)的誕日;然而,誰能永遠不敗像那除滅死亡的主呢?他們稱此日為太陽的誕日;主正是公義的太陽哩!」當日的教會就是如 此的將拜偶像者的節期收為螟蛉子。這個是污穢基督真理的原因。

  這是何等明白呢!聖誕節是人造的!既是人造的,為甚麼守它呢?神並沒有命人記念祂兒子的生辰!祂既沒有命令,為甚麼守它呢?神忠心的兒女們知道如何答應這個問題。

  人為甚麼記念救主誕呢?我恐怕屬肉的實際,比他們屬靈的寄託更多!那樣的熱鬧、笑林、俱樂、以及許多放縱安靜心靈的事,不特無益人的身心,並且反使靈性受了致命傷。當我才信主時,我也曾聚過如此的紀念會;我回家以後,並不快樂,反要在主面前認罪,因為我曾涉足於此種會中。實在說來,聖誕紀念會之下乘的,是為肉身安排;上乘的是鼓動魂,使之紛亂。最裨益靈性的,就是遵行主話--單記念主的死,而不記念其他。所以,要得最大益處,就是不作救主誕。

  我們不知,神的兒女要等到甚麼時候,才肯將屬世和屬靈的分開,屬人的和屬神的分別。若有一日,我們的弟兄姊妹,喜歡不與甚麼吟詩會、音樂會、歡迎會、俱樂 會、社交會……有分,而與世界作極明顯的分別時,他們就要得著能力,作神的見證。噯喲!嬉笑是敬虔生命的最大破壞者!開心爽心的事乃是靈性生活的蛀蟲!社交 歡樂的聚會,乃是信徒成聖生命和能力的包圍繳械!青年男女信徒,在此應當小心!
--聖經眼光中的時事(《 基督徒報》第十一期

2013年12月24日星期二

聖誕節是否合乎真理?



題目:聖誕節是否合乎真理?
經文:約八32,43-44;十四6;十七14-19;提前三15;提後三16

過不久就是聖誕節了,大家有沒有留意這地方似乎沒有甚麼聖誕氣氛?今天願意一同看一看聖誕節的來源,從而了解為甚麼這裏聚會對聖誕節這樣「無動於衷」?這件事背後其實關乎很重大的屬靈原則,聖誕節的處理是其中一個例子,而背後的原則卻可以應用在其他許多的事上。首先我們來看這個屬靈的原則,然後才看聖誕節的來源。

(一)神藉聖經啟示真理,叫我們能脫離虛謊,並見證真理:
  聖經都是神所默示的,是基督徒信仰和生活唯一的權威。聖經是神向人啟示的真理,真理也可說是真相,聖經就是把宇宙間的真相向人打開。聖經告訴我們宇宙間最大的真相,就是有一位真神,並且祂本身就是真理。聖經也告訴我們宇宙間有一個說謊者,就是魔鬼,又名撒但,聖經說牠心裏沒有真理,牠說謊是出於自己,因牠本來是說謊的,也是說謊之人的父(約八43-44)。
  主耶穌在被捉拿之前為門徒的合一來禱告,這個合一是以聖父和聖子之間的合一作為根據和標準。主在禱告中特別提到不屬世界,祂說門徒不屬世界,正如主自己不屬世界一樣。祂不求父叫門徒離開世界,只求父保守他們脫離那惡者,並且求父用真理使他們成聖。「成聖」是甚麼意思?就是「與世界分別」,表明自己是屬神的,不是屬世界的。「世界」在聖經中有幾層意思,其中一個就是指組織嚴密的系統,撒但是背後的操縱者,牠被稱為「世界的神」(林後四4)、「世界的王」(約十二31;十四30;十六11)。撒但要藉著許多世界上的事來迷惑人心,叫人遠離真神,因此使徒約翰說:「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。」(約壹二15-16
我們要怎樣才能與世界分別,或是「成聖」呢?主說是用真理使我們成聖,甚麼是真理?主說神的話就是真理。我們這班屬乎主的人,若要過一個成聖或是不屬世界的生活,就必須認識真理,也就是對神的話不斷增長的認識。否則,我們只會被蒙蔽,隨從世界的風俗,被世界的王所欺騙,而活在虛謊裏。
  聖經說教會乃是永生神的家,是真理的柱石和根基。柱石就是見證。因此教會應當把真理見證出來。個別的基督徒也當為真理作見證,主也吩咐我們說:「是就說是,不是就說不是,若再多說,就是出於那惡者」(太五37)。因此教會無論是團體或是個人,都應當見證真理,讓世人看見宇宙間的真相。

(二)聖誕節的真相:
  剛不久有一次屬靈書籍分享會,其中一本叫作《叛徒》,是講述一個猶太家庭歸信基督的經過。作者身為猶太人,對耶穌存很深的成見,但卻發覺自己對耶穌的事蹟所知甚少。在追尋信仰的過程中,也發覺竟然對許多猶太傳統之因由也一無所知,其他猶太人,甚至拉比也無法回答。(我聯想到自己和其他基督徒也可能如此,對於基督教會許多傳統的根據都所知甚少。)作者親自從聖經及教會歷史中追尋,最後看見真相:耶穌就是舊約聖經所預言的彌賽亞。他接受了耶穌為彌賽亞和救主,並且對照聖經去看待自己的猶太文化習俗。我們也應以這位猶太裔的弟兄作榜樣,用一種求真的態度去認識真相,從而脫離虛謊和成見。
我們就一同來追尋聖誕節的真相。首先,聖誕節不是聖經的教導,聖經記載一些日子很詳細(如洪水的日子:創七11;八4,5,14),卻沒有記載主降世的日子。路加寫福音書是經過詳細考察(路一3),並且耶穌的母親馬利亞也在初期教會當中(徒一14),但這位嚴謹的路加醫生,卻沒有記載主降世的日子。相信這是神特意不記載這日子。主也沒有吩咐我們記念祂降世的日子。
  主基督降世的事蹟記載在馬太福音第一及第二章,以及路加福音第二章。從這些記載就可知道基督不可能是十二月廿五日降生的。路加第二章說主在夜間降生,牧羊人在伯利恆的野地裏牧放羊群,天使把這大喜的信息告訴了牧羊人。在巴勒斯坦地,十二月份是雨季的中旬,羊群在這時候都被關起來,牧羊人在十月到第二年四月之間,都會把羊群關起來,以免羊群受到寒冷及雨季所傷害。因此,主基督不可能在十二月底降生。羅馬皇帝也絕不可能在嚴寒的冬天要他的百姓報名上冊。
  事實上聖誕節是天主教的節日,是從異教取得這個節日。根據《美國百科全書》,公元一世紀的初期教會根本就沒有聖誕節這回事,因為基督徒只記念耶穌基督為世人的罪釘死而復活這件事,從未慶祝祂的降生。是到了公元四世紀,才建立起這個慶祝節日。在公元五世紀時,西方教會(羅馬天主教)下令永遠在羅馬慶祝他們的神Sol的誕辰的那一天,也順便慶祝耶穌的誕生。因此十二月二十五日是異教徒慶祝他們的太陽神誕辰的日子。君士坦丁大帝在那一天下令舉行特別彌撒,使大家都能夠同歡共樂,因此,這個異教敬拜就順理成章地被帶進教會裏頭。根據Webster’s Ninth New Collegiate DictionaryChristmas就是Chirst’s Mass(基督的彌撒)的意思,在十二世紀之前開始用Christmas這縮寫為聖誕節的英文名稱。彌撒(Mass)是天主教的禮儀,根據《慕迪神學手冊》說,彌撒就是重演基督釘十字架的事實,就是基督再次被獻上為祭,是以不流血方式重演在加略山上的獻祭。
這個看法與聖經相違。聖經說基督救贖的工作已經完成了(約十九30),並且說基督一次把自己獻上作挽回祭,就完成了永遠的救贖(來十)。因此,彌撒的意義根本違反聖經的真理。而聖誕節的英文卻是「基督的彌撒」的意思,這就可見聖誕節是不合乎聖經真理的。
  事實上,在美國早期的歷史中,有些地方也規定慶祝聖誕節為非法的,因為當初從英國移居往美洲的清教徒認識聖誕節的異教根源。反對慶祝聖誕節的做法一直繼續到公元十九世紀下半世紀。
  以上所講的,主要就是說出聖誕節的根源和後來的傳統做法並不是出於聖經的教導。教會作為真理的見證,就無法慶祝不合真理的節日。

(三)一些個人的見證:
  過去在中國曾被主大用,現已離世的王明道弟兄在《幾個關於日子的問題》一書中見證說,他從小孩子直到二十歲的冬季止,都誤以為十二月二十五日是耶穌降生的日子,他說「十幾年來一向是被欺騙中」。後來在二十一歲那年得知真相後,就不再慶祝聖誕節。
一個名為Charles Halff的猶太人,他是The Christian Jew Foundation的總監,在他所寫的《基督徒應否慶祝聖誕節?》一文中,他說他過去多年習慣慶祝聖誕節,比外邦人有過之而無不及,但在慶祝了二十二年聖誕節後,主開了他的眼睛,使他看清楚這個異教節日的虛假,就不再慶祝這個節日了。
  Chuck Neufeld是曾住在加拿大溫尼伯省的基督徒,他看完Charles Halff在互聯網上的文章後,就留下一些個人感受。他說他今年三十六歲,已經重生得救差不多三十年了,他最近才看見聖誕節的異教根源,他覺得需要為此禱告,求問主幫助他和他妻子並三個孩子面對這件事情。他說這個新知識叫他渴望更多研究聖經,並且認識宗教歷史。
至於我自己,是大約在十一、二年前才認識聖誕節的根源。因著這個認識,心裏有掙扎,因為過去在聖誕節一直有做一些慶祝的事情,但後來還是願意放下,不再繼續做。因為十二月二十五日根本不是主耶穌降生的日子,而是異教的節日。正如若有人以中國傳統信仰中某個偶像的誕辰來轉作主基督的誕辰,並且大肆慶祝,我當然不能跟從,因為那根本不是事實。


20001217日講道記錄

參考文章 

1. 《為什麼神不使我們知道耶穌降生的日子﹖》(王明道)http://www.hgsf.net/messages/transcript/XMAS_zh.pdf

2.  "Should Christians Celebrate Christmas?" by Charles Halff: http://www.eaec.org/bibleanswers/christmas/christians_and_christmas.htm

3.  《基督徒應否慶祝聖誕節?》Charles Halff著  陳激成譯:http://twcah.org/index.php/downloads/bookletonline/100-christmas

2013年10月27日星期日

聚會滿有生氣



  XXX週六晚的青年聚會平均參加人數約廿六、七人;弟兄佔十一、二人,姊妹佔十五、六人。

  聖誕節以前我們是每隔一週讀經(讀創世記),另一週是自由交通。這樣每兩週才有一次交通聚會,應該有很多的交通,但是有交通的弟兄姊妹不多。感謝主,自從一九六九年改為每週自由交通以來,弟兄姊妹們反而踴躍交通,我們都不願意消滅聖靈的感動,不願意扣留裏面的引導。

  我們聚會很簡單,不形式化,有詩歌就唱,有話就交通,有祈禱就祈禱。最初有些年紀輕的弟兄們好像聚會中甚麼都沒有他們份兒似的,但漸漸地大家都可以聽見他們的禱告,後來更是開口交通作見證了,並不小看自己年輕,於是聚會中就滿有生氣,我們不知不覺中愛上了這聚會,願意在百忙中抽時間來聚會。

  我們生活中不免有錯,交通內容也並非全對,但前面的弟兄常鼓勵我們,從旁指引我們。我們發覺一件事,主把基督徒安排在教會中是叫我們過肢體的生活互相幫助。在聚會中我們若是都不動,而盼望其他弟兄姊妹「包辦」,我們都不能從聚會中得飽足,若是我每人都將自己的份兒拿了出來,大家都覺得豐富極了。

  以前,我們以為青年聚會是屬於幾位弟兄姊妹的,現在我們知道我們每一個人都有份於這個聚會,這聚會也屬於我們的,所以我們不懼怕交通,反而樂於交通,並不覺有甚麼事情不可以說出來。藉着交通,肢體才彼此明白,也能互相幫助、關心。我們交通不限於見證,有時個人的難處也提出來,大家為這肢體禱告,顯出肢體的功用。我們深信主安排我們互為肢體是於我們有益處的。願榮耀歸於神,祝福歸給祂的兒女們,使我們盡善盡美。


──引自《甘露報》第十期19694月出版




編者註:
  今天得到一份四十多年前的交通刊物《甘露報》,裏面主要刊登弟兄姊妹的投稿,交通在主裏的學習和經歷,也有詩歌介紹和外地弟兄姊妹的通訊。其中一篇是報導某處青年聚會的情況,報導的肢體所經歷的是一種滿有生氣的聚會,所描述的景況很叫人嚮往。所以編者很願意在這裏分享這篇文章。文中清楚指明在某個地方的青年聚會,為使這個地方不成為注意的焦點,編者以XXX來隱藏。

2013年8月15日星期四

基督徒與政治(黃聿源講)



基督徒與政治
黃聿源

我們先低頭禱告:

主,我們感謝你,因為你是我們的主,我們屬於你。我們在世上,我們有主的話來帶領我們,有主的靈在我們心中來引導我們,好叫我們能夠凡事來遵守你的旨意。今天晚上我們要來讀主的話,求主親自來教導我們。不單要我們明白聖經的教訓,更求主給我們有一個順服的心,願意按照主的話來生活,在這個時代裏面為主作見證,榮耀我們的主。我們仰望主,奉主耶穌基督的名,阿們。

感謝主,給我們能在此一同聚集。今天晚上,我們要講「基督徒與政治」。我們活在這二十世紀九十年代,其實,幾乎我們每一天的生活都脫離不了政治。因為從廣義來說,我們生活在某一種的政治體制底下,我們要按照某一種的法律條文來生活,我們要履行公民的一些義務和責任。這些都是政治。所以,作為基督徒,我們活在這個世界上,從客觀的環境來說,我們都直接、間接的跟政治有關係。那麼,世界上的人對我們基督徒的看法、對教會的要求是怎樣的呢?當然,各人有不同的看法。今天有許多的理論和學說,有許多不同的看法。我們作為基督徒,我們凡事要按照聖經的教訓,按照主自己話語的教導,包括我們基督徒跟政治的關係,我們對政治的看法和態度,也是要按照聖經的教訓的。
所以,今天晚上,基本上我要跟大家來看幾段的聖經。根據這些聖經裏面所教導我們的,主所啟示我們的一些原則,來作為我們的指引,好叫我們通過聖經的話語,來建立我們對「政治」的態度,然後,我們按照這樣的態度在世上生活。

一切政權都是 神所設立的
首先,我要跟大家看的是羅馬書十三章一至七節:「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於 神的,凡掌權的都是 神所命的。所以抗拒掌權的,就是抗拒 神的命,抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼?你只要行善,就可得他的稱讚,因為他是 神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕,因為他不是空空的佩劍,他是 神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故,因他們是 神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他;當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」
我們基督徒相信我們的 神是有絕對主權的 神,祂是整個宇宙的主宰,當然,祂也是整個人類的主宰。所以,世界上的每一件事應該都在主的主權管理之下。從這樣的一個原則,我們就可以達到一個結論:世界上所有的政權,都是直接、間接的由 神所設立的,沒有一個政權是不在 神的管理之下的。意思說,世界上有這麼多個政府,有這麼多種不同的政權,雖然各有不同,但是能夠有這些政府和政權的存在,都是 神自己的旨意,都是在 神的主權的管理底下所許可的。甚至我們可以說,所有那些有權柄的人,他的權柄都是從 神那裏來的!這是聖經給我們看見的。不但在羅馬書我們看見這樣一個正面的教導,如果你讀全本的聖經,你看見在聖經裏面不但講到以色列人,也講到四圍的民族;不但講到以色列國,也講到以色列國四圍的國家。但是你看聖經裏面講到其他國家的時候,聖經常常講那一些政權也是 神設立的。出埃及的時候, 神藉著摩西跟法老說:「讓我的百姓離開埃及」,在第九章那裏, 神告訴法老說:「我設立你,是要你來認識我是獨一的真 神。」意思告訴我們說,法老的政權也是從 神那裏來的,是 神給他那個權柄的。
另外,更加明顯的,在先知書裏頭,如果你讀先知書以賽亞書四十四、四十五章,講到古列王, 神說,祂要興起古列王,古列是祂的牧人,是祂設立的,要來成就祂自己的旨意和計劃。如果你看整本的聖經,你就看見這個事實: 神是掌權的 神,祂在萬有之上,所有的權柄都是由祂而來的。如果是這樣的話,那麼,基督徒對世界上所有政權的態度,就是我們承認任何存在的政權,都是 神所設立的。不管這個政權對我們基督徒的態度怎樣, 神既然允許它存在, 神既然把這個權柄給他,那我們也得承認、也得接受這個政權是 神所許可的。這是我們基督徒對政治的第一個態度。我們不會去否定任何的政權,甚至那些反對 神的政權;我們也沒有權去否定它。如果你去否定的話,就等於你間接的說一件事,就是這個政權是在 神的權柄管理以外的,這樣,你就是削弱了 神的主權。你說 神在這個政權上管不到,其實,這個是藐視 神的主權的。我們只能說, 神既然許可這個政權存在,我接受這是 神所許可的,這個權柄是從 神那裏來的,我就承認這個政權是 神所設立的。

當盡公民的本分及順服在上有權柄的
另外,根據羅馬書第十三章,給我們看見,基督徒若落在任何政權底下,我們就要按照主所安排的,在那一個政權底下生活,盡我們作公民的本分,在 神的面前來過聖潔公義的生活;也盡我們作公民的本分納稅、守法律。這是羅馬書第十三章那裏講的。我們知道當時的羅馬政權權力很大,基督徒也落在羅馬的政權底下。當然,初期羅馬政權並不怎樣逼害教會,以後漸漸地羅馬政權開始逼迫教會。我們知道許多主的僕人,就在那個時候為主殉道了。不單是一次的大逼迫,有十次的大逼迫,有千千萬萬的基督徒死在羅馬政權的手下。
那麼,到底基督徒對羅馬政權的態度應該是怎樣的呢?保羅寫羅馬書的時候,教會還沒有面對羅馬政權正面的逼迫,所以在羅馬書裏面,我們看不見這樣的事情。但是,到了彼得前書,彼得寫彼得前書的時候,教會已經面對逼迫了。當時許多基督徒在羅馬政權底下受逼迫,受很大的苦。那麼,彼得寫彼得前書,提到當時的政府和政權的時候,他們的態度是怎樣的呢?我們看彼得前書第二章第十三至十七節:「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為 神的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的,卻不可藉著自由遮蓋惡毒,總要作 神的僕人。務要尊敬眾人,親愛教中的弟兄,敬畏 神,尊敬君王。」從彼得在彼得前書這段話裏面所說的,他還是勸勉當時的基督徒,為著主的緣故,還是要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派的那些臣宰。從這一處,給我們看見,基督徒不管落在怎麼樣的政權底下,不管這個政府怎樣對待基督徒,甚至逼害基督徒,基督徒對任何一個政權,既然是 神所許可的,我們承認這個權柄是從 神那裏來的,我們為著主的緣故,為著順服主的緣故,我們就順服人一切的制度了。這個出發點很重要。我們順服,不是因為怕,所以羅馬書十三章說,不是因為懼怕的緣故。我們順服,是因為我們順服 神,我們相信主有主權。既然主這麼安排,叫我們生活在這個政權底下,既然主允許這個政權存在,又賜給這個執政掌權的有這個權柄,我們為主的緣故,我們順服,我們願意順服人一切的制度,我們都願意尊敬君王,因為他是 神所設立作君王、作執政、作掌權的。

要分別為聖、為主作見證、榮耀主的名
那麼,我們在這些政權底下應該怎麼生活呢?如果你從十一節開始讀的話,你就看得更清楚了。我們不管在甚麼環境底下,在甚麼的政權裏頭,我們的生活就是要分別為聖,要為主作見證,要榮耀主的名字。不管落在甚麼情況底下,我們的責任就是要過聖潔的生活,要過見證主的生活,過榮耀主的生活,在這裏面要來榮耀主,來遵行 神的旨意。
另一方面,這裏也告訴我們,如果我們看彼得前書第二章十一及十二節的話,那裏告訴我們說,我們自己應該怎麼看待我們自己。為甚麼今天很多基督徒,感覺到很難接受剛才我所講的?覺得說好像我們很委屈,需要在這樣的情況下來生活,又要順服人的制度,給人家欺負了,我們還要順服。很多人覺得好像很不願意接受這樣的一個待遇,覺得好像不公平!但是,為甚麼我們會有這個心理呢?因為我們總覺得我們在這個地上有某一種的權利在那裏,好像我們的權利給人家剝奪了,所以我們就覺得不甘心:「為甚麼我的某一種權利被人家剝奪了呢?」但是彼得在彼得前書第二章這裏告訴我們,我們基督徒怎麼看待我們自己?不管我們在任何的政權底下,那個政權對我們好還是不好,他們是善待還是惡待我們,我們對自己的看法是怎樣呢?第十一節是說:「親愛的弟兄啊!你們是客旅、是寄居的」,這裏給我們看這個很重要的事情了。我們基督徒對自己的看法是:我們在世上,我們當看自己是客旅,是寄居的。換一句話說,我們把我們自己看作是:不是這個世界永久的擁有者。聖經說,我們是天上的國民,我們是屬於 神的。我們今天在世上生活,我們不過是作客旅、作寄居的。既然我們認定自己在世上是作客旅、作寄居的,因此,我們就不會在地上爭取地上的權利了。我從新加坡到香港來,我清楚知道我是作客旅、作寄居的,我不會在這裏跟大家爭香港的權利,因為我來這裏一段時間就要回去了。我不屬於這個地方,我不過是作客旅的。對於基督徒,如果我們認清了我們在世上,不管在甚麼樣的政權底下,從屬靈的觀點來看,我們是在地上作客旅、作寄居的。如果你認定在地上是作客旅,作寄居的,你就不會那麼看重所謂自己的權利了,你認為這些只不過是暫時的。
我活在地上的一個目的是甚麼呢?是要來完成 神的旨意,在地上來見證主,來榮耀主,來服事主。不管人家怎麼對待我,但是我在地上的目的就是為著服事主,為著榮耀主。這就是我的目的。在甚麼情況下,那是另外一件事情。確實,第一點,基督徒對政治的一種態度,就是政權是從 神那裏來的,一切執政掌權的權柄是 神所託付給他的,我們接受,我們也承認,我們願意為著主的緣故,順服人的一切制度,不管人家怎麼對待我們,我們在任何的政權底下,我們盡力過聖潔的生活;在地上,我們來榮耀主,來服事主,為主作見證。我們並不屬於這個世界,我們在世上是客旅和寄居的。這是第一點。

政治跟宗教要分開
現在我們來看第二段的經文,我們看馬太福音第廿二章二十一節,這是主耶穌基督所講的一句話,當那些文士、法利賽人派人來試探耶穌,就問祂說:「納稅給該撒,你有甚麼意見?可以不可以呢?」主耶穌基督的答覆是這樣:耶穌說:『這像和這號是誰的。』他們說:『是該撒的。』耶穌說:『這樣,該撒的物當歸給該撒, 神的物當歸給 神。』我們知道主耶穌基督在這個時候,人家問祂一個有關政治的問題,要祂表明祂的意見,或是祂的看法,或是祂的態度,就是「應不應該納稅給該撒?」主耶穌的答覆是:「該撒的物歸給該撒, 神的物歸給 神。」主耶穌不單單指著該撒的物歸給該撒,雖然他們只問祂:「納稅給該撒可以不可以?」但祂的答覆裏面加了一句:「該撒的物當歸給該撒, 神的物當歸給 神。」我想這是一個很重要的原則,基督徒對政治的看法就是:「該撒的物歸給該撒, 神的物歸給 神。」這是甚麼意思呢?我們的態度是政治跟宗教要分開。政治是政治的事情,屬 神的事情是屬 神的事情。
我們認為在正確的情況底下,政治不應該牽涉到我們屬靈的事(我們跟 神的關係)。屬 神的事是屬於 神的,屬於該撒的就歸給該撒。我想基督徒在這個世界上,我們的態度也是這樣。屬於政治上的事情、世界上的事情,我們按照政府所規定的,我們給她。如果政府要我們納稅,我們納稅給她;政府定下交通的條例,我們照著交通條例來實行。這個是屬於世界上的事情。但是我們認為,聖經中主耶穌基督給我們一個原則,這個屬靈的事情(我們跟 神之間的關係), 神在我們身上的主權,是政治所不能干涉的。政府不能告訴我們,我們應該相信哪一個 神;政府也不能告訴我們,我們應該怎麼解釋聖經;政府也不能告訴我們怎樣遵行 神的旨意,因為這是有關我們跟 神的事情。所以我想我們作為基督徒,我們的認識是這樣:有關我們跟 神之間的事,那就留給我們跟 神之間來處理了,讓 神在我們身上有直接的管理權,我們直接的來向 神負責任。這是我們跟 神之間的事。那麼,政治的事情、屬世的事情,我們按照政府所規定的,我們來實行。所以,當時那些人問主耶穌基督有關納稅的問題,當然主耶穌回答說:「屬於該撒的要歸給該撒。」主說,那是屬於該撒所管轄的範圍,那錢是該撒所發出來的,貨幣的制度也是該撒所定的,那有關法律和政治方面的事情,應該由該撒去管,你應納稅給該撒。但是關於 神的事情,讓我們尊重 神,按照 神話語的教導,按照 神在我們身上應有的主權,我們來順服 神。

發生矛盾時,當順從 神,不順從人
現在我們來進入第三個問題,那就是當人的政權跟 神的主權起矛盾的時候,我們應該怎麼處理呢?我們如果讀使徒行傳,我們就看見那裏有一些的榜樣,在使徒行傳第四、第五章中,彼得和約翰當時被抓去了,官府就禁止他們奉主耶穌基督的名傳道,但是彼得和約翰他們並沒有聽從當時那些官府的命令。你看使徒行傳第四章第十九及二十節:「彼得、約翰說:『聽從你們,不聽從 神,這在 神面前合理不合理,你們自己酌量罷。我們所看見、所聽見的,不能不說!』」到了第五章那裏,他們第二次被審的時候,他們再一次的表明這一個態度和立場。五章廿九節:「彼得和眾使徒回答說:『順從 神,不順從人,是應當的。』」當然,我們知道彼得和眾使徒在這裏所指的事情是甚麼,因為當時猶太人的公會用他們的權柄禁止彼得和眾使徒傳福音,不許他們奉主耶穌基督的名傳道。當時,彼得和眾使徒的答覆是:「主吩咐我們要傳福音,主吩咐我們要奉主的名來傳道,我們要聽從主的命令。當你們吩咐我們做違背 神命令的事情的時候,那麼,我們尊重 神,我們不聽從你們的話了。」我想這個是一個很重要的原則,意思告訴我們說,當政權跟 神的主權有直接矛盾的時候,或者說,當人的政權攔阻我們實行 神的旨意的時候,那麼,我們為著要順服 神,我們就只好不能順服人的政權了。這個是聖經裏面使徒行傳能夠看見的例子。
不但是使徒行傳給我們看見這樣的例子,而且我們從整本聖經裏面,就常看見這樣的事情。當政府要人家作違背 神直接的教導及律法的時候,我們只好順服 神的話,我們順服 神的命令。在這種情況底下,我們為著要順服 神,我們情願來受苦了,我們情願受逼迫,我們情願在這個情況底下受各種各樣的待遇。你看在舊約的先知是這樣,在新約時代的使徒們是這樣,初期的教會是這樣,歷世歷代以來許許多多的基督徒都是這樣。並不是因為我們反對政府,並不是我們抗拒政權,乃是我們要順服 神的命令,我們尊重那個更高的權柄。

要預備為遵守 神旨意而受苦
我們再回來講剛才第一個的原則,我們接受一切的政權,我們順服一切人的制度,是因為主的緣故,是因為我們順服 神的權柄,我們相信一切的政權由 神那裏來。這個出發點很重要,就是說,我們是因為順服 神而順服人的制度。當人的政權抗拒 神的命令的時候,那我們就順服 神了,我們願意接受一切的後果,我們願意付上一切的代價,為著順服 神的緣故。所以當我們讀彼得前書第二章的時候,彼得在那裏告訴我們,基督徒在這個世界上要受苦的,要為主受苦的。當然我們不要為著犯罪而受苦,但是我們應該預備一個心,為著作基督徒的緣故而受苦;要預備心,為著遵行 神的旨意而受苦。為甚麼說作基督徒要受苦呢?為甚麼說遵行 神的旨意要受苦呢?原因就是在這個地方了。當你作基督徒,你跟四圍的環境相矛盾,或許說,某一種的勢力不容許你作基督徒,或許說,你為著遵行 神的旨意,但是某一種勢力卻不許可你去遵行 神的旨意。這樣,為著要作基督徒,為著要遵行 神的旨意,你就需要去面對那個逼迫和痛苦了。
主耶穌基督在登山寶訓那裏,講到八福的時候,當初也講到:「為義受逼迫的人有福了!」(見太五:10)為甚麼主耶穌基督講到為義受逼迫呢?如果從正常的情況來看,為義應該是得人家的獎賞,為義應該是得人家的稱許,為甚麼為義會受逼迫呢?可見很多時候,作為基督徒,我們會為著要遵行 神的話,為著要過聖潔公義的生活,需要去付代價,因為環境不許可我們這樣生活的。當中有一種情況,就是跟政治有關係了。我們知道今天全世界,有許多不同的政權,作基督徒是需要受苦的。在好些回教國家裏頭,作基督徒是要受苦的,作基督徒是非法的,聚會是非法的。在阿拉伯國家,我們有一位弟兄在阿拉伯國家工作,他說如果你聚會,抓到是要坐牢的,甚至擁有聖經也是非法的。這是很明顯的一個事實。世界上有好些的政權,是反對教會的,是反對基督徒的。甚至連以色列國,今天的以色列國,政府正要通過條例,不許人擁有任何屬靈的東西,擁有福音單張和聖經都算犯法的。意思告訴我們說,如果我們活在像這樣的政權底下,為著要作基督徒,很多時候我們要預備一個心,要為著我們的信仰而受苦的。這個是在聖經裏面,我們看見的另外一種現象。我們知道,當政權跟 神直接的命令相矛盾、相牴觸的時候,我們只好順服 神的話,順服 神的命令,而預備心為著我們的信仰來受苦了。這個是第三方面聖經裏面的教導。

主的國不屬這世界
第四方面,我們看約翰福音第十八章第卅五至卅六節:「彼拉多說:『我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長,把你交給我。你作了甚麼事呢?』耶穌回答說:『我的國不屬這世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人,只是我的國不屬這世界。』」
當時主耶穌受彼拉多審判,彼拉多覺得很驚訝,因為發現主耶穌基督不為自己辯護,祂好像甘願受屈,所以彼拉多也覺得很奇怪的,他覺得好像主耶穌基督不肯跟他合作,沒有讓他想辦法來救祂免死。他又很明顯的看見那一些人用各種骯髒的手段來對付祂,他不大明白這一點。主耶穌基督當時就講了這一番話。這一番話不單是解釋了祂為甚麼採取那種態度,而且,從這裏也給我們看見,主耶穌基督對於祂自己本身在世界上的地位的一種看法。主耶穌的意思是說,雖然猶太人說祂說自己是猶太人的王,他們用這個來告耶穌,說:「主耶穌基督有意圖、有意思要造反,要抗拒羅馬的政權。」因為當時猶太地是屬於羅馬管的,如果有人說祂是來作猶太人的王,就是間接的說祂要向羅馬政權挑戰了。所以他們就用這個來告耶穌,跟彼拉多說:「為甚麼我們來告他呢?因為他說他是猶太人的王。我們只有一個王,就是該撒。他要造反,所以我們就把他告到你這裏來,我要你來定他的罪,把他釘死。」
但是,從彼拉多來看,不大像是這樣,如果主耶穌真是有意思要在地上剝奪政權,要跟該撒的政權來對抗,祂絕對不會作祂所作的事情。祂不會那麼輕易的讓人家把祂抓來,祂不會給人家來誣告祂,卻閉口不為自己辯護。彼拉多看得很清楚的,祂這樣不願為自己辯護,只是死路一條的了。如果祂真是有政治野心,祂最少要起來為自己辯護的。為甚麼祂連辯護都不辯護呢?所以彼拉多不大明白。他問主說:「你是猶太人的王嗎?」主耶穌說:「是,你說的是。」他更加不明白了。「你又承認你是猶太人的王,你又沒有任何起來為自己辯護的意圖,你不像是要來向羅馬政府挑戰。到底這是怎麼一回事呢?」所以主耶穌就講了:「我的國不在世上。」意思說,主耶穌所說的作王,是指在屬靈的國度說的。當時來講,祂並不需要跟羅馬政府來爭奪政權,祂的國不是地上政治上的國度。主耶穌說:「如果是的話,你們絕對不可能這樣輕易的抓到我,你們更不容易來定我的罪,我的臣僕會為我爭戰的。如果真是有政治意圖,我早就訓練我的臣僕來替我打仗了,我一定會爭取到底的。我怎麼會這麼乖乖的讓你抓去呢?」主耶穌的意思是說,祂沒有地上的政治目的,祂並不是要爭取地上的政權。「我的國不在地上。」祂說:「如果我的國在地上,我的臣僕就必爭戰了。」
所以親愛的弟兄姐妹,我想這句話不單是主講當時的情形,我想這個給我們基督徒一個很好的原則。我們在地上,我們是屬於主的,我們是主國度的國民,主是我們的王。但是,我們對於這個世界的政治沒有野心,我們不會在這個世上來爭取政權,因為主的意思絕不是這樣,所以我們也不必要為地上的政權來爭戰,我們不會來爭奪地上的政權。我想這個是基督徒對政治的另外一個態度了。我個人認為,你若讀整本的聖經,如果你明白基督徒的身份,明白我們在世上的目的和意義,那我們就對政治是沒有野心的,我們對政權是沒有興趣的,我們是不會在地上爭取地上的政權的。主耶穌自己都說了,祂的國不在地上,如果在地上,祂的臣僕要爭戰。我們是主的僕人,主都說不要爭戰了,為甚麼我們還要爭戰呢?所以我個人認為,基督徒在政治上是不應該有野心的,基督徒根本不應該為政治而在地上來爭奪任何權力和利益的。所以,我自己本身不主張基督徒參政的,尤其是參加一種政權的爭奪這樣的事情。

聖經沒有鼓勵參政
然而,有些人這麼說,認為聖經裏面看見很多屬 神的人參政。有人說大衛參政,他作皇帝;摩西參政,把以色列人帶離埃及;但以理參政,他作巴比倫帝國的宰相。如果你詳細去分析的話,你會發現兩件事情,第一件事情:但以理、摩西並不是參政。我們用摩西來講,摩西是不是跟法老挑戰、爭奪埃及的政權呢?絕對不是。他從頭到尾,不是跟法老說:「你的政體不好,你的政治不好,你管理百姓不公平,你要下台讓我來作。」他沒有這個意思,他批評都沒有批評埃及的政治一句,他只是跟法老說:「讓主的百姓離開,回到 神所給他們的應許地。」意思的目的是屬靈的,是信仰的,不是政治的。摩西在埃及沒有政治野心,他也不會跟法老爭埃及的政權,甚至他一點也沒有批評埃及的政治。他目的是讓以色列人離開埃及,到 神所應許的迦南地那裏去。另外一方面,很多人說但以理是參政,他是作宰相,但是我想不是,但以理是作公務員罷了,實在他是公務員。如果他講政治的話,他是極不好的政治家!他又服事巴比倫,也服事瑪代、波斯,這個是沒有原則的政治家,但他是最好的公務員。好像英國一樣,不管你是保守黨,還是工黨執政,我作公務員首長,我還是公務員首長。誰當朝作皇帝這個不重要、無所謂,我是作公務員的,我是行政官,我管理國家。但以理是個公務員,他是受聘於當時的皇帝,他自己本身沒有政治理想,他更沒有政治野心,他不過是服事當時的皇帝,治理國家。如果你明白這個道理,你就知道說,在聖經裏面,我沒有看見 神的僕人參政的。
很多時候有人就說:「舊約的皇帝不是參政嗎?剛才講的大衛,他不是參政嗎?舊約裏的先知都參政了。你看先知都批評政治了,為甚麼今天不可以批評政治呢?為甚麼今天不能參政呢?」我們一定要很清楚知道一件事情,舊約的那一些君王和先知,他們是在那裏服事 神,傳講 神的話,按照 神的話語來帶領百姓。舊約的以色列國,是 神的選民,他們是要在那裏遵行聖經裏面的教訓。所以舊約的那些君王和先知們,他們是在那裏服事主,跟我們今天在教會裏面服事主是同等,跟今天在政治裏面搞政治卻是不等同的。所以必須要明白這兩個是不相等的。以色列民是 神的選民,就好像我們今天基督徒是 神的兒女一樣,所以在以色列百姓當中作帶領、牧養的工作,跟今天我們在教會裏面作帶領、牧養的工作是同等,跟今天在政治上作政治領袖是不同等的。所以這兩個是不一樣的事情的。如果你詳細去讀聖經的話,你就發現聖經並沒有鼓勵我們去參政,在世界的政治上面去參與的。

關心政治的途徑:禱告

為萬人、君王和一切在位的禱告
另外一方面,聖經確有告訴我們要關心政治。在某一種程度上,我們也參政。怎麼樣參政呢?提摩太前書第二章,這個是基督徒應該作的了。我們看提摩太前書第二章第一至七節:「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝,為君王和一切在位的也該如此,使我們可以敬虔端正,平安無事的度日。這是好的,在 神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救,明白真道,因為只有一位 神,在 神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。祂捨自己作萬人的贖價,到了時候,這事必證明出來。我為此奉派,作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們相信、學習真道。我說的是真話,並不是謊言。」這裏告訴我們說,基督徒要為執政掌權的,甚至為君王來禱告。意思是告訴我們說,雖然我們基督徒並不參政,不直接參與政治的活動,但是我們並不是不關心國家、政府、政治的,其實我們是十分關心的。從甚麼地方來表明我們是關心的呢?禱告!我們要為萬人懇求,為君王及一切在位的來禱告。這裏給我們看見,我們基督徒對政治直接參與的途徑了。我們是通過禱告,在屬靈的層面來直接的所謂「參與政治」了。為政府禱告,為執政掌權的禱告,為國家的政治禱告,為我們老百姓的生活禱告。
禱告是我們基督徒參與的途徑。很多人會這樣想的:「你們基督徒太消極了,不夠積極。禱告有甚麼作用呢?參與行動才有用。」世人或許是這麼想,但是基督徒應當很清楚知道,禱告是最重要的一件事情,禱告的果效是最大的。其實,如果我們基督徒真的關心政治的話,那我們真的要在禱告上來關心政治的。我常常發現,很少基督徒真心為政府、為政治禱告的,甚至那些整天高喊參加政治的人都不為政治禱告的,因為禱告要付代價的,很多人不願意付真正的代價。我想我們這個是需要學習的。保羅當時勸提摩太要為萬人禱告,要為君王和一切在位的禱告。這個是我們參與的一種途徑。為甚麼?因為相信一切的權柄從 神那裏來的,如果要任何人可以真正的改變、左右政治的話,是從哪裏去改變呢?當然從 神那裏改變的。誰有權柄來左右權柄的政治發展呢?當然是 神了。因此我們為著這個政府來禱告,就是直接影響政治的改變!所以,如果我們看到這一點的話,你就不會輕看基督徒禱告的參與了。

怎樣禱告?
第二點,要怎麼禱告呢?這個也是很重要的,很多時候,基督徒的禱告裏面變成政治化了。很多年以前,我在澳洲的聖經學院裏面讀書,我們有一個禱告聚會,每個星期五晚上,有個東南亞禱告的聚會。我在裏面負一點點的責任。我們就為東南亞的國家禱告。那個時候南越和北越還在激烈交戰,澳州這個國家是支持南越的,很多基督徒在感情上也是這樣支持的。所以在禱告會裏面,經常發現禱告會變成政治化了,這是一個危險,變成說在禱告會裏面,大家是在那裏要影響 神的政治觀點,其實這是錯誤的。我們要為政治、為執政掌權的禱告,我們為政府禱告,我們為政治禱告。

使我們可以敬虔端正、平安無事度日
怎麼禱告呢?這裏面,保羅在這裏告訴提摩太兩點很重要的禱告:第一,叫我們能夠敬虔端正,平安無事度日,這個是我們基督徒為政治禱告的一個目的。意思說,我們要禱告,求主讓我們在這個政權底下,能夠敬虔度日,能夠平安度日。為甚麼呢?因為很多的政權,雖然從表面上看不一定是反對我們,但卻叫基督徒很難敬虔度日。舉個例子,我很多年以前到印尼去講道,我就發現印尼的基督徒要敬虔度日真是很難的。為甚麼呢?整個政治制度非常貪污,甚麼事都要貪污才作得到,你要駕車,那個駕駛執照也是要貪污才能買到。這樣的政權對基督徒是很困難的,我們真是需要禱告,求主讓我們在一個環境裏面生活,使我們可以敬虔度日。千萬不要說可以發財就好了。在印尼那個社會裏,人是很容易發財的,但是要敬虔度日卻是很困難,變成每一樣事情都要作犯罪的事情才能辦得到。所以我們要禱告,求主叫我們在這個政治和社會底下能夠敬虔度日,免去很多犯罪的事,免得我們天天要犯罪,作得罪人的事。這個應該是我們禱告的重點,而不是另外的一些禱告。這是一方面。

叫我們能夠自由地傳福音
另外一方面的禱告是甚麼呢?是在信仰上,要叫我們能夠自由地傳福音。所以下面就講了,「 神願意萬人得救,明白真道,因為只有一位 神,在 神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。祂捨自己作萬人的贖價,……」為甚麼保羅在這裏提醒這許多的事情呢?他叫提摩太要為著國家政治來禱告,盼望我們能夠自由的傳福音,盼望許多人可以信主,因為主的心願是要萬人得救。既然主的心願是要萬人得救,我們要禱告,盼望多人能夠聽見福音,能夠得救,這個成為我們關心的事。我們禱告的重點,就是不管情形怎樣,總之主的福音要傳開。
很多時候,當然我們要求主教導我們,我們人的看法不一定是最準確的,我們或許以為,要有信仰自由,要有各種各樣的自由,福音才能夠自由的傳開。一般上,或許是這樣,但是有些時候不一定的。在羅馬時代,教會受到大逼迫,福音反而傳得很快,有很多人信主。我們看見很多的情況是跟人的想法剛好相反的。人以為這是不可能的事,但是 神卻透過這個作了奇妙的事。我們感謝主,主允許怎麼樣的政治體制,那是另外一件事;主允許我們面對怎麼樣的環境,那是另外一回事。我們的禱告是:「主啊,讓我們能夠把福音傳開!讓多人能夠信主!我們就歡喜快樂了。縱然我們受苦,甚至受逼迫,我們也無所謂。要緊的是福音要能夠傳開,要能夠多人信主,我們就歡喜快樂了。」我想如果我們禱告的重點是對的,我們對政治關心的角度也是對的,我們所看重的事情也是對的,那麼,我們整個的態度就跟別人不一樣了。
我舉個簡單的例子,今天世界上好些國家是表面上很自由的,好像那些歐美的國家,好像是很自由的,但是今天在那一些國家裏面,很多屬靈的事情比我們還不自由的。你知道嗎?今天在外國,很多時候,你要傳講你的信仰,你要按照聖經的教訓來事奉、敬拜主,是有很多限制的。我知道今天在美國和加拿大,有很多教會被人控告,有被信徒告的。如果信徒犯罪,教會採取紀律行動,來對付那些犯罪的人,這些基督徒就控告教會,可以告到教會破產的。我知道美國、加拿大有很多的教會面對這樣的難處。不錯,那是一些所謂自由的國家,但是教會在那裏卻面對更大的壓力,叫我們很難實行聖經的教訓。
我提起這許多事情來,主要的目的是讓我們看見一件事情,我們對政治的關心,我們對政治的盼望,跟一些人的關心和盼望重點是不一樣的。我們是盼望不管在甚麼情況底下,我們基督徒能夠敬虔度日,我們能夠在這個世界上來遵行 神的旨意,來為主作見證。不管在甚麼情況底下,我們盼望福音能夠傳開,而且多人信靠主,能夠得著主的救恩。這是我們對政治的盼望,就是說我們的禱告,求主讓我們可以有自由,來完成主的旨意。我們並不是關心基督徒在政治裏面的利益,甚至我們也不是關心在政治裏面所謂的權力,我們所關心的是屬靈的角度:我們能夠敬虔度日,我們能夠把福音傳開,讓多人信靠主,這是我們的盼望了。

總結
所以從今天晚上所讀的這些經文裏面,我們看見基督徒對政治的態度:
第一,我們承認所有的政權從主那裏來,我們為著主的緣故,我們願意順服人的一切制度,我們在不管任何的政治體制底下,我們在那裏生活,分別為聖,為主作見證,來榮耀主的名字。
第二方面,我們接受主的原則:「該撒的物當歸給該撒, 神的物當歸給 神。」所以我們認為那些屬於 神的事情,我們完全要讓主在我們身上有絕對的主權。
第三方面,我們接受使徒們給我們定下的榜樣。當人的政權跟 神的主權相牴觸的時候,我們寧可聽從 神,不聽從人,我們願意付任何的代價,為著聽從 神,不聽從人。
第四方面,主耶穌說:「我的國不在地上,我的國若在地上,我的臣僕就會爭戰。」因此,我們認為基督徒不會為著世界上的政治來鬥爭的,我們不會為爭取世界上的政權而爭戰的,因為我們是屬靈的,我們是屬於 神的。教會是屬靈的,是超越世界的政治和政權的。所以,既然是這樣,我們不必要去參與政治裏面的鬥爭,我們不用去爭取政權,因為這不是主在教會身上的旨意。
最後,我們基督徒要關心政治,透過禱告,從最高的層面去影響政治,來為執政、掌權的禱告。但這個禱告的重點,不是屬世的利益,甚至不是我們的權利,乃是:第一,叫我們能夠敬虔度日,好叫我們在地上能夠遵行 神的旨意。另外一方面,求主讓我們能夠有傳福音的自由,或是說給我們機會,能夠把福音傳遍,讓多人來信靠主。如果能夠達到這個,我們已經滿足了。我們並不是選擇甚麼樣體制的政治,世界上有各種各樣不同體制的政治,我們並不是去選擇甚麼樣體制的政治。聖經沒有教導我們任何一種叫著基督徒體制的政治,沒有!所有的政治都是屬於這個世界的。所以我們不管活在怎麼樣體制的政治下,我們所追求的,是我們自己能夠敬虔度日,而且,主的福音能夠傳開,使人信靠主。這就是我們在任何的政權底下我們所禱告祈求的。
願主施恩幫助我們,第一,不管我們活在甚麼樣的情形底下,新加坡的政治體制跟將來香港的政治體制一定不一樣的,新加坡的政治體制跟美國的政治體制也是不一樣的。新加坡政府整天批評西方的自由民主,西方的那些政府整天批評新加坡的人民不夠自由。但是我們基督徒不管這些,我們所追求的是能夠在任何的環境裏面,能夠為主作見證,能夠榮耀主的名,讓主的旨意在我們身上得以成就。如果有的話,我們就要禱告,願主快快來到!願主的國降臨!只有在那個時候,我們才能夠享受到真正的、 神要我們過的那一種政治生活。要不然的話,世界上任何一種政體,都不是符合聖經真理的。所以我們的態度都是一樣的。願主幫助我們,親自來指引我們。

我們低頭禱告(我請翻譯的弟兄帶我們作結束的禱告)

主啊,我們感謝你,我們讚美你。主,晚上你向我們說話,叫我們看見你的國是不屬於這個世界。主,你是天上的國王,主你是天國的王,主,我們感謝你!主,我們因著你的救贖,我們都被遷到你的國度裏面去。主,我們今天是屬天的國民,主,我們多謝你!主,叫我們真的看見今天我們不屬於這個世界;主,我們在地上的生活,我們不過是寄居、是客旅的,叫我們不是在地上要得著甚麼,不是在地上能夠爭取任何的東西。主,我們在地上,只是為著完成你的旨意,只是為著見證你自己,乃是只是為著去傳揚你的福音。主,幫助我們,叫我們真的常為這個禱告,叫我們真的能夠在地上敬虔度日。主,我們多謝你,我們讚美你。我們願主你的旨意在我們身上成就;主,我們更盼望的乃是你的降臨!主,乃是你的天國能夠降臨在這個地上。主,叫我們能夠與你永遠的同在!主,幫助我們!我們這樣的禱告,是奉耶穌基督的名。阿們。


註:此信息乃黃聿源弟兄於199745日,在葵芳基督徒聚會所分享的,由邱克倫弟兄從錄音謄錄整理成稿。本記錄未經講者校閱,文中小標題是編者所加的。黃聿源弟兄過去在新加坡漁人團契事奉多年,於20112月安息主懷。