團體禱告要避免的事情（藍培德講）

禱告中要避免的事情

從這一切的原則，我來到一些實際的要點，包括了禱告的整件事。有些事情我們需要逃避的，好像躲避瘟疫一樣。

橫向的禱告

　　所有的禱告都是垂直的。橫向的禱告是一種可怖的瘟疫。這種禱告是在發放資料，為着惹人注意。其實，只要誠誠實實地告訴大家說：「我必須提出來，有一位某某太太，就在葡萄園的轉角處，在多少號三樓的後座。她的丈夫在不久前跌了一跤，跌斷了腿，她的孩子患了白喉，正在醫院，她在極大的需要中。我們可以為她禱告嗎？」但可惜，事情卻往往是這樣：「主啊，我們為着某某太太禱告，她住在離開哈爾福特道（Halford Road）附近的一條路，在那葡萄園多少號三樓的後座。她的丈夫跌斷了腿，孩子患了白喉，正在醫院。」主說：「親愛的，這些我都知道。你實在不需要告訴我。你為甚麼說這些？並不需要甚麼都說出來。」這會破壞禱告，因為你是向着其他人禱告。你不是向着神禱告，而是向別人禱告。從天上的眼光看來你的禱告是毫無價值的，你越早察覺這一點就越好。

我們必須學習艱難的功課。當你去到天上，你說：「我過去有禱告」，這個有甚麼用？假若主說：「你沒有。你用了大部份時間在給人提供資料和說了許多空話，我們在天上看來，你是一個大悶蛋」。你想我們的主會不會稱許一些破壞禱告聚會的人呢？祂從來不作這樣的事！我們的主不是外交家，祂不是政客。祂不會這樣說：「啊，你作得非常、非常好。」祂要說：「你是禱告聚會的破壞者。為甚麼你不學習？為甚麼不讓我在你身上作工？」

橫向的禱告是一種瘟疫，求神使你遠離它，不受其影響。所有的禱告都是直接向着神的，神知道。這就是為甚麼古代的傳道者說：「記得，神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」（參傳五2）他的意思並不是說，不要禱告太多，卻是要記得，神在天上，你在地下，祂曉得一切。

我們的主怎麼說？「不要用許多重複話。不可作冗長的禱告好像外邦人那樣，他們以為話多了必蒙垂聽。」祂說：「要記得，你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們天上的父早已知道了。」（參太六7-8）這並不是說我們就不去求，因為祂教導我們禱告：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」然而，祂說：「不要整天繞圈子。你們天上的父都知道了，直截了當地說罷。」

講道式的禱告

　　講道和聖經大綱式的禱告，是另一種對禱告的破壞者。在整個宇宙中，我們親愛的主比其他人更多成為講道的對象。如果異教徒好像我們的主那樣成為講道的對象，到了現在，應該有一些事情發生了。有時候，你不明白那些人為甚麼不給主機會，前來回答那個請求。

許多時候，有人重複講述山上寶訓或其他一些經文。難處在於禱告聚會很多時候成了受挫敗的傳道人之場所，他們沒有其他地方宣洩，惟有藉着禱告講出來。我們有聖經大綱，第一點、第二點、第三點、第四點，及餘下所有的內容，在某些地方也加上頭韻，就是一切所列的點都是以同一個字母開始的。但願主使我們不受講道式的影響。在主面前把神的話背誦，這是我們需要學習的，但這個跟向神講道或說出聖經大綱並不相同，後者是可怕的。

購物單式的禱告

有一種我們稱為「購物單式」的禱告，或者叫「環遊世界式」的禱告，就是有人帶着一大串事情。他們或許要開口之前有很大的掙扎，但最後，當他一開口，他們就抓着這個機會把所有都說一遍，一直到購物單的末了，事情便完成。或者他們好像我所說的，帶領「環遊世界旅行團」。從這裏開始，走到那裏，再繞一下圈，幾分鐘後又回到原處。

人工化的禱告

另一種我們必須避免的是情緒化及人工化。尼哥信（W.P. Nicholson）曾這樣說：「為甚麼有人向神說話的時候，必須用古怪的聲音呢？」「禱告」這個詞一般都是用作與神說話，也只有這個用法。我們在主面前必須存着恭敬的態度，必須要敬畏主。然而為甚麼我們必須人工化呢？我們向主說話的方式，是我們連作夢也未想過會這樣對着丈夫或妻子說的。為甚麼要用這一種人工方式的禱告來對待主呢？為甚麼我們不可以用彼此交談的方式恭敬地來向主說話呢？

冗長的禱告

也有時候，有些人為一件事情禱告，他們為這個禱告得很久、很冗長，我們必須知道，很多時候是重複的話使我們的禱告這麼長。

慣性的聲響

有時候還會有一些慣性的聲響，例如咕嚕聲。實際上，有些人會慣性地發出咕嚕聲。有時候，有人會說：「哦，主，蘇維埃俄羅斯這麼黑暗，」接着來一下咕嚕聲。有一個弟兄，他有一個想法，認為「哈利路亞」必須從靈裏發出來，從深處而出。在那次難忘的場合裏，他站起來，為着一個男孩叫「艾雲…哈利路亞…史東斯」禱告。跟着，過了一會兒，他為着「蓮娜…哈利路亞…的盲腸」來禱告。最後，他說：「主啊，我們要站住反對那個…哈利路亞…魔鬼。」在這一句中，他是比較靠近真理了。他有一種想法，認為「哈利路亞」一定要從裏頭深處不自覺地發出來，他也果然如此。

慣性的聲響是一種瘟疫。若有人真實地說「哈利路亞」，這是一件很美的事。就如有人大聲說「阿們」或者「主啊，是的」，若真是從聖靈而來，也是很美的事。當眾人異口同聲的「阿們」響起來，是因着我們全都在聖靈裏見證那件事，這是很美的。但慣性的聲響卻要避免。

對着雙手禱告

禱告聲要響亮。不要對着你的雙手或者對着椅子說話。我曾經提過許多次了，但是仍有人這樣作。他們對着兩隻手說話，他們所說的話，你一句也無法聽得見。他們猶如在說方言。（如果他們真是說方言，或許好一點。）那個情況就好像哥林多前書第十四章所說，我們無法說「阿們」，因為我們對他們所說的一句也不明白。如果你有一把柔和的聲音，不要讓這個攔阻你禱告，但如果你有一把與生俱來的柔和聲音，並且沒法改變，那麼不要禱告得太長。要禱告得簡短一點，並且要提高嗓門。不要對着雙手禱告，也不要對着座位禱告。

遲鈍

我相信遲鈍是我們最大的問題，例如，對神的靈之引導和膏油的塗抹並不敏銳。有些時候，我們有些人彷彿是耳聾的，總是要等待有人用勁或者清晰地說話，叫你聽得見，然後你才開口，但那個不一定是出於神的靈。無論怎樣，我們必須學習接受聖靈引導。聖靈會以簡單而清晰的方式來引導我們。

有時候，我們遲鈍到一個地步，我們用一種盲目、機械化的方式來依從所提出來的禱告事項。我們不過跟着整個禱告單從頭到尾說一遍。只要稍有一刻靜默，我們便去到下一點，因為我們沒有在膏油的塗抹當中。我們對神的靈不敏銳。或許主並不想提及那件事情。為甚麼我們必須為着所提出的每一事項去禱告呢？其中的一些事項可以帶回家中禱告。我們需要對神的靈敏銳。

註：以上信息乃摘自《團體禱告的學校》一書的第一章。 

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藍培德弟兄對團體禱告的負擔

團體禱告這件事，懂的人很少，也很少有這方面的教導，彷彿成了一門失落的藝術。例如，難得有屬靈書籍論到團體的禱告。現在有許許多多的書籍論到個人禱告或靈修的禱告，例如：邦茲（E.M. Bounds）的《祈禱出來的能力》、慕安得烈（Andrew Murray）的《代禱的秘訣》，以及許多其他書籍。可是，我只知道有兩本書是論到團體禱告的，一本是亞瑟．華理斯（Arthur Wallis）的《在聖靈裏禱告》，這本書其實在許多地方也是談及個人方面多於團體方面。有一個美國婦人（我忘記了她的名字）曾經寫過一本很簡明的書，是關於團體禱告的。另外還有一本書，是倪柝聲的信息，就是《教會禱告的職事》。我建議大家把這本書讀一讀，因為這實在是在團體禱告這事上講得很簡明卻很清晰的一本書。這書可以多方面支持我的交通。

另外有一本書，雖然這不是一本實際談論團體禱告的書，但卻說明了我這幾次所要講的許多內容，這書就是理斯．豪威爾（Rees Howells）的傳記《劬勞的祭司──代禱使徒豪威爾》。這實在是一個了不起的故事。這是在一個人及一班神子民身上的說明，他們是在天鵝海（Swansea）以一種很奇特的方式形成的。這正是團體禱告這整件事的一個說明，特別是在代求這一方面。

　　有一件叫人難過的事實，就是真正懂得怎樣禱告的團體是屈指可算的。我走遍整個歐洲，也曾到過美國許多次，當然，必定有些團體是我一無所知的。可是，關於團體禱告這門失落的藝術，我想這是一件叫人傷感的證據，據我所知，在耶路撒冷和洛杉磯之間，真正懂得怎樣一同禱告的，只有四個群體。哦，有許許多多的禱告聚會，卻只有非常非常少的群體，真正懂得怎樣一同禱告，並且懂得怎樣一同把事情禱告得透徹。

黑暗的權勢一直在暗中加劇工作，使許多禱告聚會不過就是聚集在一起禱告而已。許多禱告聚會只是附在讀經聚會之後。亞倫．烈柏夫（Alan Redpath）若干年前曾經說過，假若你在同一個晚上有讀經聚會，又有禱告聚會，那麼你所得到的將既不是一個適當的讀經聚會，也不是一個適當的禱告聚會。有時候，禱告聚會只不過佔了當晚最後的十分鐘。在其他時候，在所謂的禱告聚會中，提供了極大量的資訊，到了最後才用大約十至十二分鐘來禱告。我們曾經參加過一些聯合禱告週，每天晚上有四十五至五十分鐘的信息時間，到末了只得十至十五分鐘禱告。再一次，這是仇敵在這個範圍的工作，一個叫人非常非常難過的證據。

註：以上內容引自《團體禱告的學校》一書的第一章，藍培德弟兄（Lance Lambert）說出他對團體禱告的現象之觀察，以及他心中的負擔。

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關乎團體禱告的幾個實際建議（江守道講）

關乎團體禱告的幾個實際建議

江守道　講

邱克倫　譯

徒二42　「都恆心遵守使徒的教訓、彼此交接、擘餅、祈禱。」

徒四23-24上　「二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話，都告訴他們。他們聽見了，就同心合意的高聲向神說」

　 　我們發現當地上的教會開始的時候，他們很着重兩件事。他們恆心遵守使徒的教訓和交通，擘餅、祈禱。使徒的教訓和交通沒有別的，就是神的兒子耶穌基督的教訓和交通。有兩件事情最能把使徒的教訓和交通表現出來的，就是擘餅和祈禱。因此，我們發現初期教會做這兩件事情，就是擘餅和祈禱。

　　當然，他們的祈禱不是個人和私下的祈禱。我們不會獨自擘餅，我們乃是與我們的弟兄姊妹一起擘餅。因此，你發現這裏的祈禱不是指着我們個人和私下的祈禱。這乃是當神的兒女聚集在一起禱告。我們稱這個為教會禱告或團體禱告。

　　有一定的基本原則支配着個人的禱告和團體的禱告。當然我們知道我們必須存着負擔來禱告；我們禱告必須從靈而來；我們必須照着聖靈的感動來禱告。這些是支配我們個人禱告和團體禱告的共同原則。

　 　但個人禱告和團體禱告之間也有一些不同之處。如果是個人或私下的禱告，你只按着你有負擔的事情來禱告。你可以為心中每一種負擔來禱告。你可以為你自己禱告，為你的家人禱告，為你的朋友禱告，為着教會禱告，為着世界禱告。你有多少負擔，你就可以在主面前傾心吐意。因此，只有你自己負責在禱告中卸釋你的負擔。

　 　但當教會聚集一起禱告，我們都在一起，但儘管如此，我們卻如同一人地禱告。因此你發現聖經裏的句語，若有兩個人在主裏面「同心合意」。因此，同心合意這 件事是非常重要的。意思是當我們聚在一起，我們需要把我們的負擔放在一邊，向教會的負擔敞開我們的心，好叫我們的負擔可以一致。不但我們的負擔是相同的， 我們也一起為着我們的負擔來禱告。這就像一個交響樂，有許多音樂家一起演奏。他們也許彈奏着不同的樂器，但是他們不是互不相干地各自彈奏。他們乃是如同一 人那樣演奏。因此你們發現他們在樂團指揮的指導下，同心合意地演奏。

　　當我們這些屬乎主的人聚在一起禱告，無論我們有多少人，我們是如同一個交響樂那樣一起禱告。我們是在聖靈的指揮底下。因此當我們向主敞開我們的心，把個人的負擔放在一邊，學習接受教會的負擔。或許在一次團體禱告開始的時候，負責的弟兄跟我們分享在最近的日子教會在甚麼事上有負擔，然後我們全都學習接受這些負擔，被聖靈引導下來同心合意地禱告。

　　從另一個角度說，你不必把所提出來的所有負擔都禱告出來。我參加過許多的禱告聚會，我發現在一些地方，當負擔提出來，我們開始禱告，然後有某個弟兄或姊妹把所提及的負擔都禱告出來，就叫其他弟兄姊妹把同樣的事件重複又重複地禱告。這並不是同心合意。

　　個人禱告和團體禱告是有所不同的。在團體禱告中，你學習禱告聖靈似乎特別感動你的那一部份，你就把同一個負擔的其他部份留給在聖靈引導底下別的弟兄姊妹。當我們感覺到那個負擔已經卸下了，我們就可以來到第二件事情。同時，你發現弟兄姊妹只禱告他們所感到有負擔特定的一點。我們一直禱告，等到我們覺得那個負擔已被卸下了。因此你看見你不是自己把所有事情都禱告，你乃是與你的弟兄姊妹一起禱告，並且是同心合意地禱告。

　　為了要做到這樣，很重要的是我們應當禱告得短，不要太長。我聽聞有一個地方，當他們聚在一起禱告，有一些負擔提出來了，然後有四位弟兄姊妹，每一個人禱告二十分鐘，他們把所有的事情重複地禱告又禱告。因着這樣，我聽說有幾位弟兄姊妹睡着了。那這並不是團體禱告。團體禱告是每一個人都有負擔，每一個人都有機會卸下那個負擔。因此你的禱告必須短，必須集中。

　　你不需要重複所有的形式，如果有一位弟兄做了那個形式，你就不需要再做一次。我們已經在主的同在裏頭，因此你只用禱告最觸動你的那一點，那就夠了。全面的禱告是由所有弟兄姊妹來做，而不是由你獨自來做。由於我們的時間有限，因此，我想這是很明顯的，我們的禱告必須簡短、集中、一矢中的。

　　當我們禱告，我們需要與聖靈保守接觸。當一個負擔已完全卸釋，在你裏面你感覺到。然後我們可以按着聖靈的引導來到第二個負擔。

　　然後，因着我們一起禱告，所以你禱告的聲音必須夠大，叫人聽得見。在私下的禱告中，你可以默禱，或者你只需微聲禱告。但在團體禱告中，你禱告的聲音必須夠大。當你跪下來禱告，如果你是向着地面禱告，你的聲音會彈到地上，其他的人未必聽得到，尤其是那些年長的。我自己聽覺有問題，甚至戴了助聽器也如此。除非你禱告的聲音夠大，否則我聽不到你禱告。

　　許多時候，當我們在教會中禱告的時候，我只聽見少數的禱告。大多數的禱告我都聽不見。如果我聽不見，我就很難參與其中，因為我不知道他們禱告甚麼。因此當我們禱告的時候，我們的聲音應當叫人家聽得到。所以在你禱告時候，最好抬起頭來，提高你的聲音。這並不是因為你靜靜地禱告，神就聽不見，而是因為有弟兄姊妹跟你在一起，他們若聽到你的聲音，就可以與你一同說「阿們」。這就是團體的禱告。

　　在一些地方中，我發現當有人禱告的時候，你幾乎甚麼也聽不見。但我聽見一直有人說「阿們」、「阿們」。他們是憑着信而說「阿們」，因為他們甚麼也不能聽見。最好還是你聽見了才說「阿們」。然後你發現我們真正如同一人地禱告。

　　我發現另外一樣事情也是有幫助的。在許多地方中，我發現當有人提出禱告的事項，他們詢問各人心中有甚麼禱告的事項。因此你發現其中有那麼多的事項要禱告。不單有關乎整個教會的事情，甚至還有個人的事情。他們嘗試把所有這些事情都禱告。他們發現時間是這樣有限，以致無法真正按着他們所應當的去禱告。因此，最好我們還是集中一些。

這並不是一個規條，但我想這是一個好的方法。也就是說，如果我們能集中於兩三件事情，我們就可以禱告得透徹。

　　因此，這是幾個實際的建議。當然，我們需要接受聖靈的引導。

譯註：

　　這篇文章乃江守道弟兄於2010年8月19日應邀在一個教會禱告聚會開始前的簡短分享，原以英文傳講，譯者從錄音謄錄並編輯（見這裏），然後譯成中文，讓更多弟兄姊妹一同得益。

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團體禱告的原則（藍培德講）

團體禱告的原則

「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」（太十八19-20）

甚麼是團體禱告的原則？團體禱告的原則就是緊密相連（togetherness），或者可以說是相互關連（mutuality）。

同心合意

現在我們看一看「同心合意」這個詞。「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。」「同心合意」這個詞的希臘文是sumphoneo，英文的symphony是從這個字來的。按字面，這個詞真正的意思是「一同發聲」、「一同開聲」、「一同說話」，就是「一同協和」，這個詞主要是用在樂器上。這就是在浪子的故事裏，當大兒子回到家中聽見「作樂的聲音」所用的詞（參路十五25），他聽見了sumphoneo。在那句美妙的話中也看見這個詞：「神的殿和偶像有甚麼相同呢？」（見林後六16）那個詞是「相同」（concord）。原初來說，整個思想可以說是關乎樂器的彼此相融、和諧一致。

　　馬太福音第十八章十九節這句經文的普通觀念乃是：我們要同意去同心合意。你們常常是這樣領會：「有沒有人在這事情上跟我同心合意呢？我們要同意去同心合意。」那麼，當大家同意去同心合意，我們的意思是這樣（雖然沒有說出來）：我們可以扭轉神的膀臂，要祂作一些祂基本上不願意作的事情。雖然祂並不真正想作那事，但假若你和我同心，我們就可以扭轉祂的膀臂，叫這事從祂得着成就。雖然這個講法很粗野，但那正是對於這節經文很盛行的看法。我們同意去同心合意，那麼神本來並不想作這事，也必須去作。這整個看法是一個謊言。為甚麼？正因這個短短的詞語「因為」。

我曾聽過許許多多關於第一句的信息：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。」也曾聽過許多信息是講論第二十節的：「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」但我卻從未聽過一篇信息論到主所講的整件事。

「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」那個「因為」說明了第二句是第一句的條件。頭一句整句必須在第二句的亮光下來領會。這是甚麼意思呢？意思很簡單，就是無論在哪裏有兩三個人奉我們主耶穌的名聚會，祂就在其中。因為有祂在他們中間，祂就發表祂的心思、祂的意志和祂的旨意，並且這個是從祂身體上的眾肢體發表出來的，那裏就有同心合意。

這就是為甚麼有些人常常這樣引用這節經文：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人得以同心合意」，因為確實說來，那正是其中的意思，雖然在經文中並不是這樣的用詞，經文乃是說：「若是你們中間有兩個人同心合意」。然而，整個意思就是：主藉着祂的聖靈在我們中間，把祂的心思和祂的旨意告知祂身體上的眾肢體。如果我們開始領會這個，我們就抓着某些重點了。

奉主的名

「無論在哪裏，有兩三個人奉我們主的名聚會」是甚麼意思？我們主的名是否只是我們結束禱告時的慣用語呢？以「奉耶穌的名」來結束你的禱告這並沒有錯，然而你這樣作是甚麼意思呢？你這樣用主的名，是否視之為一種靈驗的方程式呢？抑或是：「父啊，我們與你的兒子合而為一，我們與祂聯結，祂是頭，我們是身體。在元首的名裏面，我們被招聚在一起。」現在你開始明白一些很奇妙的東西：「凡你們奉我的名所求的，我父必要賜給你們。」這個原則貫穿在神的話語中。他們所作的每一件事都是在主的名裏面作的。因此，問題是在於你所處的地位。

同樣地，有人使用「血」這個字。有人說到「血」、「血」、「血」、「血」。他們對此有許多古怪的念頭。「他們勝過牠，是因羔羊的血。」（參啟十二11）究竟「羔羊的血」是甚麼意思？就是耶穌基督所完成的工作。這是耶穌基督所完成的工作之一個象徵。

「奉主耶穌的名」是指我們在身體裏頭的另一種表達。你所處的地位在哪裏？你是與主相連的，是祂身體上的一個肢體。祂在我們中間，我們在祂裏面，祂也在我們裏面。當我們看見這個，我們發現很奇妙的事情，發現聖靈帶給我們基督的同在，使我們能在禱告中同心合意。神的靈在帶領、引導、催促、加力。因此，禱告的時間便成為基督身體的彰顯。這成為我們與基督聯合並在基督裏合而為一的彰顯。

要顧及基督的身體，要彼此關連

有時候，我們所發表的禱告完全是個人主義，並沒有顧及基督的身體，沒有跟其他人調和，你幾乎以為他們沒有聽見其他人在之前和之後的禱告。那是一種完全不相關、個人主義的禱告。當我們自己一個人的時候，這並沒有甚麼錯，但是當我們在一起，這樣作就是否認和抵觸了團體禱告的基本原則，就是：「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間」。

現在我要說到同心合意。並不是你和我說：「我們現在要同意去同心合意，這裏有多少人會同意？」我們看到有人把手舉起來，便說：「我們要把其餘的人關在外面。然而，我和你要像精英份子，定要叫事情成就。我們要把神逼到牆角，使祂必須作一些事情。」同心合意不是這麼一回事。要是你真的這樣想，這是褻瀆神！真正的同心合意乃是我們奉我們主的名聚集在一起，站在我們在基督裏的地位上，就是在基督裏的一個身體。我們等候祂，求問祂，向祂提出請求，因此主的心思臨到我們中間。不需要很長的禱告，很多時候，當某人禱告，有一些話在你心裏點燃起來。當你聽他們禱告的時候，你知道說：「呀，對，就是如此。」你可無法等到他們停下來。有時候我但願我們可以好像聖經中所說的，就是若有先知在說話，另一人有啟示時，那先說話的就當閉口不言。

事實是當我們真正一起禱告，有人在禱告，有一個負擔便臨到我們心裏。有些人禱告得太長，這實在是可怕。因為真正的團體禱告，是聖靈從一個人運行到另一個，再到另一個。所以若有人禱告得太長，聖靈的運行就會停止。從我們口中帶出了同心合意，而所作的事情要定準為事實，最少要憑兩個人的口所說的。為甚麼神需要這個？我不知道。（能夠說我們不知道某些事情，這是好的。）我實在不知道。我所知的乃是神並非不願意救人，神也不是不願意作這事或作那事。也不是我們必須扭轉祂的膀臂，叫祂作一些祂基本上不願意作的事情。不！祂想要作事，一旦我們與祂一致，祂要那件事在最少兩個人的口中發表出來。

若有一件事是非常重要的，就必須要從兩三個人的口中發表出來。有一種錯誤的概念，以為只要有一個人把某件事情禱告便足夠了，其他人可以不管了。然而這也並不是要每一個人都禱告過才行。我們必須在這裏學功課，就是要留意膏油在甚麼時候運行。有時候，膏油會停在某一件事上，三十個人都會為着同一件事禱告，好像圍繞耶利哥城一樣，一次又一次，一次又一次的，直至牆垣倒塌。別的時候，只需要兩三個人開聲，事情便成就，膏油的塗抹就往前去。沒有必要再轉過來為那件事禱告，因為已經成就了。

這正是新約很重要的不同之處。在舊約裏，他們禱告的方式很簡單，每一個人同聲禱告。那是舊約的記號。他們各自都發出自己的禱告，神在天上從所有的禱告中挑選。這些人之間並沒有彼此關連。他們蒙拯救，但卻仍是一班個別的個體。他們的的確確正如你和我一樣蒙了拯救，蒙羔羊的血所救贖，向前遙望十字架。他們已蒙拯救。然而，新約跟舊約很大不同之處，就是神把祂的靈放在我們裏面。我們不再是個別的個體，我們乃是一個身子上的肢體。有些時候，這樣說是很好的：「我們來同聲禱告，把一大堆事情都帶到神的面前，神自己能夠挑選。」我不會僅僅因着我們是英國人而禁止這樣的作法。可是，新約的記號乃是：聖靈在我們裏頭，祂可以使用我們每一個。

　　初期的日子，這樣的事叫猶太人大吃一驚，他們無法理解，「這班人在作甚麼？是怎麼一回事？他們行動一致，彷彿有一個無形的指揮在其中。一個人開聲禱告，接着有另一個，然後又另一個，跟着又另一個，然後那地方震動。」這並不是僅僅許多個別單位聚集而成的會眾，而是在基督裏的一個身體，連於元首，在聖靈的指揮和管治底下。

因此，禱告聚會這意念簡單來說，就是把我們心中的事情，用聲音發表出來。我想這是許多人對禱告聚會的最好看法。而我所聽過最糟的想法，是在美國一班牧師中間聽見的：「哦，禱告聚會是一件好事，因為這樣可宣洩會眾的心理問題，叫服事來得容易一點。」這就是他們對禱告的看法。神聽禱告，這一點是沒有問題的，問題只在於人都把一切事情都屈在心裏，那麼何不讓之宣洩出來？這種看法，很像精神病院裏日常的一個環節：讓一切宣洩出來，各人就會感覺好一點。這是對團體禱告最糟的一種看法。

基本上，這個情況也類似，有許多個別的個體在禱告，卻沒有顧及別人。那麼，在這樣情況底下，我們或可建議一些禱告事項，叫各人回到自己家中獨自禱告，這樣會節省百分之七十五的時間。如果每一個人都要禱告自己的事項，好像旁若無人，為甚麼我們不把禱告事項列出來，這樣只花半個小時，然後叫各人回家，在他們自己房間裏，用十分鐘跪下來安靜禱告？這樣會減少時間的浪費。想一想我們要花多少時間才可以叫事情成就。

要避免環遊世界式的禱告

以下是有些人怎樣參與禱告聚會的情形。當頭一個人禱告，他或許為在美國洛杉磯葛培理（Billy Graham）的福音大會禱告。然後他為着南非的開普敦那裏一個有深切需要的家庭禱告。跟着，他為在澳洲的墨爾砵一個回轉到主面前的弟兄禱告。接着，他去到日本的東京，為當地一個弟兄禱告。跟着又回到倫敦，為着那裏的弟兄姊妹禱告。然後，他為着祖母生了壞疽的腳趾禱告。這就是他的禱告了。

　　另一個開聲禱告，他為着在墨爾砵那位回轉到主面前的弟兄禱告，然後為東京的那位弟兄，又回到洛杉磯的葛培理，再去到倫敦，因着公民投票這件事而為着倫敦和英國人熱切禱告。接着，有坐在背後的人禱告。他為着祖母生了壞疽的腳趾禱告，也為着另外五個有病患的人禱告。然後他為着洛杉磯的葛培理禱告，又下到墨爾砵，然後又去為在東京的那位弟兄禱告，就停在東京了。然後其他人插入，為着東京的那位弟兄禱告，跟着跳到北京，為着所有在竹幕後的聖徒禱告。然後去到俄羅斯，為着所有在鐵幕後的聖徒禱告。然後在南斯拉夫結束，熱切地為着那些接了福音單張的人禱告。跟着有人在這裏為着所有在各處受苦的人禱告，特別那些在黑暗天主教國家裏的人。然後，他回到鐵幕；再由鐵幕轉到東京。

在這禱告聚會中，究竟在作甚麼？主可以挑選嗎？開頭，我們在這裏，然後在那裏，跟着在這裏，然後又到那裏。這裏一下，那裏一下；我們向後走，又向前走，前前後後。如果你在家裏這樣禱告，主會說你需要看看醫生。當你在家裏禱告，你跪下來，比方說為着葛培理禱告，就是為他在洛杉磯的福音大會。然後你繼續為墨爾砵的事情禱告，跟着你為在日本的那位弟兄禱告，或許你去到南非的開普敦，最後你為着本地的一些需要禱告。你也不會從葛培理開始，轉到墨爾砵，然後再回到葛培理，去到日本，又回到墨爾砵，轉到開普敦，再回到墨爾砵，返到葛培理，然後轉到鐵幕背後。主會說：「孩子，你的腦筋需要看看醫生。你就是這樣到處跑。」

你作夢也未想過私下會這樣作。我們會想你大概需要休息一下。主會說：「小子，離開一下，休息一會。」我們作夢也未曾想過會這樣作。然而在團體禱告中，這正正是我們的表現。我們環遊了所有地方，但卻原地不動，我們感覺到有一種靈裏的重擔壓下來。刀鋒變鈍了，我們也不知道我們要到哪裏去。

不要只用「我」和「我的」

在許多地方都有這種禱告，其中一個證據就是使用「我」和「我的」這些字眼。當說「我」時，你的意思是指「我」，這個是沒有甚麼問題的。有些人說：「主啊，我們全都覺得很死氣沉沉。」我們無法印證這樣的事情。我不感到死氣沉沉，可是他們卻說：「我們全都覺得死氣沉沉。」我說：「主，不要把我算在裏頭。我並不覺得死氣沉沉。」那個弟兄或是姊妹應該說：「主，我覺得很死沉。求主幫助我。」或者有其他人會接着那個禱告，便說：「主，我們為着我們的弟兄禱告。」我們要坦誠。

然而，當你在團體禱告的時間裏，全都用「我」、「我的」這樣字眼的話，就不好了。我們的主從來沒有這樣教導我們。祂教導我們禱告：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」（見太六9-13）這裏都是用複數的，都是「我們」、「我們的」。這也是我們真正感覺屬於這個身體的表現，這樣我們就可以開始以身體的名義去禱告。並不僅僅是「我」禱告，而是「我們」在禱告。這是一件非同小可的事情。

　　明顯地，在那種適當的禱告聚會之中有一種次序、安排、契合與和諧。如果我們的主在其中，藉着聖靈顯明祂的心思，那段時間就必定有目的、結局、安排、和諧與契合。可能是很簡短的，感謝神，但卻有互相的關連，因為這是整段時間的關鍵。或許其中有一些事情出出入入，我們總是不完全的。我們最好只是在適當的時間加入，但無論如何，總體來說，其中有一種安排、目標與和諧。

要附和別人的禱告

在這裏，附和別人的禱告是很重要的。你不必是偉大的聖徒，或者已經事奉神好幾十年，才能分辨到某人在禱告中的膏油塗抹。你聽見一個人禱告，就知道其中有膏油的塗抹。他們禱告的時候，有一種透亮和權柄在那裏。很多時候，我們這樣想：「夠了，我們不必再加上甚麼話了。」然而，必須有人附和，「若是在你們中間有兩個人同心合意……」。有的時候（我知道這個看來有點不敬），但願在禱告的時間中，有人會說：「主，我附和那個禱告。」這個會比起一千個其他話語更有價值，就是單單聽見一個宣告：「主，我附和這個。這件事已經成就，在這裏有同心合意。」

Amen（阿們）這個字是很有意思的，這字與希伯來文aman出於同一個字根，後者的意思就是「相信」、「有信心」。當你說「阿們」時，你所說的乃是「我相信；主，我對這個有信心。」當然，我們用古老的字去說：「主啊，誠心所願，正是如此。」你的意思是說你對這個有信心。想一想下一次某人在禱告一些事情，神把一個見證放在你心裏，說這個是正確的，你可以說：「阿們。我對這個有信心，我支持這個，我完全贊同這個。」

這正是哥林多前書第十四章十六節裏所說的，那裏說：「既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說『阿們』呢？」我想在一些聚會中，必定有非常多不明白的人，因為我到過的一些聚會中，從沒有人說「阿們」的。「不明白的人」（unlearned）這個詞，在希臘文裏的意思是「沒有恩賜的人」，並非指不信主的人。縱使有人還沒有顯明其恩賜，當他聽見一種恩賜在運用時，他仍可以說「阿們」。從上下文來看，這裏的恩賜當然是指先知講道的恩賜。他們可以聽得明白，然後他們可以說：「阿們。正是如此。」

要對準目標

禱告的時間必須好像軍事行動般那樣進行。很多時候，有一種想法在信徒中間好像很盛行，認為只要有一把槍和足夠的彈藥，你開火就是了，把槍瞄準敵人和準確地開槍則是次要的事。人拿起槍，上了所有子彈，然後向着四處發槍，砰！砰！砰！砰！有時候，他們會留下一發或兩發子彈，就去開火。就好像過去在東方，如果你弄出夠大的聲響，那些豺狼便跑掉。你可以打鼓或是大大吵嚷，牠們就跑掉。這種想法是說，魔鬼是這樣傻兮兮的，我們所要作的就是弄一些喧鬧聲響，在不同方向朝天發射幾句聖經的話，在這裏那裏吵嚷一番，有許許多多人奉耶穌的名說一些禱告的話，魔鬼就會很快跑掉。

　　事情的真相是，假若我們真正明白我們是在一場戰爭中，並且我們爭戰的兵器不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，那麼我們會明白，我們必須訓練使用武器或者槍械對準目標。不是隨便四處亂射，卻是真正向着目標開火。

註：以上信息乃摘自《團體禱告的學校》一書的第一章。

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