團體禱告的原則
「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」（太十八19-20）
甚麼是團體禱告的原則？團體禱告的原則就是緊密相連（togetherness），或者可以說是相互關連（mutuality）。
同心合意
現在我們看一看「同心合意」這個詞。「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。」「同心合意」這個詞的希臘文是sumphoneo，英文的symphony是從這個字來的。按字面，這個詞真正的意思是「一同發聲」、「一同開聲」、「一同說話」，就是「一同協和」，這個詞主要是用在樂器上。這就是在浪子的故事裏，當大兒子回到家中聽見「作樂的聲音」所用的詞（參路十五25），他聽見了sumphoneo。在那句美妙的話中也看見這個詞：「神的殿和偶像有甚麼相同呢？」（見林後六16）那個詞是「相同」（concord）。原初來說，整個思想可以說是關乎樂器的彼此相融、和諧一致。
馬太福音第十八章十九節這句經文的普通觀念乃是：我們要同意去同心合意。你們常常是這樣領會：「有沒有人在這事情上跟我同心合意呢？我們要同意去同心合意。」那麼，當大家同意去同心合意，我們的意思是這樣（雖然沒有說出來）：我們可以扭轉神的膀臂，要祂作一些祂基本上不願意作的事情。雖然祂並不真正想作那事，但假若你和我同心，我們就可以扭轉祂的膀臂，叫這事從祂得着成就。雖然這個講法很粗野，但那正是對於這節經文很盛行的看法。我們同意去同心合意，那麼神本來並不想作這事，也必須去作。這整個看法是一個謊言。為甚麼？正因這個短短的詞語「因為」。
我曾聽過許許多多關於第一句的信息：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。」也曾聽過許多信息是講論第二十節的：「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」但我卻從未聽過一篇信息論到主所講的整件事。
「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」那個「因為」說明了第二句是第一句的條件。頭一句整句必須在第二句的亮光下來領會。這是甚麼意思呢？意思很簡單，就是無論在哪裏有兩三個人奉我們主耶穌的名聚會，祂就在其中。因為有祂在他們中間，祂就發表祂的心思、祂的意志和祂的旨意，並且這個是從祂身體上的眾肢體發表出來的，那裏就有同心合意。
這就是為甚麼有些人常常這樣引用這節經文：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人得以同心合意」，因為確實說來，那正是其中的意思，雖然在經文中並不是這樣的用詞，經文乃是說：「若是你們中間有兩個人同心合意」。然而，整個意思就是：主藉着祂的聖靈在我們中間，把祂的心思和祂的旨意告知祂身體上的眾肢體。如果我們開始領會這個，我們就抓着某些重點了。
奉主的名
「無論在哪裏，有兩三個人奉我們主的名聚會」是甚麼意思？我們主的名是否只是我們結束禱告時的慣用語呢？以「奉耶穌的名」來結束你的禱告這並沒有錯，然而你這樣作是甚麼意思呢？你這樣用主的名，是否視之為一種靈驗的方程式呢？抑或是：「父啊，我們與你的兒子合而為一，我們與祂聯結，祂是頭，我們是身體。在元首的名裏面，我們被招聚在一起。」現在你開始明白一些很奇妙的東西：「凡你們奉我的名所求的，我父必要賜給你們。」這個原則貫穿在神的話語中。他們所作的每一件事都是在主的名裏面作的。因此，問題是在於你所處的地位。
同樣地，有人使用「血」這個字。有人說到「血」、「血」、「血」、「血」。他們對此有許多古怪的念頭。「他們勝過牠，是因羔羊的血。」（參啟十二11）究竟「羔羊的血」是甚麼意思？就是耶穌基督所完成的工作。這是耶穌基督所完成的工作之一個象徵。
「奉主耶穌的名」是指我們在身體裏頭的另一種表達。你所處的地位在哪裏？你是與主相連的，是祂身體上的一個肢體。祂在我們中間，我們在祂裏面，祂也在我們裏面。當我們看見這個，我們發現很奇妙的事情，發現聖靈帶給我們基督的同在，使我們能在禱告中同心合意。神的靈在帶領、引導、催促、加力。因此，禱告的時間便成為基督身體的彰顯。這成為我們與基督聯合並在基督裏合而為一的彰顯。
要顧及基督的身體，要彼此關連
有時候，我們所發表的禱告完全是個人主義，並沒有顧及基督的身體，沒有跟其他人調和，你幾乎以為他們沒有聽見其他人在之前和之後的禱告。那是一種完全不相關、個人主義的禱告。當我們自己一個人的時候，這並沒有甚麼錯，但是當我們在一起，這樣作就是否認和抵觸了團體禱告的基本原則，就是：「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間」。
現在我要說到同心合意。並不是你和我說：「我們現在要同意去同心合意，這裏有多少人會同意？」我們看到有人把手舉起來，便說：「我們要把其餘的人關在外面。然而，我和你要像精英份子，定要叫事情成就。我們要把神逼到牆角，使祂必須作一些事情。」同心合意不是這麼一回事。要是你真的這樣想，這是褻瀆神！真正的同心合意乃是我們奉我們主的名聚集在一起，站在我們在基督裏的地位上，就是在基督裏的一個身體。我們等候祂，求問祂，向祂提出請求，因此主的心思臨到我們中間。不需要很長的禱告，很多時候，當某人禱告，有一些話在你心裏點燃起來。當你聽他們禱告的時候，你知道說：「呀，對，就是如此。」你可無法等到他們停下來。有時候我但願我們可以好像聖經中所說的，就是若有先知在說話，另一人有啟示時，那先說話的就當閉口不言。
事實是當我們真正一起禱告，有人在禱告，有一個負擔便臨到我們心裏。有些人禱告得太長，這實在是可怕。因為真正的團體禱告，是聖靈從一個人運行到另一個，再到另一個。所以若有人禱告得太長，聖靈的運行就會停止。從我們口中帶出了同心合意，而所作的事情要定準為事實，最少要憑兩個人的口所說的。為甚麼神需要這個？我不知道。（能夠說我們不知道某些事情，這是好的。）我實在不知道。我所知的乃是神並非不願意救人，神也不是不願意作這事或作那事。也不是我們必須扭轉祂的膀臂，叫祂作一些祂基本上不願意作的事情。不！祂想要作事，一旦我們與祂一致，祂要那件事在最少兩個人的口中發表出來。
若有一件事是非常重要的，就必須要從兩三個人的口中發表出來。有一種錯誤的概念，以為只要有一個人把某件事情禱告便足夠了，其他人可以不管了。然而這也並不是要每一個人都禱告過才行。我們必須在這裏學功課，就是要留意膏油在甚麼時候運行。有時候，膏油會停在某一件事上，三十個人都會為着同一件事禱告，好像圍繞耶利哥城一樣，一次又一次，一次又一次的，直至牆垣倒塌。別的時候，只需要兩三個人開聲，事情便成就，膏油的塗抹就往前去。沒有必要再轉過來為那件事禱告，因為已經成就了。
這正是新約很重要的不同之處。在舊約裏，他們禱告的方式很簡單，每一個人同聲禱告。那是舊約的記號。他們各自都發出自己的禱告，神在天上從所有的禱告中挑選。這些人之間並沒有彼此關連。他們蒙拯救，但卻仍是一班個別的個體。他們的的確確正如你和我一樣蒙了拯救，蒙羔羊的血所救贖，向前遙望十字架。他們已蒙拯救。然而，新約跟舊約很大不同之處，就是神把祂的靈放在我們裏面。我們不再是個別的個體，我們乃是一個身子上的肢體。有些時候，這樣說是很好的：「我們來同聲禱告，把一大堆事情都帶到神的面前，神自己能夠挑選。」我不會僅僅因着我們是英國人而禁止這樣的作法。可是，新約的記號乃是：聖靈在我們裏頭，祂可以使用我們每一個。
初期的日子，這樣的事叫猶太人大吃一驚，他們無法理解，「這班人在作甚麼？是怎麼一回事？他們行動一致，彷彿有一個無形的指揮在其中。一個人開聲禱告，接着有另一個，然後又另一個，跟着又另一個，然後那地方震動。」這並不是僅僅許多個別單位聚集而成的會眾，而是在基督裏的一個身體，連於元首，在聖靈的指揮和管治底下。
因此，禱告聚會這意念簡單來說，就是把我們心中的事情，用聲音發表出來。我想這是許多人對禱告聚會的最好看法。而我所聽過最糟的想法，是在美國一班牧師中間聽見的：「哦，禱告聚會是一件好事，因為這樣可宣洩會眾的心理問題，叫服事來得容易一點。」這就是他們對禱告的看法。神聽禱告，這一點是沒有問題的，問題只在於人都把一切事情都屈在心裏，那麼何不讓之宣洩出來？這種看法，很像精神病院裏日常的一個環節：讓一切宣洩出來，各人就會感覺好一點。這是對團體禱告最糟的一種看法。
基本上，這個情況也類似，有許多個別的個體在禱告，卻沒有顧及別人。那麼，在這樣情況底下，我們或可建議一些禱告事項，叫各人回到自己家中獨自禱告，這樣會節省百分之七十五的時間。如果每一個人都要禱告自己的事項，好像旁若無人，為甚麼我們不把禱告事項列出來，這樣只花半個小時，然後叫各人回家，在他們自己房間裏，用十分鐘跪下來安靜禱告？這樣會減少時間的浪費。想一想我們要花多少時間才可以叫事情成就。
要避免環遊世界式的禱告
以下是有些人怎樣參與禱告聚會的情形。當頭一個人禱告，他或許為在美國洛杉磯葛培理（Billy Graham）的福音大會禱告。然後他為着南非的開普敦那裏一個有深切需要的家庭禱告。跟着，他為在澳洲的墨爾砵一個回轉到主面前的弟兄禱告。接着，他去到日本的東京，為當地一個弟兄禱告。跟着又回到倫敦，為着那裏的弟兄姊妹禱告。然後，他為着祖母生了壞疽的腳趾禱告。這就是他的禱告了。
另一個開聲禱告，他為着在墨爾砵那位回轉到主面前的弟兄禱告，然後為東京的那位弟兄，又回到洛杉磯的葛培理，再去到倫敦，因着公民投票這件事而為着倫敦和英國人熱切禱告。接着，有坐在背後的人禱告。他為着祖母生了壞疽的腳趾禱告，也為着另外五個有病患的人禱告。然後他為着洛杉磯的葛培理禱告，又下到墨爾砵，然後又去為在東京的那位弟兄禱告，就停在東京了。然後其他人插入，為着東京的那位弟兄禱告，跟着跳到北京，為着所有在竹幕後的聖徒禱告。然後去到俄羅斯，為着所有在鐵幕後的聖徒禱告。然後在南斯拉夫結束，熱切地為着那些接了福音單張的人禱告。跟着有人在這裏為着所有在各處受苦的人禱告，特別那些在黑暗天主教國家裏的人。然後，他回到鐵幕；再由鐵幕轉到東京。
在這禱告聚會中，究竟在作甚麼？主可以挑選嗎？開頭，我們在這裏，然後在那裏，跟着在這裏，然後又到那裏。這裏一下，那裏一下；我們向後走，又向前走，前前後後。如果你在家裏這樣禱告，主會說你需要看看醫生。當你在家裏禱告，你跪下來，比方說為着葛培理禱告，就是為他在洛杉磯的福音大會。然後你繼續為墨爾砵的事情禱告，跟着你為在日本的那位弟兄禱告，或許你去到南非的開普敦，最後你為着本地的一些需要禱告。你也不會從葛培理開始，轉到墨爾砵，然後再回到葛培理，去到日本，又回到墨爾砵，轉到開普敦，再回到墨爾砵，返到葛培理，然後轉到鐵幕背後。主會說：「孩子，你的腦筋需要看看醫生。你就是這樣到處跑。」
你作夢也未想過私下會這樣作。我們會想你大概需要休息一下。主會說：「小子，離開一下，休息一會。」我們作夢也未曾想過會這樣作。然而在團體禱告中，這正正是我們的表現。我們環遊了所有地方，但卻原地不動，我們感覺到有一種靈裏的重擔壓下來。刀鋒變鈍了，我們也不知道我們要到哪裏去。
不要只用「我」和「我的」
在許多地方都有這種禱告，其中一個證據就是使用「我」和「我的」這些字眼。當說「我」時，你的意思是指「我」，這個是沒有甚麼問題的。有些人說：「主啊，我們全都覺得很死氣沉沉。」我們無法印證這樣的事情。我不感到死氣沉沉，可是他們卻說：「我們全都覺得死氣沉沉。」我說：「主，不要把我算在裏頭。我並不覺得死氣沉沉。」那個弟兄或是姊妹應該說：「主，我覺得很死沉。求主幫助我。」或者有其他人會接着那個禱告，便說：「主，我們為着我們的弟兄禱告。」我們要坦誠。
然而，當你在團體禱告的時間裏，全都用「我」、「我的」這樣字眼的話，就不好了。我們的主從來沒有這樣教導我們。祂教導我們禱告：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」（見太六9-13）這裏都是用複數的，都是「我們」、「我們的」。這也是我們真正感覺屬於這個身體的表現，這樣我們就可以開始以身體的名義去禱告。並不僅僅是「我」禱告，而是「我們」在禱告。這是一件非同小可的事情。
明顯地，在那種適當的禱告聚會之中有一種次序、安排、契合與和諧。如果我們的主在其中，藉着聖靈顯明祂的心思，那段時間就必定有目的、結局、安排、和諧與契合。可能是很簡短的，感謝神，但卻有互相的關連，因為這是整段時間的關鍵。或許其中有一些事情出出入入，我們總是不完全的。我們最好只是在適當的時間加入，但無論如何，總體來說，其中有一種安排、目標與和諧。
要附和別人的禱告
在這裏，附和別人的禱告是很重要的。你不必是偉大的聖徒，或者已經事奉神好幾十年，才能分辨到某人在禱告中的膏油塗抹。你聽見一個人禱告，就知道其中有膏油的塗抹。他們禱告的時候，有一種透亮和權柄在那裏。很多時候，我們這樣想：「夠了，我們不必再加上甚麼話了。」然而，必須有人附和，「若是在你們中間有兩個人同心合意……」。有的時候（我知道這個看來有點不敬），但願在禱告的時間中，有人會說：「主，我附和那個禱告。」這個會比起一千個其他話語更有價值，就是單單聽見一個宣告：「主，我附和這個。這件事已經成就，在這裏有同心合意。」
Amen（阿們）這個字是很有意思的，這字與希伯來文aman出於同一個字根，後者的意思就是「相信」、「有信心」。當你說「阿們」時，你所說的乃是「我相信；主，我對這個有信心。」當然，我們用古老的字去說：「主啊，誠心所願，正是如此。」你的意思是說你對這個有信心。想一想下一次某人在禱告一些事情，神把一個見證放在你心裏，說這個是正確的，你可以說：「阿們。我對這個有信心，我支持這個，我完全贊同這個。」
這正是哥林多前書第十四章十六節裏所說的，那裏說：「既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說『阿們』呢？」我想在一些聚會中，必定有非常多不明白的人，因為我到過的一些聚會中，從沒有人說「阿們」的。「不明白的人」（unlearned）這個詞，在希臘文裏的意思是「沒有恩賜的人」，並非指不信主的人。縱使有人還沒有顯明其恩賜，當他聽見一種恩賜在運用時，他仍可以說「阿們」。從上下文來看，這裏的恩賜當然是指先知講道的恩賜。他們可以聽得明白，然後他們可以說：「阿們。正是如此。」
要對準目標
禱告的時間必須好像軍事行動般那樣進行。很多時候，有一種想法在信徒中間好像很盛行，認為只要有一把槍和足夠的彈藥，你開火就是了，把槍瞄準敵人和準確地開槍則是次要的事。人拿起槍，上了所有子彈，然後向着四處發槍，砰！砰！砰！砰！有時候，他們會留下一發或兩發子彈，就去開火。就好像過去在東方，如果你弄出夠大的聲響，那些豺狼便跑掉。你可以打鼓或是大大吵嚷，牠們就跑掉。這種想法是說，魔鬼是這樣傻兮兮的，我們所要作的就是弄一些喧鬧聲響，在不同方向朝天發射幾句聖經的話，在這裏那裏吵嚷一番，有許許多多人奉耶穌的名說一些禱告的話，魔鬼就會很快跑掉。
事情的真相是，假若我們真正明白我們是在一場戰爭中，並且我們爭戰的兵器不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，那麼我們會明白，我們必須訓練使用武器或者槍械對準目標。不是隨便四處亂射，卻是真正向着目標開火。
註：以上信息乃摘自《團體禱告的學校》一書的第一章。
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