2010年3月28日星期日

認識聖靈及聖靈的工作

一、聖靈的賜下:

(1) 因著父神的應許(徒 2:32-33;路 24:49;約 14:16-17

(2) 因著基督的得勝 - 受死、復活與升 天(約 14:26;約 16:7-8;徒 2:32-33


二、聖靈的得着:

悔改、信主之時 (徒 2:38-39;弗 1:13-14


三、聖靈賜下的目的:

1. 叫世人為罪為義為 審判自己責備自己(約16:8

2. 引導信徒進入真理 (約16:13

3. 榮耀基督(約16:14

4. 信徒作見證的能力 (徒1:8

5. 把各樣恩賜賜給信 徒,以建立基督的身體(林前12:7,11;弗4:8,12


四、聖靈的浸:

-把信徒浸成一個身體(徒1:511:16;林前12:13


五、聖靈的內住:

1. 使人重生(約3:3-8

2. 住在信徒裏面(約14:17;林前3:166:19

3. 永遠同在(約14:16

4. 作保惠師(約14:16;徒9:31;羅8:26

5. 作印記(弗1:134:30

6. 作憑據()(林後1:225:5;弗1:14

7. 作恩膏(約壹2:20,27

8. 結果子(加5:22

9. 使信徒想起主所說 的話(約14:26

10. 引導信徒進入一切的真理(約16:13;弗1:17)

11. 把神的愛澆灌在信徒心裏(羅5:5)

12. 使信徒從罪和死的律中得自由(羅8:2)

13. 引導信徒(羅8:14)

14. 與信徒的心同證信徒是神的兒女(羅8:16)

15. 幫助信徒禱告,並替信徒祈求(羅8:26-27)

16. 差派及調度信徒的服事(徒8:29,3913:216:6-7


六、信徒對聖靈的責任:

1. 要體貼聖靈(羅8:6

2. 要被聖靈充滿(弗5:18

3. 當順著聖靈而行、 隨從聖靈(加5:16;羅8:4

4. 靠聖靈行事(加5:25

5. 不要消滅聖靈的感 動(帖前5:19

6. 不要使聖靈擔憂 (弗4:30

7. 在聖靈裏禱告(弗6:18;猶20

2010年3月22日星期一

講道錄音帶的處理

  自從CD及MD面世後,錄音帶已逐漸少人使用來錄音。等到MP3格式數碼錄音普及後,錄音帶的使用更是江河日下,現在有不少人家中已不再有錄音帶的播放機,因此錄音帶被全面淘汰的日子越來越近了。

  家中儲存了不少錄音帶,基本上大部份都是講道的錄音,其中有許多是過去從美國Chrisitan Tape Ministry訂購的英語講道錄音, 講員包括江守道弟兄(Stephen Kaung)、藍培德弟兄(Lance Lambert)、史百克弟兄(T. A. Sparks)、DeVern Fromke等。這些錄音帶佔了不少空間,過往我用從宜家傢俬店買的紙箱來分類儲存。

  2003年底我買了第一部MP3播放機,選 購時特別挑選附有一種Line-in功能,可以從錄音帶播放機直接把音效輸出至MP3機,轉成MP3格式的 數碼檔案,儲存在電腦中,然後燒錄在CD或DVD光碟中。這樣,一來可以大大節省家中的儲存空間,二來可以把錄音內容保存得更長久,因為錄音帶若存放得太久,聲音會變,甚至無法播放。後來,這部MP3播放機壞了,去年再買另外一部,在選購之時,發現有很少機種有Line-in功能,最仍選購了一款,價錢比第一部便宜了很多。

  轉錄成數碼檔案的錄音帶,應該可以棄置了,因為我所認識的華人基督徒,基本上很少人聽英語信息錄音的,那些聽英語信息的弟兄姊妹,應該都改聽MP3格式的數碼檔案。但我覺得丟掉了又很可惜,因為裏頭的信息是非常好的。後來,想到一些聽英語的地區之基督徒會有用,例如:印度或非洲,可能其中仍有些人在用錄音帶播放機。但有甚麼渠道送給他們呢?

  我想起有一位姊妹是在印度宣教,可以託人問一問她。後來,得知她所在的地區,已很少人用錄音帶播放機了,都改用數碼播放機。

  雖然如此,我還是捨不得 把這些錄音帶丟掉。接著我想起,我認識一些在香港的尼泊爾裔基督徒,他們也懂聽英語。所以我跟那裏一位年長的弟兄聯絡,原來他仍然用錄音帶播放機。我便帶幾盒 江守道弟兄和藍培德弟兄的講道錄音帶給他們試聽。及後,我問他覺得那些信息怎樣,他覺得很好。他也樂意接受更多這些講道帶。

  最近,一 位弟兄有一些未用過的隨身錄音帶播放機(walkman),他說可以給我轉送給尼泊爾的弟兄們。上星期二,我把兩箱講道錄音帶,一箱是藍培德弟兄的信息, 一箱是江守道弟兄的信息,連同播放機,送到尼泊爾裔的基督徒之聚會地方。

  送了兩箱出去,家中仍有好幾箱講道錄音帶,一些是英語的,一些是普通話(或國語)的(可轉送給中國內地的弟兄姊妹),也有廣東話的。所以,仍須努力。

註:
1. 那些英語講道錄音帶是從美國Christian Tape Ministry訂購的, 他們的原則是, 如果複製來送給人是可以的, 若轉售則不可。他們現時把大量的信息錄音以MP3格式放在網站上, 供免費下載。網址如下:http://www.christiantapeministry.com/ 有些信息如果網上已有的, 我就不用自己把錄音帶轉作Mp3。
2. 其他普通話的也絕大多數是沒有版權的特別聚會錄音帶,轉錄成MP3後,錄音帶也可轉送給其他弟兄姊妹。至於有版權的錄音帶,則可能要送去回收。

2010年3月19日星期五

藍培德另外幾個禱告的經歷

1.關乎為教會儆醒禱告:

  有一回我們教會中間的確有一個難處。我們做了一件愚昧的事情,就是邀請一個弟兄來到我們中間。他好像有真實的職事,有一部份毫無疑問是很不錯的,然而另一部份卻是很糟的。但是我們都太忠誠,沒有人拿出來談,因此我們都保持緘默。結果,慢慢地,叫我們很吃驚的,有些人的舉止與他們的性恪不相符。我們變得更受困擾。

  之後,我接到一個電話,有兩位弟兄(他們都是主的工人)問我能不能到哈爾福特樓這邊的圖書館來禱告。我說:「好!當然沒有問題。」他說:「你能不能參與我們的禱告?」「當然可以!」他們來了,關上門就禱告。禱告了一個鐘頭後,我加入他們的禱告。其中一個弟兄忽然間說:「弟兄,你們這裏的事情怎麼樣了?」我說:「還好。但我靈裏面感覺有些東西。」他說:「啊,是這樣。」我再說:「我們有一個弟兄給了我們一些難處(他們並不認識他,我也不大想說些甚麼)。讓我們禱告罷。」我們就禱告了。我永遠不會忘記那一次,大約禱告了半個鐘頭,忽然間其中一個弟兄說:「我相信主已指示我,這是一個混雜的情形,從這個混雜會帶來分裂。我們一定要把這件事徹底剪除!」我十分驚訝,這兩位弟兄取用聖經的話,就站在其上對付這件事,他們執行這些話。我當時很驚訝,頓時,我覺得有一個重擔卸了下來!

  第二天是主日,我永遠都不會忘記,那些受影響的人一個跟着一個的走來告訴我說:「弟兄,我覺得有如從夢中驚醒,請你原諒我。」我們一句話也沒有說,不需要對付他們,不需要審察他們有沒有異端。你看仇敵本來可能溜進來,但當我們執行神應許的時候,你看見這些弟兄就醒過來了。之後,作帶領的弟兄們走在一起,當交通的時候,才發現原來我們每一個對於那個弟兄,從一開始就覺得不妥當。接着,我們彼此承諾,此後若有甚麼事,我們靈裏覺得不對勁,就要說出來。你看見嗎?這是禱告的爭戰。假若那兩位弟兄沒有來禱告,也許我們真的發生了大的分裂。


2.關乎為國際層面的代求:

  1973年的贖罪日戰爭時,我當時在以色列,事實上這次戰爭本可以叫以色列全軍覆沒,這是以色列頭一次靠近滅亡的邊緣。當時傳來的消息很不好,我跟達揚將軍很熟(編者註:General Moshe Dayan,當時以色列的國防部長),所以我知道內幕。我記得那時有一群人在一起,我們決定要禱告,也知道形勢很嚴峻。通過達揚將軍,我知道如果約旦也參戰的話,我們就完了。

  因此我們心裏得着這樣重的負擔,就迫切向神呼求。我們有八、九個人,就在墓地花園的山洞裏面,一同跪下來,向神呼求。當時彷彿全都是黑暗,只感覺到仇敵,對仇敵和當前的危險實在有一種可怕的感覺。但是,我們稱頌主:「我們在基督裏是安全、穩妥的,我們把自己藏在基督裏。」然後,我們開始求問:「主啊,求你幫助我們!我們應該怎樣禱告?你的旨意到底是甚麼?」我們這樣禱告了大概半個鐘頭,有一位老弟兄忽然這樣說:「請你們來判斷一下,我心裏有一幅圖畫,三次臨到我。」因他是一個老軍人,所以他一點也不情緒化。我們都注目傾聽,他接着說:「我看見摩押山,也看見雲彩降下,然後我就再看不見;這樣出現了三次,不知道這是甚麼意思?」所以我們又開始向主求問:「主啊!這是出於你的嗎?如果是的話,這是甚麼意思呢?」然後,另一位弟兄有一句話,是詩篇裏的一句話:「主啊,變亂他們的舌頭。」(見詩五十五9)然後,又一位弟兄說:「我想我們應該這樣禱告,求神使約旦政府糊塗,好像霧降下來,叫他們不懂得怎樣做。」然後他說:「他們就不會參加這場戰爭。」我們都感覺應該禱告,因此我們就站在這句話上面,我們一同禱告了一個半鐘頭,直到我們充滿真實的喜樂,知道神已經聽了我們的禱告。果然,約旦沒有參加戰爭,連一發子彈也沒有開。

  好幾個月以後,我在英國,有一天在母親家的樓上,母親忽然叫我快快下來,她說約旦國王胡辛在電視上接受訪問。我從樓上走下來,走進了房間,剛好聽見記者問他:「國王陞下,您必定知道,您所有阿拉伯的盟國都認為他們失敗是因為你們沒有參戰。」然後,我親耳聽見胡辛國王這樣說:「是的!我知道。我們幾乎要參戰了,但忽然間我們變得糊塗了。我們的糊塗,是在於考慮我們到底有沒有足夠的空中掩護。」你看希奇嗎?神答應了我們的禱告。屬靈的爭戰就是這麼奇妙的。


3.關乎為個人求問的禱告:

  在提摩太前書第二章一節那裏提到四種禱告:懇求、禱告、代求、祝謝,有甚麼分別呢?第二樣的「禱告」,希臘文的意思是「傾倒出來」,就是傾心吐意,把心裏的需要傾吐出來,你不一定求得對,但你是在做一個請求,這是一種最簡單的方式。代求比這個深入得多,代求不單要你的嘴巴,乃是要你的全人。代求不是單單幾分鐘或一個小時,乃是每一天的二十四小時,就是要求你的所有。代求只能從你認識神的旨意而開始,因此這是禱告中最深層的形式。代求並不是從你自己發起的,禱告可以從你自己開始,但代求乃從主耶穌的心發起的,藉着聖靈進到你的心中,然後再化作禱告回到主耶穌那裏。祝謝就是稱頌,不單為着神為你所做的感謝,也是為着神的所是去感謝。懇求放在最先,為甚麼呢?這字是從希臘文「做出一個迫切的呼籲」的意思而來的,在英文中可以明白懇求這意思最簡單的字,就是「求問」(inquiry)。因此懇求就是求問,懇切的向主求問。你不知道怎樣代求,因此必須求主給我們悟性。

  我可以給你們一個例子,我記得若干年前,當我住在英國時,有一個大概二十歲左右的女孩子,來到我們中間一起聚會,她有一個親密的朋友也一同聚會。有一個星期六,她聽見年長的弟兄們在每個星期一晚上都會聚在一起(在這一段時間,聚會中每一個人都可以提出要求代求,或者他們可以來投訴或提出建議,後來我們發覺整個英格蘭南部都有人前來,我們無法應付這樣的要求,所以我們說只限於本區的事)。因此,這個姊妹就請求她的朋友說:「你可否問一問弟兄們,看看他們能否接見我?」

  後來,她來了,就把自己悲慘的遭遇傾吐出來。她曾在聖經學校就讀,她是一個十分誠摯,並且委身於主的基督徒。她後來成為社會工作者,到格拉斯高(Glasgow)一個最差的貧民區中服務,希望可以接觸當中未得救的人。她決定搬到其中居住,以便與那裏的人生活在一起。但大約兩年前,她失去了一切喜樂,發覺自己無法集中禱告,無法集中去讀神的話語,在聚會中也無法集中精神。她就開始想自己很失敗,魔鬼前來控告她,說她犯了罪。她曾試過自殺,因為沒有人可以幫到她。有人為她禱告,為她按手,用了許多方法,但都無效,後來她試過兩次自殺。有時候,有人為她禱告後,她覺得情況好一點,但後來又故態復萌。

  現在她來到我們面前,我們對她說我們會為她禱告,然後我們都跪下來開始禱告。我們的習慣總是求問主,首先求問:「主啊,這是我們的姊妹,她是處於這種急切的需要裏,她曾試過兩次自殺,出了甚麼問題?是甚麼事情使她會這樣?看來撒但很明顯地要摧毀她。」我們覺得好像要去求主切斷仇敵對她的攻擊,但我們不知道甚麼才是答案,也不知道實際的處境,我們便求問主。接着,有些話進到我心裏:「為甚麼她戴太陽眼鏡?」因為當時是晚間,通常只會在陽光下才戴太陽眼鏡,為甚麼她在晚上還戴着太陽眼鏡呢?因此,在禱告中途我對她說:「姊妹,妳為甚麼戴太陽眼鏡呢?」她說:「你要我把它丟掉嗎?」我說:「啊,不是的。但為甚麼妳戴着呢?」她說:「是一位醫生叫我戴的,說這樣會對我有幫助。」原來如此,我們便繼續禱告、求問,繼續求問。忽然間,另一個弟兄說:「親愛的姊妹,主對我說:『水,水,是水。』」當時,我自己想:「這個弟兄瘋了,我們究竟在做甚麼事?先是我問她關於眼鏡的事,現在他又說:『水,水』」我就開始想:「我們是不是都瘋了,我們聚會的人都是傻瓜嗎?」因此,我們圍着她,為她禱告,我們求主切斷仇敵的工作,她起來的時候充滿喜樂。在跟着的一個星期,她充滿了喜樂,看來主已經答允了禱告。我們那樣問她眼鏡的事,另一個弟兄又說:「水,水」,根本是毫不相干的,我覺得我們的表現很怪怪的。

  後來,她返回蘇格蘭的格拉斯哥,回到她的住所。不到一個星期,她又再度好像從前一樣,她想這一次是窮途末路了,不再有盼望了。後來,在她的腦中來了這樣的話:「水,水,是水。」她就知道她應該怎樣做:「我要帶一些水的樣本到化驗所去,請他們化驗一下。」她就這樣做了。就在那一天,化驗所的醫生化驗了那些水的樣本,嚇了一跳,原來水裏含鉛,成分高得難以置信。他們便去找她,因為他們說這些水會使她喪命。他們到了那座樓宇的每一個單位去,兩天之內把她找到了。他們對她說:「妳中了這水的毒,妳應該一早知道,妳中毒已經有兩年了。妳腦中的鉛毒使妳無法集中精神。」

  你看這是不是很希奇呢?對着一個神卑微僕人的問題,做出了這樣簡單的回覆。無疑,撒但在其中要追趕她,牠知道發生了甚麼事,牠想把她置諸死地。我們可能很屬靈,要叫仇敵遠離她。事實上,那太陽眼鏡是因為她不能抵受強光,由於她的生理系統中了毒。第二樣,是那些水裏頭含有毒素。

  這就是為甚麼使徒保羅把懇求、求問放在最先,若未先向主求問,就沒有真正的代求。你們可以在禱告中間向主求問。很多時候,我們的禱告是無的放矢。主也知道,祂有祂回覆禱告的方法:「是的!」、「不!」、「等一下!」。這是禱告。但代求不是無的放矢,代求乃是從認知神的心意而開始的。因此但以理找到了神的心意(見但以理書第九章),跟着他就開始代求,是以神已經啟示的心意作基礎。因此,你們有:懇求、禱告、代求、祝謝。這四樣都是以複數出現的。


編者註:
1. 第1及第2個經歷是藍培德弟兄於1995年2月間,在台北舉行的第七屆基督徒事奉特會中所分享的。
2. 第3個經歷是藍培德弟兄於1996年11月17日,在香港一次問題解答的聚會中所分享的。

2010年3月17日星期三

神的話語在禱告中的地位(二)(藍培德講)

聖靈引導我們怎樣運用神的話

  我們要怎樣運用在團體禱告中爭戰的兵器呢?只認識神的話語並不足夠,甚至熟記神的話也不足夠,惟有藉着聖靈,我們才可以在禱告中有效地運用神的話語。神的話 乃是「聖靈的寶劍」,這不僅是說聖靈是神話語的作者(它確有這個意思,聖靈默示所有神的話語),然而,這寶劍是聖靈的寶劍,意思是只有聖靈才可以引導你怎 樣運用神的話。聖經說:「神的道,就是聖靈的寶劍」。你不能僅僅忽然拿起所想起的某段經文,便說:「好了,我要來運用這段話。」乃是要有話語在你心裏點燃 起來,或是臨到其他人,而你心裏頭也有印證。在那一刻,聖靈的寶劍就在你手中了。

  我們讀詩篇第十八篇,大衛說到他的手被訓練去爭戰,他說:「我追趕他們,不將他們滅絕,我總不歸回。」許多時候在禱告中,人在滅絕仇敵之前就歸回了。然後, 仇敵恢復過來,並且重重還擊。我們必須學會一旦我們提起一件事情來禱告,我們必須堅持下去。這不一定是一夜之間的事。有時候,那膏油塗抹會說:「暫且放下 這件事,到了下個星期才提起來。」可是,我們不能提起了一件事情,就不了了之。這是我們都要學習的一個重點。這是「神的道,就是聖靈的寶劍。」

  你也留意到聖經所說:「我們爭戰的兵器乃是在神面前有能力的。」這些兵器是帶有神的能力的,它們要怎樣才會有效?是要藉着神,也就是說在神的面前。聖靈必須 引領我們取得神話語中合用的兵器,也就是我們所必須運用的真理,藉這真理,才可以在這一場特定的戰事中取勝。因此,我們需要這樣向聖靈的職事敞開。

  主必須訓練我們。大衛很簡單地說:「祂訓練我爭戰,教導我的指頭打仗。」這是我們所必須學習的。「祂教導我的手能以爭戰,甚至我的膀臂能開銅弓。」(見詩十八34)那並不是一夜之間就學會的,人必須接受訓練去拉開銅弓。在你可以做這個以前,必須接受某種訓練。

  「你曾以力量束我的腰。」(見39節)「惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的,祂是神。」(見32節)主做成這一切,主就是訓練他、教導他、指示他、加他力量的那一位。祂以力量束他的腰,使他能以爭戰。

   然後,二十九節說:「我藉着你衝入敵軍。」我們可以突襲仇敵全軍,這是何等美妙的事。在新美國標準譯本,那裏說:「我藉着你消滅敵軍,並且跳過牆 垣。」(這 就是突襲。)神可以這樣引領我們,使我們突襲敵軍,這是何等美妙的事。這也是神怎樣可以做成,都在這裏:「至於神,祂的道是完全的,耶和華的話是煉淨 的」(30節)「聖靈的寶劍,就是神的道。」

神的旨意

  主的靈必會教導我們怎樣運用這些永恆的事實,怎樣運用神的旨意。有些時候,我們可以像但以理在第九章那樣,在這爭戰中運用神的旨意。你記得整個故事,但以理 怎樣藉着主的靈,發現那七十年被擄之期是在甚麼時候開始。從這層意義來看,他遠比歷代的神學家更支持這個算法,因為一直以來對七十年的被擄期都有爭議。實 際上,神的子民在巴比倫只有五十年。然而神的靈向但以理顯示,那七十年是在甚麼時候開始的。

  因着神的靈藉着先知耶利米的預言向他所顯明的,但以理手中就有寶劍。他手中有聖靈的寶劍,因此他就禱告,並且他鍥而不捨,一直到事情實現為止。我們若知道但 以理書整卷的編排(分作頭六章與後六章),就會很驚訝地發現,原來但以理進到獅子坑的事件,正與他面向耶路撒冷一天三次禱告,發生在同一時間。換句話說, 許多人以為但以理瘋了,但魔鬼卻不是這樣想。在宇宙中,只有一個受造之物對但以理禱告重大的價值有所認識,那就是仇敵魔鬼。牠把意念放進那些邪惡的權貴和 官員的思想中,使他們進到王面前,並得以通過一條諭令。這諭旨就是在一個月內,任何人除了向王以外,不得向任何人或神明祈求。當仇敵做成這事,就以為那一 天牠贏了。然而事實上,那諭令通過了,但以理卻繼續禱告。仇敵以為自己得着了他,因為他被丟到獅子坑裏。跟着就輪到天上感到不安了,因為在天上有一條難 題:「我們應該藉着獅子把但以理帶回天家呢,還是要封住獅子的口呢?」

  因此,彷彿神在那裏說:「但以理留在世 上對我們更重要,你們可以藉獅子把其他神的子民都帶回天家,卻不要這樣對待但以理。但以理已經有所看見,並且他正在禱告直至某些事情實現。你們給他信心, 好叫他能夠進到獅子坑中,發現獅子的口給封住了。」當然,這正是事情的結局。但以理繼續他禱告的職事,並且他也實在從獅子坑出來。所有反對他的人都被扔在 坑中餵獅子。但以理繼續他禱告的職事,直到他看見神的子民歸回。他一直活到百姓歸回耶路撒冷和以色列之後三年。

   事實乃是,但以理認識神的旨意。在我們的日子,我們很少聽見有人以這一般的方式來運用神的旨意。然而神的旨意都在聖經裏頭了,我們知道神所啟示的某些事 情將 會實現,這些事情就是我們能夠站在其上,並用來作兵器的。我們可以針對某些情況來運用神的旨意。我們知道神的旨意是甚麼。

  神的話說:「人若看見弟兄犯了不至於死的罪,就當為他祈求,你的禱告必蒙應允。」但那裏也特意地說:「你若看見弟兄犯了至於死的罪,我不說當為這罪祈求。」(見約壹五16)意思就是說,我們可以明白神在某一件事上特定的旨意,也有許多其他方法我們能夠找出神的旨意和神的應許。例如,箴言中有主的這個應許:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明;在你一切所行的事上,都要認定祂,祂必指引你的路。」(箴三5-6)如果我們履行其中的條件,神必會成就這應許。這是一個應許。「我的神必照祂榮耀的豐富,在基督耶穌裏,使你們一切所需用的都充足。」(腓四19)聖經中有這麼多的應許,只有聖靈才能夠把我們引導到這些應許那裏。

  有時候,神的話把某個處境解釋了。記得在若干年前,一位親愛的丹麥弟兄給我留下深刻的印象。在他還年輕的時候,曾與丹麥那位偉大之主的僕人克利斯亭牧師(Fjord Christensen)在一起(編者註:據《中流砥柱》一書所述,克利斯亭牧師曾邀請倪柝聲弟兄到丹麥講道,倪弟兄在那裏傳講了一系列以「正常的基督徒生活」為題的信息)。他告訴我們一個故事,這故事總是深深印在我的腦海裏,那也是他人生中一次巨大塑造的經歷。

  有人請求他們前往鄉間為一個婦人禱告,她已有好些年日不能走路,因為她患了關節炎,失去活動的能力。她是一個信徒,她丈夫也是。他們禱告又禱告,那年輕人用 強烈的熱心和奉獻的心志來禱告,卻沒有甚麼進展。那老人克利斯亭很安靜,僅僅在不同的點上說過「阿們」,他好像在翻看聖經。忽然間,他停止禱告,對那婦人 說:「妳可不可以告訴我,妳是不是容易發脾氣的呢?」

  她很震驚地說:「哦,不;哦,不是的。」

  他說:「唔。」然後繼續禱告。再過一陣子,他又停下來,說:「請原諒我再問妳,妳是否很肯定妳不是暴躁的嗎?」

  「哦,不!一直以來都不是。」她說:「我從來都不暴躁的。」因此他們繼續禱告。

  忽然間,他說:「妳真的絕對肯定妳並不是容易發脾氣的嗎?」

  當她準備要說「不」的時候,她丈夫突然流着淚說:「妳是!妳就是這樣的!這是妳最差勁的地方!」

  「啊……」克利斯亭說:「我也是這樣想。」

   那個婦人忽然大哭,並向主承認自己是怎樣容易發脾氣,無論對她丈夫或對其他一切都是如此。她把裏頭的話都說出來,並且在真正悔改之後,克利斯亭便說: 「現在 我們可以求主醫治妳了。」他向她讀出箴言第十四章三十節這段經文:「心中安靜,是肉體的生命;嫉妒是骨中的朽爛。」丹麥文的聖經是這樣說的:「……易怒是骨中的朽爛。」

  在他們禱告之時,這節經文臨到克利斯亭,這就是為何他停下來說:「妳是否介意我問妳一個問題,妳是否容易發脾氣的呢?」當她說:「不。」他便走開,但這個感 覺卻更為清楚。因此他再問:「妳是否絕對肯定妳並不是容易發怒的呢?」她也說她並不是。然而第三次在她得着機會否認之前,她的丈夫替她回答了。他們為那婦 人 按手,她就站起來,並且走到外面目送他們二人離開。自此,她得以正常地生活,直到離世為止,她再也沒有關節炎了。這就是我所指「聖靈的寶劍,就是神的道」 的意思。他們可以跟着那個處境繞圈子,為着她得醫治來禱告,但從來沒有碰到問題的根源,因為是那容易發怒的性情引起關節炎。當明白了這個根源,頃刻之間, 神觸摸了這病。(我並不是說每一個關節炎個案都是因着易發怒的性情而來的,因此請不要落在自責之中。)這就是我所指「聖靈的寶劍,就是神的道」的意思。

  那人可以再多受捆綁二十年,變得更加難以行動。可是,主的話藉着一位神忠心的僕人而臨到這個處境中,就把整件事化成榮耀。一旦那婦人看見了這個根源,並為此悔改,撒但就得不着另一次機會來使她繼續受捆綁,連一天也沒有。

  當神的靈把某段經文帶進一段禱告的時間,我們就要接受過來,並按着主的引導來運用。爭戰的勝敗在乎我們在其中對帶領者的反應,以及我們彼此之間的關係。很多時候,有人蒙主賜了一段經文,是某個處境中聖靈的寶劍,我們其餘的人卻沒有回應。

實際的要點

  有幾個實際的要點,我們要注意一下。

  第一,在禱告的時候,總要帶着聖經。當有人來禱告卻沒有帶着聖經時,我就感到很驚訝。在禱告的時候,總要帶着聖經;總不要不帶聖經來禱告。

  第二,在禱告的時候,要隨着聖靈的引導和指示來運用神的話。這個我們只可以從經驗中來學習。

  第三,對聖靈要活潑而敏銳,儆醒並禱告。整段時間都要隨從聖靈,不要只是打瞌睡或迷失在你的思絮中。有時候,你看見有人眼神空洞,他們乃是在自己的思絮中完 全迷失了。另一個時刻,他們就禱告,難怪他們的禱告跟聚會中前後的禱告拉不上關係。他們想着他們腦子裏的事情,好像迷了路一樣。然後,忽然之間,他們想: 「我已停止了一會兒」,接着他們再插進來。許多時候,互不相關的禱告就是從這種情況而來的。我們不過在打瞌睡和想自己的瑣碎事情,跟其他所有人割離了。我 們沒有醒覺。

   要避免講道式、聖經撮要、聖經大綱式的禱告,或是向神講道,那並不是運用聖靈的寶劍。有些人有一種想法,由於他們以為必定要運用神的話,只要他們講一篇 聖經 大綱,撒但就會被嚇怕了。牠其實一點也不怕。聖經大綱在這裏已有二千年了,有一些已經三千年了,牠並不被這個所嚇怕。能夠嚇怕牠的,乃是聖靈幫助你拿起並 直接地運用神的話,卻不是像短篇講章那樣。

  在禱告聚會中,主若給了你一節或一段聖經,你就要把經文清晰地朗讀出來。當你要讀出來的時候,不要覺得必須立刻接着就禱告,許多時候,最好先讓其他人分辨一下。

  總要讀出有關的一節或幾節經文,不要把全章經文讀出來。在一兩次場合中,有人得着某一節特定的經文,但卻把全章讀出來。時間太寶貴了,只需讀出有關的一節或幾節經文就可以了。

  我們一旦發現了那件武器,就需要使用。有時候,不需花很長時間;在別的時候,可能是一場漫長的爭戰。至於我們要用多少時間來使用那件武器,是由聖靈的管理來決定。

  最後,我們需要站在一個真理或應許之上,不光是從聖靈得着話語而提出來的那個人要站在其上,我們所有人都需要如此。有時候,當有話語進來,那人真正某件事情提出要求,我們好像都說:「哦,當然,那是很美妙的。」那就到此為止了。你們必須明白,禱告聚會乃是基督身體的一種發表。各人都不可把個人的事帶進來,整段時間是我們相互關的發表,如果神給了某人一個應許,就是給我們所有人的。如果神給了引導,也是為着我們所有人的。如果聖靈顯出來了,也是為着我們所有人的。這並不是為着那個人,而是為了我們所有人的。我們需要學會怎樣拿起來,並且真正的一起來運用神的話。


編者註:
  以上乃《團體禱告的學校》一書內「神的話語在禱告中的地位」的部份內容,相信對於團體禱告的實際學習有很大助益。


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神的話語在禱告中的地位(一)

2010年3月15日星期一

七十多年來一些事奉的經歷及學習(二)(江守道講)

 我不客氣的說一句話,在我一生中間,最艱難的時候是在香港的時候。在香港開工的時候是最艱難的時候,人說香港很好,但那是我最痛苦的時候。但是感謝主,主也把我帶過去。那個時候我在香港的服事非常 辛苦,不但有當地的事情,並且那個時候是抗戰時期,許多弟兄姊妹路經香港要到內地去或是其他地方,都是我在那裏接待、安排、接送,我變成了旅行社一樣,香 港的船業來往時間我都知道。那時船停在海中,我雇了摩托艇(motorboat)去接,然後去租房子給他們住一下,他們是過路的,所以我忙得不得了。當時像趙世光、趙君影等弟兄們,都是我接待的;他們沒有地方去,我就把他們接來了。到後來,我就有貧血,嚴重的貧血。感謝讚美主,主都帶領我過去了。
 今天我不敢批評任何的作法,不過照着我個人的經驗,我自己有這樣的感覺:第一,「全時間事奉」這個名稱是錯誤的;第二,我們要出來事奉,如果我們在年輕時候,在當地教會事奉中不能顯出主的印證,而 就是這樣出來事奉,這是大有問題的。比方弟兄會,弟兄會本是神所大用的,但後來弟兄會裏頭所謂的工人是怎麼產生的呢?是去讀神學產生出來的。這些人從神學畢業回來,就不滿意弟兄會老的作法,他們要改,要照着在學校裏所學習的來改,於是弟兄會就有了難處,最後他們只好自己辦神學。所以,我看到這些現象,裏面有個感覺;如果我們完全照着聖經去作,就不會有這些難處;這些問題出來的原因,就是我們沒有照着聖經的真理和道路來走。
 按照聖經的原則,一個出來事奉主的人當然是完全倚靠主,但是聖經也告訴我們,他們對外邦人一無所取;所以聖經也說,我們屬於主的弟兄姊妹當然應該生活需要上幫助他們,這是聖經的教訓。
這不是一個固定的薪水,好像教會雇了一個傳道人來。在基督教裏頭,教會雇用傳道人很普遍,雇用之前雙方談判,講好條件;待遇怎麼樣,工作是甚麼,樣樣都定規好,那就平安無事了。今天在我們中間卻是 變相,雖然沒有這樣明確的規定,但是好像工人就仰望教會來供應他,那麼教會就像老闆一樣,覺得說:「我們既然供應你,那你就得作這個作那個等等,我們忙得 很,沒有工夫,樣樣都要你來作。」的確是這樣的。
 連我們從前也是這樣,我在香港這裏開始的時候,有三個負責弟兄,都是做生意的人,他們沒有時間,所以我得樣樣都作。當然這也不是說,我是工人,只是光講道的,此外我甚麼都不管了;若是這樣,我怎樣 能事奉主呢?世上雇工時,雙方一定要講清楚,你雇我來作甚麼;老闆也得講清楚,我雇你來給你多少報酬,你一定要作多少的事。然而這不是聖經的教訓。聖經的 教訓是完全出於生命、出於裏頭的帶領。教會供應神的僕人,乃是她在主面前有這個負擔、有這個愛;那麼工人事奉教會,他不是雇工,乃是事奉主。所以在工作上,工人根本不能說:「我只講道,我不探望,弟兄姊妹有需要我不管,這是你們的事情。」教會也不能說:「我們執事室沒有人,你來坐在執事室作事吧。」這種 不正常的現象,我是覺得都是因為我們不遵照聖經的教訓而出來的。在生命上出了問題,甚麼都出問題。所以今天在同工中也出了問題,工人自以為大,說:「我是工人,這些瑣瑣碎碎的事情我是不作的。」
 比方我自己,我住在美國東岸VirginiaRichmond維珍尼亞州的列治文巿,或譯作弗吉尼亞州的里次蒙巿),我告訴那裏的弟兄們:「雖然這裏的事奉是從我開始的,但今天是你們幾位弟兄負責。因為我住在這裏,我是這裏的一個弟兄,所以教會有甚麼事情,我應當負我那一份的責任。」我們教會分成五組,一個禮拜由一組負責清理聚會所,輪到我那一組的時候,我也去的。現在我沒有力 氣,只能排排椅子。我總覺得說,我也是教會裏頭的一份子,我不能以工人的身份住在教會裏頭,沒有這回事的。我在甚麼地方,我就是那裏的一個弟兄,我得盡一 個弟兄的責任。你不能以工人自稱,說這些事是利未人的事情,不是祭司的事情,這樣的說法是笑話。同時,反過來說,弟兄們也是一樣,不能以老闆的態度去對待同工。
 在三藩巿(San Francisco)的聚會也是我開始的,記得有一度來了一位從香港去的同工,當地的一個負責弟兄待他像雇工一樣,我就叫那個弟兄離開那裏,說:「你去帶職業去,我們這些事奉主的人,不是人的雇工,不是人可以在那裏好像規定我們要作這個、作那個的。當然我們應當接受從主那裏接受的,但是我們不能受人的支配。」所以你就看見這是事情的兩方面。
我看見這些問題的時候,我就覺得這是我們墮落的情形。那麼,你發現這種情形時怎麼辦呢?只好照着人的作法來作?就與工人講定:「你有哪些事情必須要作,你不是光來講道的」;那麼工人也說:「那麼, 你給我多少錢啊?」完全照人的方法來解決?是不是?你用神的方法怎麼能解決這些問題呢?所以我看到這些問題,我沒有辦法回答這些問題,聖經也沒有怎樣的告 訴我們。所以,如果我們大家真正能在生命裏頭追求主,所謂工人也好,所謂弟兄們也好,我們一起事奉主,同心合意的事奉主,能作的,大家去作;你不能作的, 就讓能作的去作。所以,我裏面是有這樣的感覺。
 我們從前也沒有甚麼執事室,但後來有了執事室,那麼覺得應該找一個人作執事室的總管,有許許多多、拉拉雜雜的事情讓他去作。弟兄姊妹覺得大家在職業方面都夠忙了,實在沒有辦法照顧,那麼就請一個人來,讓他管理執事室裏的事情。你既請他來管理這些事情,他的生活怎麼過呢?那麼就按月給他生活費了,就這樣演變而來。如果弟兄姊妹大家都擺上,就沒有問題了。
 像我們在美國Richmond的聚會,也沒有雇一個人來作事情。打掃都是弟兄姊妹自己來的,老老少少、男男女女,每一組負責一個禮拜。禮拜六就是我們打掃的日子,大家來打掃,排椅子,甚麼都要弄好,那一個禮拜都是我們管了,開門、關門都是我們管,連伙食也歸我們管,因為禮拜天我們都一起吃飯的。到下一禮拜,就換另一組弟兄姊妹來服事。我們園子很大,有五英畝,每過一段時間,就來一次大掃除。這樣作當然還是有不理想的情況,因為來服事的人還是少,許多弟兄姊不來。但是感謝主,我們也沒有雇一個人來作甚麼事情。總的來說,還能過得去。這就是教會生活!
 所以,我想這些問題,同工們在主面前也要有學習。有些同工認為自己了不起,比方我在美國也發生過這樣的事情,我有一個同工是美國人,他是神學畢業的,也作過牧師,後來與我們一同事奉。但他總覺得自 己是神的僕人,所以他在教會裏面不能與弟兄姊妹調和,教會的聚會他有的時候也不參加,看不順眼的事他就講話,如不聽他的,他就不來聚會。我就勸他,說: 「弟兄,你是神的僕人,但你在這裏只是一個弟兄,你要學習作弟兄,你不能光以所謂工人的資格在那裏要發號施令,這樣不行啊!」但是他聽不進去。結果這個弟 兄到處都獃不長,很可惜。他很會講道,但是到一個地方過不久就要搬家,他沒有辦法和弟兄們配合起來。
 我們事奉主的人,好像保羅所說:「我們是萬物中的渣滓」,我們應當覺得自己是在眾人的後面,我們不要自高自大,覺得自己是高高在上。沒有這件事情。主耶穌說,在你們中間要作大的,就要先作小的,因 為主在我們中間是以僕人自居,祂服事我們,並且作我們的贖價。那麼我們是誰呢,難道比主還大麼?所以第一,我們同工應當自己儆醒、應當瞭解自己的位置;弟兄們也應當儆醒、應當瞭解彼此間是甚麼關係。聖經也說,如果他是蒙召事奉神的,我們得尊敬他,也得盡我們供應的責任。你得着屬靈的幫助,在物質方面也應當供應他,這是理所當然的。
 所以,我覺得說這些問題的解決,不在於怎樣安排上;你怎麼安排,恐怕都不會完美的,這是人外面的情形。如果我們人裏面的情形對,就是受一點冤屈也是應當的,我們沒有甚麼了不起。如果負責的弟兄們真正在主面前有學習,他們當然會尊重神的僕人,所以這些問題的解決,完全是生命的問題。
 我知道香港的情形,香港工作非常忙碌,大家工作都很忙,又有家庭,時間方面是一個大問題。你要抽出時間來專為着教會,實在是不容易,但這不是說不可能。現在我們在Richmond有四個負責弟兄,其中有一個已退休,他比較有時間;有一個的職業很自由,他是 個會計師(CPA),他為着主、為着服事教會的緣故,所以他自己只收幾個大公司的帳目來作, 其他的都不作,他拼出時間來作服事主。其他兩個很忙,非常的忙。但是感謝主,不管怎麼忙,他們四個人還是能拿出時間來,一起禱告,商量教會的事情。比方說,禮拜一晚上,他們就聚在一起禱告,若弟兄姊妹有甚麼事情,那個時候可以來與他們交通。禮拜三我們有禱告聚會,他們早到半小時禱告。他們能抽出時間來為着主,實在感謝主,我常常心裏很體貼他們,因為我覺得他們那麼忙,但是他們還是盡量事奉,拿出時間來服事主,這是寶貴的。
 所以我鼓勵弟兄們,如果可能的話,不管你們怎樣忙,主如果要你們事奉,時間會有的。人就是這樣,時間就是那麼多,就看你視那一樣東西是最重要,所以我們在時間上的支配,需要到主面前好好禱告。
 過去在中國大陸的時候,因為我們對教會很注重,所以差不多天天都有聚會,對家庭卻完全忽略,這可說是當時我們中國人極大的困難。雖然那時家裏還有傭人,但是小孩子沒有好好照顧,這是我們在大陸時很 大的困難。我到了美國,情況剛剛相反,美國的弟兄們非常重視家庭,尤其是美國的南方(Richmond是在南方),家庭是一切,小孩子又多,有五個六個小孩子不算多,也沒有傭人,並且教育大部份都是家庭教育(homeschooling)。所以弟兄在外面忙,姊妹在家裏忙。如果小孩子活動多,男孩子們踢足球, 女孩子們跳舞、學音樂,所以作父母的到了聚會的時候常常不能來,因為小孩子在踢足球,他們必須在那裏。他們對於家庭觀念好重好重,勝過教會,所以對聚會不大注重,與我們中國剛剛相反。我們怎樣取得平衡,這是要緊的。
 基督徒生活有多方面,教會的生活、家庭的生活、社會的生活,各方面的生活,主把這些東西擺在我們身上,我們需要在主面前好好的考慮,我們應當怎樣來支配時間。如果你真正好好支配時間,時間是會出來 的。老實說,我們有許多的時間都是荒廢的。所以,我個還是人覺得,神既然把你們放在負責的地位上,神的恩典夠你們用的,你們應當在主面前好好的禱告、考 慮,你肯拿出多少時間來為着教會,這就要有所犠牲。但神並不要求我們犧牲我們的家,犧牲我們的工作。
 我過去讀大學三年、四年的時候,主實在憐憫我。我們在蘇州開始一個聚會,那個時候我可以說是惟一的負責人,從開門到關門、講道和探望,都是我,一天到晚忙得不得了,連書也沒有時間唸,我的母親一直為我擔心,說:「他怎麼不唸書?」但感謝主,當時所經歷的神蹟奇事很多。我們的教授從來不測驗,所以大家都不唸書。我每一次進一個課上,我就禱告,一禱 告,裏面有感動,就翻書。測驗的題目都是我所看過的內容。大考也是這樣,一本厚厚的書都沒有看過,我就一個人拿了書跑到河邊,禱告說:「主,我不是不要讀 書,我沒有時間讀書啊,但是為着你的榮耀,求你憐憫我。」我就把書翻來讀了,結果我翻到的就是要考的題目,沒有翻到的就沒有出題。這樣的神蹟奇事多得很。 所以,我對主說:「我把時間給你,你得還給我。」結果主是加倍的還給我。
 工作也是一樣的,在我這一生的工作上,也遇到好些奇奇怪怪的事情。我開過百貨公司,在昆明我作總經理,成為昆明三間最有名的商店之一。抗戰的時候,我在重慶政府裏辦公,我怎麼會去作事呢?我沒有地 方住,重慶一直被轟炸,房子炸掉了,蓋起來又炸掉了。我到了重慶,沒有地方住,就住在張郁嵐弟兄家裏,房子小小的,他把他的房間讓給我。住了一年,我受不 了,我對主說:「主,這樣我住不下去。你一定要給我地方住嘛。」因為打仗時期,白天大家忙於工作,只有在晚上我們天天聚在一起。
 一天,美國顧問團來了。那時尹任先弟兄是花紗布管制局局長,那是抗戰時期全國最大的機構,管理所有軍民的棉花、布、衣服。我們是很好的弟兄,他說:「現在美國顧問團來了,你得幫幫我的忙啊。」我說:「只有一個條件,給我房子住。」政府的房子很多,他說:「你揀,要城外還是城裏?」我說:「我要靠近會所的。」他就給我分配了房子,我就一直住到抗戰結束。
 等到抗戰結束,我回到上海。倪弟兄那個時候被管教(編註:被上海的弟兄們停止講道服事),我向弟兄們提議怎樣恢復倪弟兄的職事;他們不同意,我灰心了。我說:「這樣好了,我作事情去。」我一面作事,一面事奉(也是全時間)。我在中國紡織建設公司作專員,一直作到我飛到香港來。
 所以,我不是說我沒有作過事情,我也作事,但是感謝主,這些東西不影響我。並且我們在中國作事也不像你們那麼忙。早晨到了茶房,先給我們喝茶、看報,然後才工作,是這樣的辦公,所以作了一天還不 累,我下班也不回家,就到會所去了。我知道你們今天作事的確比較辛苦。但是你要看見說,最主要的還是,如果你的心是在主的身上,主就會帶領你。如果可能的 話,我們不要照着人的辦法去服事,管理教會不要照着人的辦法,管理教會要照着主的引導去作。大家辛苦一點,尤其是負責的人一定比眾人都辛苦,但如果我們真 正肯擺上,主會加倍的報答我們。這是我親身的經歷。
 那麼,話也說回來,不是說教會絕對不能雇一個人來辦事,你也不能絕對這樣講。當然,最好的是教會應當弟兄姊妹自己來作,並且應當沒有雇工,大家都從心裏面來服事主,這是最上好的。但是如果真的沒有辦法,必須請一個人來辦事,弟兄也好,姊妹也好,他們很有心,也願意。假如他來作這些事務性的事情,生活有需要,教會幫助他、供應他,這也是可以的。但這是次好,不是最好。
 因為過去我們也在別的地方發現有一些難處。就說我們上海,到最後我們有兩千多人,所以有一位弟兄作執事室的總管,許許多多事務方面的事情都是他管。沒有想到,等到後來,呈報給政府的是從他那裏來 的,我們私下講的事情他都知道。照人看來,他是很好的弟兄,但誰想得到,他後來作了這些事。
 所以,不是說不可以雇人來辦事,如果真正有這需要,也不是不可以,不過弟兄們要考慮清楚。屬靈的事當然不能用雇工的方式;至於作所謂屬世的事務,也不可以說不可以,如果有必須的時候,也可以,就是 給固定的工資也可以。比方我們上海福音書房,服事的人都是憑着信心的。專門管福音書房的弟兄,他不拿薪水,完全是憑着信心過生活。其他人如主編李淵如小姐等,我們都不拿薪水。但有一個弟兄是當雜務的,送東西到印刷廠等工作,他是拿薪水的。所以說不是不可以。但是總而言之,這些問題不是外面可以解決的,必須 要從裏面生命方面來解決,要把弟兄姊妹帶到主面前,我們自己要到主面前,如果有同工,也得到主面前,大家到主面前,問題就解決了;不到主面前,怎麼解決都解決不了。這是我一點的感覺。

編者註:這是江守道弟兄於2009年12月跟一些弟兄姊 妹所分享的部份內容,已整理出版在《魂的救恩》信息記錄之「問題解 答」內。編者把書內的文字對照錄音,有些地方作了修訂,以盡量貼近錄音的內容。題目及小標題也是由編者另外設定的。

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七 十多年來一些事奉的經歷及學習(一)

2010年3月10日星期三

神的話語在禱告中的地位(一)(藍培德講)

  「在聖靈裏隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求。」 當我們把這個都拿起來,就會忽然發現在團體禱告這事上,我們捲入了一場爭戰,我們捲入了一場衝突。我們乃是與仇敵彼此很接近的。如果牠抓住我們團體的膀 臂,並把它扭到我們背後,又或是有些時候牠坐在我們上面一會兒,把我們緊扣,不能動彈,我們毋須吃驚,因為我們是在戰爭之中。然而,無論在團體禱告中的爭 戰如何猛烈,神已經給我們提供了必勝的武器,因此我們不要光注視這場爭戰或衝突,而是要記得這些經文的重點乃是說:在這場爭戰之中,在一刻也不低估仇敵的 強而有力之情況下,神已經把必勝的武器給了我們。

  「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力」(見林後十4)「……拿着聖靈的寶劍,就是神的道,在聖靈裏隨時多方禱告祈求」(見弗六17-18)如今我們有武器:「我們爭戰的兵器,在神面前有能力的」,「聖靈的寶劍,就是神的道。」耶穌說:「你的道就是真理。」(見約十七17)我們爭戰的兵器包括了些甚麼呢?這些兵器包含在全部的真理裏頭,那就是神所賜給教會惟一的武器:「聖靈的寶劍,就是神的道。」

真理

  讓我們來想一想「真理」這個詞。許多時候,有人只想起一系列教義,但你若想到「真理」這個詞,就會忽然明白過來,惟一可以叫仇敵癱瘓的乃是真理。牠是謊言之 父,牠從起初就是說謊的,只有真理能給撒但帶來沉重的打擊。牠會嗤笑別的東西,但真理卻可以刺穿牠和重重地打擊牠。這是至高的武器,可以摧毀一切邪惡的勢 力。

  我們怎樣才可以摧毀牢固的據點呢?我們怎樣才可以破壞臆測和攔阻人認識神的一切自高之事,並把所有的心意奪回,都順服基督呢?乃是要藉着真理,藉着聖靈的 劍,那就是神的道。這是你我惟一可以做的方法。黑暗的權勢永遠不會受我們的說話所傷,你可以一直講,直到國度來臨。在你說的時候,魔鬼可以來一次野餐。魔 鬼從來不會被你我的話所傷,甚至是聖經的話、符合聖經的話。你可以一直講,一直講,繞來繞去,但魔鬼只會說:「哦,這是很香甜的威化餅。」除非這是真理,是神的話,否則一點用處也沒有。

  黑暗的權勢從來不會被我們的怒氣所傷。我曾聽見有人對魔鬼非常惱怒,可是牠從來不會因此受傷害。基督徒這樣激憤,我想只會叫魔鬼覺得很可笑,牠肯定不會因我 們的多言和熱心而受傷。有些人很熱心,對某事情充滿感受,彷彿藉着他們這樣充滿感受,就可以嚇退魔鬼。然而,仇敵從來不會(連一刻也沒有)因着我們的熱 心、感受或多言,而受傷或是退卻。在這場戰爭裏,仇敵甚至不會因我們的聖經知識而受傷。你可以認識從創世記至啟示錄的聖經教義,對仇敵來說,這卻一點也沒 有權柄。我認識許多人,他們對聖經非常熟悉,但要真正使黑暗權勢癱瘓,他們的聖經知識卻沒有能力。甚至我們聖經知識的準確程度、清晰程度(儘管這是需要 的)、或我們的奉獻心志,都沒有能力。魔鬼曉得牠只需得着神的允許,確實把我們短暫地帶到牠的對待之下,我們的奉獻心志就會在幾個星期內瓦解,這就是牠向 約伯所做的。你想魔鬼是這麼愚笨,以至不知道牠所必須做的,就是把神的保護從你身上挪開,牠就可以在幾天之內把你摧毀嗎?牠很清楚你的奉獻心志再也站不 住,你的聖經知識也不能,你的熱心也如是。

  能叫邪惡勢力癱瘓,並把它們摧毀的,就只有真理,那就是神的話。永恆的實際能把黑暗的權勢粉碎,並叫撒但每一樣的詭計都失去效力。當真理放在我們手上,我們 也知道怎樣在團體禱告中運用,那時候撒但每一樣的詭計都變得沒有效用。你們相信嗎?沒有一樣撒但的詭計,是無法藉着真理使之變成完全無效的。可是,基督徒 並不知道這個。他們以為他們一定要講很多話、高談闊論,或是表現出更多熱心,或是有更徹底的奉獻心志。

   有時候,最年輕的信徒,如果他們是被遮蓋的,就可以運用真理,比起已迷失了的年長聖徒來得更有效。為甚麼?因為那個年輕人知道自己向主的奉獻心志不足以 抵抗 撒但,沒有足以抵擋撒但的聖經知識,也只得很少熱心來抵抗撒但,但他們卻得着真理。當真理被運用了,撒但每一樣詭計(無論是哪一樣)都變成失效及無法運 作。我們若能看見這個,並且神的靈只需教導我們怎樣運用真理(你想一想我們作為基督的身體,神已經賜給我們這個權柄,我們可以做甚麼事),這就會改變我們 的禱告聚會。

  我們可以用真理來摧毀撒但每一個牢固據點。一些基督徒有個想法,以為只要多湊一些人在一起,接連不斷地猛擊某個牢固據點,最終就能完全藉着人多勢眾,合力把 它撞倒。可是,最終不過是把自己弄至筋疲力竭。只有真理才可以像一個破城槌,把撒但任何一個營壘攻破。如果你我知道怎樣運用真理,並持續地運用,直到工作 完成為止,那樣東西就必被摧毀。

  我們已經說過我們爭戰的兵器實在就是神的道,我也說過真理就是神的道。主耶穌說:「神啊,你的道就是真理。」因此,你可以看見,這是多麼不可缺少的一件事, 就是要以各種方式來認識神的話,讓神的話至高無上地住在我們裏頭。我們需要認識我們的聖經,熟記聖經,並研讀聖經。在我所曾說的話裏頭,千萬不要以為我是 反對聖經知識的。聖經知識本身對撒但毫無作用,但我們必須認識我們的聖經──要 熟記、要研讀,不僅明白這裏一些、那裏一些經節,乃是要明白神在祂話語中所啟示的基本主題。然而,更重要的,乃是我們需要基督的話來住在我們裏頭,好叫這 些話不是僅僅聖經教義或題目,而是神的話進到我們裏頭,成為我們裏頭的實際。就是最年幼的信徒,也可以開始認識神的話,並且在爭戰中學習運用。

  兵器本來就不是造來作裝飾品的,而是給人運用的。雖然我們如今把劍或是類似的東西掛起來,因為這些東西已不再為人所使用了。但我們不會把一枚北極星導彈掛起 來,對嗎?這是一種新近的、最現代化的武器。劍已經十分落後,我們不再使用了,因此我們把劍掛在牆上當作裝飾品。然而,武器本來就不是設計及製造來作為裝 飾品的,而是造來作防衛及攻擊之用,是設計來保護及在戰事中取得勝利的。神已經說了,我們爭戰的兵器是設計來保護我們及在戰事中取得勝利的。

  我們必須都來學習運用聖靈的寶劍,你若不知道怎樣運用,那麼對你來說,擁有一本聖經並沒有甚麼益處。你必須學習怎樣運用神的話。你若不先在這裏學習運用神的話,又怎可能在永世中有分於神國度的執政?我們必須學習運用神的話。

用作武器之永恆事實

  我們怎樣運用神的話?我們怎樣把神的話作聖靈的寶劍之用?首先,我們把神的話用作已啟示的真理,用作永恆事實的啟示。神的話並不是哲學,不是推想,不是假想,神的話乃是已啟示的真理,是永恆事實的啟示。以下是一些永恆的事實,是你我必須開始用來作聖靈寶劍的。

神是

  神是!不是神過去是,也不是神將來是,乃是神現在就是。這是你在爭戰中所能用最厲害的武器──神是。你是否明白這是甚麼意思?神不是說:「我曾經是我所是」(I have been that I have been),或者說「我將會是我所是」(I will be that I will be),或是「我過去是我所是」(I was that I was),祂乃是說:「我是我所是」。(譯註:“ I AM that I AM ”,這是神的自稱,在出埃及記第三章十四節那裏,中文和合本翻作「我是自有永有的」。)神是「我是」。所有受造之物(包括魔鬼)的生活存留都在乎祂。當你猛然省悟,甚至魔鬼的存在都是靠着神的恩典這一個事實時,這會成為手上可用的一件何等樣的武器!

  你得着了一件武器── 是!而神無法是神,除非一切都在祂裏面存在。神是:神是愛;神是生命;神是光。哦,這是何等樣的武器!當你看看聖經,從創世記到啟示錄的每一處,你都發現 這個偉大的永恆事實,這個事實成為其他所有事情的基礎。這是一件你可以用來叫撒但癱瘓的武器。當你說:「神過去是。」撒但就會這樣說:「很好,這樣說確實 好。」然而,當你開始明白,並且宣告:「神現在是。」撒但便癱瘓下來,因為儘管牠是說謊者,撒但總是認得真理。

主耶穌的人位

   另 一個永恆事實就是主耶穌的人位。「道成了肉身,住在我們中間。」這是一個永恆的事實。他們可以臆測關於主耶穌和主耶穌的人位,他們可以談論所想到關於祂 的,但事實就是:神曾在肉身顯現。這是一個事實,這也是為甚麼使徒約翰說:「那勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的麼?」(約壹五5)這裏有一件武器。你想勝過世界麼?我過去讀這節經文的時候,便想:「這個跟勝過世界有甚麼關係?我完全無法明白這跟勝過世界有何關係。」如今,我明白這是勝過世界的根基。這是一個事實。

基督所完成的工作

  耶穌基督所完成的工作又怎樣?這是一個永恆的事實。這不是一個假想,不是一個可能性,不是一些含糊的盼望,而是藉着祂的死,我們可以得救。這就是永恆的事 實。藉着祂的救贖,凡願意謙卑自己,靠着祂來到神面前的人,祂都拯救。並且藉着那已完成的工作,耶穌已經勝過黑暗的權勢。主耶穌說:「如今這世界的王要被 趕出去。」這是在祂快要往十架之前所說的。哦,當我們用耶穌基督所完成的工作來作為我們的武器之時,撒但何等恨惡這個!

  「神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8下) 你是否以為你可以藉着興奮的情緒、高談闊論、大聲喊叫,或者其他舉動,來除滅魔鬼的作為呢?永遠也不可能!然而,當你取用耶穌基督所完成的工作,轉瞬間, 撒但便癱瘓下來。牠也認識這一個。這是一個永恆的事實。「既將一切執政的、掌權的剝光衣服,明顯給眾人看,就仗着十字架誇勝。」(He stripped principalities and powers naked, triumphing openly over them through His cross)(見西二15,按照英文翻譯)

基督現今的地位

  基督現今的地位是另一件不得了的武器。這是另一個永恆的事實。如果有人想取笑,說 這是個空洞的東西,就任由他們罷。然而事實是這樣,今天晚上耶穌是萬王之王,萬主之主,祂為教會作萬有之首。這就是事實。祂是地上君王的元首。所有管治 者,所有總統,所有君王得以在位管治,都是因着神的恩典和我們主耶穌的允許。這就是事實。我們主耶穌現今的地位是一件不得了的武器,至高者在人的事務中掌 權,這是很奇妙的事。

祂旨意的不改變

  然後,再一次,我們必須不僅學習運用神的話作為永恆事實的啟示,更要運用神的話,因為神的話是如此,並且也包含了祂旨意的不改變。神的話啟示了神的旨意,並且這旨意是不改變的。「不變」(immutable)這個詞的意思就是「無法改變」、「沒有偏離的可能」。

  「照樣,神願意為那承受應許的人格外顯明祂的旨意是不更改的……」(來六17

  「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉着神活潑常存的道。因為『凡有血氣的,盡都如草,它的美榮,都像草上的花;草必枯乾,花必凋謝。惟有主的道是永存的。』……」(彼前一23-25

  「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那裏降下來的,在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅一17) 其中並沒有忽然轉往別的方向之影兒。這就是祂旨意的不改變,意思是聖經裏的一切都是不改變的。神把祂的旨意給了我們,祂不打算偏離這旨意。祂賜下了祂的 話,就打算信守這些話。直到如今,神已經成就了祂所說過在世界歷史所要發生的每一件事情。因此,我們知道那應許我們的是信實的,祂要把整個計畫實現,一直 到末了。

  「我的籌算必立定,凡我所喜悅的我必成就。」(賽四十六10下)

  「因我耶和華是不改變的,所以你們雅各之子沒有滅亡。」(瑪三6

  我們的主耶穌說過這樣的話:「天地要廢去,我的話卻不能廢去。」(太二十四35 這是神不變的旨意。關乎世界的歷史,神說了甚麼話?祂說世界的歷史是朝向審判。關乎世界的歷史,神說了些甚麼?祂說耶穌要再來。關於以色列,神說了甚麼 話?祂不僅說以色列要再次聚在一起(她也已經如此了),她會一直存活,並且最終她將會轉向神。這是主的旨意,是永不改變的。這是一件武器。撒但也知道這 個。當你開始運用這樣的一件武器,牠就癱瘓下來。

神的應許

  我們必須學會運用神向着我們所作的應許。「神的應許,不論有多少,在基督都是是的,所以藉着祂也都是阿們的,叫神因我們得榮耀。」(林後一20)在希伯來書第十章二十三節裏有一句很可愛的話:「那應許我們的是信實的」,這是何等美麗的話!或者我們在彼得後書第一章四節也發現這樣的話:「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們……,就得與神的性情有分。」這裏的意思是每一次你拿起一個應許,站在其上並看見這應許的成就,在你裏面就有更多主的成分。

  我學過了關於神的應許這小小的功課。這些應許不是僅僅用來掛在牆上的。你們看見有人在家中的牆上掛滿了這些應許,特別是在浴室裏。但叫人難以置信的是當碰見事情的時候,我們卻沒有人期望這些應許有效用,我們以為我們必定要運用普通常識。

  在這條街的上頭,就是艾娜阿姨(Auntie Ella)從前住過的地方。在我悔改信主的那個聚會,大多數人認為她有一點古怪。她說話說得很快,我記得那個牧師曾說:「我實在感謝神,祂能夠聽得懂她的禱告。」她說得一口漂亮的英語,但她說得這麼快,沒有人明白她在說甚麼。

  她過去曾教導我的妹妹唱歌。當妹妹學完了,我會上到那裏去,陪她一起回家。那時候,我只有十三歲,得救不過一年。那一天,我到那裏的時候,妹妹已經離開了。 艾娜阿姨就跟我談起話來。那時,她正在使用縫紉機。當縫紉機出了一點問題的時候,我們在談論主。她再試一下那台縫紉機,看看雙手和別的東西。然後,她問我 是否懂得修理縫紉機,我說我不懂。可是,她說:「來,試試看。」那麼,我就試一下,但據我看來,那部縫紉機似乎完全卡住了。

  然後她說了一些我永遠不會忘記的話:「現在,我們必須求我們在天上的父。」她說着,就跪了下來,也使我跪下,縫紉機就在我們跟前。我永遠忘不了她的禱告,她 伸出手來說:「天父啊,藍培德和我有一段這樣美好的時間,我們交通到你的愛子。正如你所知,我不是一個善於幹實務的婦人(她曾是歌劇演員,演出了大半 生)。 這台縫紉機出了問題,我試過修理,但我是一個老婦人,對縫紉機一點也不懂得修理。而親愛的孩子藍培德已經試過要弄好它,但他也沒辦法(這事情深深印在我心 裏)。天父啊,你在你的話裏頭說,在哥林多後書第一章二十節說:『神的應許,不論有多少,在基督都是是的,所以藉着祂也都是阿們的,叫神因我們得榮耀』, 我要把希伯來書第一章十四節的應許帶到你跟前,就是說天使是為那要承受救恩的人效力。天父啊,可否請你差派一位天使來把這台縫紉機弄好?」她低頭在說。我 張大眼睛,手放在她的手臂上說:「阿姨,妳試試看。」她說:「殊……不要做聲!你要給天使一點時間嘛。」她跪在那裏,低着頭一兩分鐘。然後,忽然之間,她站起來,拉出縫紉機下面的椅子,立刻就繼續縫紉。在她這樣做以前,她說:「哦,天父,你永不失信,非常感謝你!」然後,她就繼續縫紉。

  當然,那時候我不過十三歲。有些人說那不過是巧合,但這卻教了我一個最大的功課。我聽過各種的人講道,有名的人在講台上,他們除了講一些美妙的信息以外,對我從來不是很重要的。但我從來都沒有期望他們所講三分之二內容真的可以實現,我也不認為其他人可以。

  我總是告訴艾娜阿姨說,她教了我一件簡單的事情,就是你可以拿起神話語裏的一個應許,基於祂所曾說過的話,試一下去取用這個應許。從那個時候開始,每一次我們唱詩:「站在我王基督的應許上」,這歌詞對我有特別的意義。這就是我們必須運用應許的方法。


編者註:
  以上乃《團體禱告的學校》一書內「神的話語在禱告中的地位」的部份內容,相信對於團體禱告的實際學習有很大助益。


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神的話語在禱告中的地位(二)

2010年3月3日星期三

主的筵席──擘餅聚會的意義(江守道講)



主的筵席──擘餅聚會的意義
江守道
徒二:42 「都持之以恆地在使徒的教訓和交通裏,並擘餅、祈禱。」〔原文另譯〕
林前十:16-22 「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體麼?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。你們看屬肉體的以色列人,那吃祭物的,豈不是在祭壇上有分麼?我是怎麼說呢?豈是說祭偶像之物算得甚麼呢?或說偶像算得甚麼呢?我乃是說,外邦人所獻的祭,是祭鬼,不是祭 神,我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯,不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨麼?我們比祂還有能力麼?」
林前十一:23-32 「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們應當如此行,為的是記念我。』飯後,也照樣拿起杯來,說:『這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如何行,為的是記念我。』你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到祂來。所以無論何人,不以相配的態度吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察,然後吃這餅,喝這杯。因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。因此在你們中間有好些軟弱的,與患病的,死的也不少。我們若是先分辨自己,就不至於受審。我們受審的時候乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。」〔「不按理吃主的餅」另譯為「不以相配的態度吃主的餅」〕
讓我們同心禱告:
親愛的天父,你邀請我們來到主的筵席前,這是何等的喜樂,何等的權利。我們實在感謝讚美你,因為我們本來一點也不配,但你使我們配得前來與你一同坐席,與你相交,並來讚美敬拜你。因此,主啊,當我們繼續在你的同在裏,我們實在求你吹氣在你的話中,在我們每個人的心裏把它點活。主啊,每一次我們聚集來記念你,都是真實、活潑並具有永遠價值的。願一切榮耀歸與你。奉主耶穌基督的名,阿們。
聖靈用一句話總結了早期教會的生活和見證,這句話就在使徒行傳二章四十二節。所有信主的人一起生活,他們擘餅、禱告,並生活在使徒的教訓和交通裏頭。不僅是十二使徒,不單是在五旬節前在樓房上等了十天的一百二十人,還有在五旬節信主的那三千人,他們都恆心持守、生活在使徒的教訓和交通中,一起擘餅、禱告。這就是早期教會的生活方式,是他們向世界的見證。
使徒的教訓和交通
請注意這裏不是說使徒的「諸教訓」,而是使徒們的一個教訓。當時有十二使徒,但他們沒有十二種不同的教訓。縱然他們每個人都不相同,彼得跟約翰相異,雅各和安得烈不同。當我們讀新約時,我們甚至發現他們的教訓各有偏重。如果你讀約翰寫的書卷,即使不見他的名字,很明顯地,你仍會知道是約翰寫的。如果你讀彼得的書信,儘管你沒有注意他的名字,仍會知道是彼得。換言之,所有這些使徒,不單是十二使徒,而是所有的使徒,包括保羅等等,他們的教訓雖然各有偏重,但教訓卻只有一個,而不是有許多的教訓。彼得沒有自己的教訓,約翰沒有自己的教訓,保羅沒有自己的教訓,雅各沒有自己的教訓,他們都傳主耶穌所教導他們的。換言之,使徒的教訓是單數的。使徒的教訓沒有別的,就是主的教訓。所以在使徒行傳十三章十二節,你看到「主的教訓」。雖然是保羅在那裏教訓人,帕弗的總督卻希奇主的教訓。
早期教會所有信徒都相信主耶穌,他們持守主的教訓,持守使徒們的交通。同樣地,不是「各樣交通」,而是單數的「交通」。縱使有許多的使徒,他們的交通是合一的,因為這是 神的兒子耶穌基督的交通。保羅沒有自己的交通,彼得沒有自己的交通,你發現他們都在同一個交通裏,那就是 神兒子耶穌基督的交通裏。
所以,在哥林多前書一章九節,保羅說:「 神是信實的,你們原是被祂所召,進入我們主耶穌基督的交通裏。」〔原文另譯〕我們都是被呼召進入 神兒子耶穌基督的交通裏。使徒的交通沒有別的,就是 神兒子耶穌基督的交通。
在約翰壹書一章三節,約翰說:「我們將所看見、所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交,我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」這就是早期教會所有信徒的生活方式,這是他們一同持續在使徒們的教訓和交通裏的方式,也就是在主的教訓裏,與在 神的兒子耶穌基督的交通裏。這是早期教會教導和生活的方式,也是我們今天應有的教導和生活的方式。
公開見證
教訓關乎真理,交通繫於生命,兩者互相平衡。一方面是真理的教導;另一方面是生命和愛的交通。這是平衡的,不是偏向一面的。這是早期教會的生活方式。因為他們持續在使徒的教訓和交通裏,你就看見他們表現了在使徒的教訓和交通裏持之以恆的公開見證。
擘餅和禱告就是公開的見證。有時候我們並不太重視擘餅、主的筵席或是主的晚餐。有時候我們甚至忽略禱告。這裏的禱告不是指我們個人的私禱。我們都曉得私禱的重要。這裏的禱告卻是團體的禱告。教會聚集在一起祈禱,就像教會聚集擘餅記念主一樣。
在現今的基督教裏,人不太重視擘餅這件事。有些聚會地方甚至完全不擘餅。例如「 神之友」,也就是「貴格會」,他們完全不擘餅。他們以為擘餅只是一個象徵,只是外在的形式而已,他們想他們已經擺脫了這些外在的事物,已經進入靈裏頭。有些地方一個月擘餅一次,有些可能一年兩次,就是在復活節和聖誕節,他們不太重視擘餅。但在早期教會,這卻是他們持守使徒的教訓和交通的表現。
同樣地,在今天的基督教裏,人不太重視一起禱告。有些地方沒有團體禱告,只是禮拜天一起聚集一小時,已經足夠了。他們對同心禱告掉以輕心。有些地方可能有禱告聚會,卻只有三、五人在那裏。 神的子民並不強調團體禱告這件事,也不來一起禱告,他們認為這是多餘的。但在早期教會,這卻是他們的生活,他們的見證。擘餅和禱告這兩件事是早期教會的公開生活和見證。今天我們集中在擘餅這件事上。
有時候,我們認為擘餅只是一個儀式、一種傳統,或者我們因習以為常而視之等閒。我們必須緊記擘餅不是由其他人設立的,乃是由主親自設立的。在祂被賣的那一夜,祂招聚自己的門徒,就是祂自己的家人,在樓房跟祂一起吃逾越節的筵席。到了筵席的末了,祂拿起餅來,祝福了,就遞給門徒,並說「你們拿著吃,這是我的身體。」然後,祂拿起杯,祝謝了,遞給門徒說:「這是我用血所立的新約,你們拿著喝吧。」這是立新約的血,為赦罪而流的。
因此在那晚上,我們的主耶穌吩咐祂的教會擘餅來記念祂。從此,教會就遵此而行。不只是耶路撒冷、猶大、撒瑪利亞,連外邦人的教會也如此行。 神興起保羅,藉著他的職事在外邦人中間建立了許多教會,他們也遵此而行。不論猶太人的教會或外邦人的教會都如此行,因為在基督裏並沒有猶太人或外邦人之區別。
當然,保羅未曾親眼見過主。他不是主在地上時的門徒,所以他沒有親耳聽見主說擘餅的事。然而在哥林多前書十一章,他說:「我當日傳給你們的,原是從主領受的。」顯然保羅得到了一個啟示。升天的主告訴保羅無論往那裏去,無論在何處建立了教會,他們都要以擘餅作為公開的見證,作為他們公開的生活。
主遠瞻加略,為我們捨命以先,吩咐我們擘餅,即使是祂復活升天後,坐在父 神的右邊,祂仍命令我們如此行來記念祂。主何等重視此事!祂一而再,再而三地提醒祂的子民:「要如此行,為的是記念我。」
何以主多番提醒我們如此行呢?難道祂害怕我們忘記祂嗎?我們怎能忘記這位深愛我們、為我們死,為我們捨了自己的主呢?親愛的弟兄姊妹,祂知道我們的軟弱。但更重要的是因為祂極愛我們,盼望我們來記念祂,所以祂才好像堅持要我們如此行。祂深愛我們,不想我們離開起初的愛。我們與主的關係是愛的關係。不是頭腦的,物質的事,而是愛的聯繫。祂愛我們,為我們捨己,祂愛我們至極,祂為屬於祂的人捨己。因為祂這樣愛我們,祂希望我們也愛祂。祂所求望於祂子民的就是起初的愛。起初的愛指時間上的第一和素質上的第一。意思是說我們愛祂像祂愛我們一樣。祂維持我們在祂起初的愛中的唯一途徑,就是把祂的愛呈現在我們眼前。
我們何等易受誘惑!何等容易左顧右盼,我們的心思被牽引到許多其他的事物上。主說:「要如此行來記念我」,這就是那個方法。這是祂對我們的愛。祂要一直把祂的愛呈現在我們眼前,免得我們離開起初對祂的愛。我們感謝主,祂要我們來記念祂。這不是重擔,而是為了我們的利益和好處。這也是祂的命令。因為這是祂的命令,我們就必須如此行。
有些事是仇敵所極其恨惡的。仇敵恨惡 神的子民一起聚集來擘餅。你可曾想過這一點?仇敵恨惡見到 神的子民聚在一起禱告。我們聽過當聖徒跪下來,魔鬼就顫抖了。如果 神的子民一同聚集禱告,就要震動地獄了。正因如此,仇敵千方百計要攔阻 神的子民聚集禱告。擘餅也是如此。假若你仔細思索今天仇敵在擘餅的事上對 神的子民所做的工作,你就明白牠是如何狡猾和詭計多端。比如說有些人的確重視擘餅或是主的晚餐,他們確實看見這是教會生活的中心,他們也以此作為教會生活、事奉的中心。但你看魔鬼何其狡猾?牠知道牠不能挪去擘餅,所以牠把擘餅的性質改變了,使擘餅變成了彌撒。
甚麼是彌撒呢?彌撒就是重演釘十字架的事實。藉著神父的祝福,餅就變成主耶穌物質的身體。所以人吃那餅的時候就是吃主的肉。藉著神父的祝福,那酒也物質化,成為主耶穌的血,所以你成了喝血者。這就是天主教的「化質說」。有一大群所謂的基督教世界的信徒也相信化質說:酒轉化成血,然後喝下去,餅轉化成了主耶穌物質的身體,然後吃下去。換言之,把一切屬靈的實際都物質化了。
我們的主耶穌要被釘死多少次呢?每逢人慶祝彌撒時,我們的基督就像再被釘一次。這二十世紀以來祂被釘了無數次,這豈不是一種褻瀆嗎?希伯來書十章說我們的主耶穌一次獻上自己作挽回祭,就完成了永遠的救贖。祂不需要再死,一次就已經足夠了。祂現在活著,並且活到永遠。我們所敬拜的是活的基督。希伯來書六章說,你若把主耶穌重釘十字架,就是明明的羞辱祂。由此可見仇敵何其狡猾,牠想把這個變成另一樣東西,要把擘餅變成不合乎聖經,變成不是主所要的東西。因為它變得如此 神秘,也就失去它本來的意義,人把擘餅看成一件 神秘的事。
另一方面,有許多人,就是所謂的更正教徒,他們看見仇敵的詭計是要把擘餅變成彌撒。所以他們說:「不,不,這不過是象徵而已。」主耶穌說:「這是我的身體」,他們說:「不,主的意思是『這代表我的身體,這並不真是我的身體。』」主說:「這是我的血」,他們說:「這當然不是祂的血,只是代表了祂的血。」因此他們視擘餅只是一件象徵的事,當你把擘餅貶為一種象徵,你就把它貶低到次要的地位去了。
在更正教的教會中,最首要的事奉就是傳講聖經,或是話語的職事,或是講道。講道成了敬拜的中心。實在說來,講道是為了 神子民的益處,但它不能被視為敬拜的中心。敬拜的中心必須是主而不是主的百姓。我們被仇敵欺騙,變得如此自我中心,就算是來敬拜 神,也只為了自己的利益而已。因此,在更正教的教會中,講道和話語職事佔了首位。他們把擘餅撤到次要的位置上。有些地方甚至不設立,有的地方則只隔一段日子才進行一次。他們甚至說:「如果你經常擘餅,它就變得很平常。」為甚麼呢?因為這若是一個象徵,那自然就變得很平常。你可見仇敵多狡猾。牠千方百計要從 神子民中挪去他們的生活和主見證的公開彰顯。
餅和杯
甚麼是餅?甚麼是杯?在那一個晚上,我們的主耶穌拿起餅來並說:「這是我的身體。」祂沒有說:「這代表我的身體。」祂說:「這是我的身體。」當他拿起杯來,祂說:「這是我的血。」祂沒有說:「這代表我的血。」當主吩咐我們時,在祂的心目中不是化質說,也不是代表論。不是 神秘的,也不是象徵的,乃是屬靈的實際。我們需要看見這裏有一個屬靈的實際。當主說:「這是我的身體和這是我的血」,我們必須超越物質而進入屬靈,因為只有屬靈的才是真實而永遠的。
主耶穌在十架上流出了寶血。但即使你當天在場,曾到十架底下喝了祂的血,你的罪會得到赦免嗎?不!請緊記,這不是物質的血,而是寶血的意義。是這血拯救了我們,代替我們在 神面前付了代價。你必須看見是血的意義、價值和永遠的功效才是那實際。這不只是物質的血,物質的血是為了屬靈永遠的實際而流,請記得這一點。
當我們拿起餅來,我們所吃的仍是餅。我們不是在吃主的肉身,否則我們成了吃人肉的野人。你吃的只是餅而已,但當你吃的時候,透過信心的眼睛,你看見基督真實的身體,看見祂的身體如此為你而被擘開了,讓我們屬乎祂並彼此相連。
當你喝那杯時,那是酒,是葡萄酒。你不是在喝血。事實上,遠古之時,在挪亞之約裏頭,當 神跟挪亞和他的兒子們,全地並一切受造之物立約之後, 神說:「你不能喝血,因為生命是在血裏。」時至今日,挪亞之約仍然有效,因為世界於挪亞之約底下仍舊存在。仍有冬夏更迭、冷暖變化,有種植、有收割。那就是挪亞之約。
因此在使徒行傳十五章,你發現雖然外邦信徒不必遵守摩西的律法,就是不必行割禮,但他們仍不可喝血,因為他們還是人類,仍舊在挪亞之約底下。我們被禁止喝血。我們所喝的實在是葡萄酒。但透過信心的眼睛,我們在那葡萄酒裏看見主耶穌的血。「這是我的血」,主說:「為要除去你們的罪。」對我們來說,這是屬靈的實際,不是象徵的代表,也不是化體的 神秘。這是屬靈的,是真實的。
當我們聚集記念主,我們接觸外在的餅和杯。請記得,如果我們只接觸到外在的,就不過是形式、儀文、典禮而已,失去了它本身的意義。但是,當我們聚集擘餅、喝杯的時候,我們的靈真看見主的身體為我們擘開,主的寶血為我們流出,噢,這是何等真實!你碰到了實際,你摸著 神。這是何等重要。不要視之等閒,要重而視之,這樣不斷地來記念主,我們的愛就更新了。
當我們擘餅、喝杯的時候,是否真的碰見那實際?我們是否因為常常這樣行而視之為平常的事?假若沒有啟示,若不是 神的靈開啟了我們的眼睛,這怎能成為屬靈的實際?我們需要 神藉祂的靈開啟我們的心眼,讓我們看見主。每逢我們聚集來記念主,我們要求主給我們新的啟示,開我們靈裏的眼睛來看見主自己,看見祂如何愛我們,為我們流血,為我們捨命。我們需要看見這個。然後,憑著信,我們來享用主的筵席。多麼有意義!多麼真實!何等的祝福!你怎可能來到主的筵席前而不帶著祝福離去呢?你來到主的筵席前而沒有看見主,沒有感受祂愛的觸摸,心裏沒有激動,沒有心被恩感,沒有更新你對祂的愛意,這怎麼可能呢?唯一的原因是我們的靈黯淡,我們只是因循而行,沒有在靈裏碰見主。
主盼望以此作為一個途徑,叫我們可以看見祂。「記念我」。當你看見祂,你就藉著信而前來,藉著信來領受,這樣就只有祝福,沒有咒詛。
正因如此,使徒保羅向我們解釋擘餅的真實意義。在哥林多前書十章,他說:「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體麼?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都分受這一個餅。」擘餅是一種相交,是基督寶血的相交。
何謂相交
相交就是分享彼此相同的,參與一些共同的事。當主的子民一起圍繞筵席吃這餅喝這杯的時候,就是一個相交,是一個團契。我們在主耶穌寶血的交通裏。在我們的靈裏共享一種新鮮的感覺,就是主寶血的功效、寶貴和能力。每逢我們喝這杯,就彷彿重溫我們罪得赦免的故事。感謝 神,我們的罪雖如硃紅,現在卻潔白如雪。每當我們喝這杯,我們為主的寶血而感謝祂。祂的血不斷地潔淨我們的罪,讓我們能坦然無懼地站在 神面前。這是何等的交通!每當我們喝這杯,我們再次感受寶血的能力——那在 神面前還清我們罪債的血,那平伏我們良心的血,叫那控告者閉口無言的血。我們再次經歷那血的祝福。
這是祝福的杯。在客西馬尼園,主為我們喝盡咒詛的杯。祂一滴不留地喝盡了那咒詛的杯,留下祝福的杯給我們。我們稱頌這福杯,因此這是與主的相交。
眾聖徒的相交
藉著擘餅、喝杯,我們不單交通於主的血和身體,一種在靈裏的相交。我們看見祂的美麗,再次向祂傾出我們的香氣和感謝。但在哥林多前書第十章,相交還有另一重點:這是在基督寶血裏的相交,在基督身體裏的相交。這是眾聖徒的相交。我們不僅在基督的相交裏,我們也在弟兄姊妹的相交裏,因為我們儘管都不相同,卻分享共同的東西。我們的不同仍存在,但有一樣共同的就是主的血和主的身體。我們有同一的主。我們吃這餅喝這杯,是表明我們與所有弟兄姊妹相交。我們雖多,卻仍是一個。只有一個餅,一個身體。
這是何等的祝福!這是眾聖徒的相交。那是使徒的交通之公開彰顯。藉此我們表達了我們與所有 神的子民,就是與基督的身體相交,那是何等的身體!
相交是包含的
相交,一方面是全數包含的,另一方面又是全數限制的。我們只能跟那些與我們共享同一東西的人相交。如果我們沒有共同的,就沒有相交。我們在主的筵席前相交,我們就跟全世界所有的信徒相交。這不能受限制。即使只有少數人在這裏,這餅代表了基督的整個身體。我們不是只和一小撮人一起擘餅,而是與全世界 神的子民一起擘餅。這就是整個身體。我們和所有的弟兄姊妹相交,不論是否相識。有一件事是我們所確定的:我們同屬一個身體。
我們對任何弟兄姊妹沒有吝嗇,沒有私心,沒有爭論,沒有不饒恕,沒有苦毒。我們從心底接納他們。當我們來到主的筵席前,它擴大了我們的心。本來我們很狹窄,但 神希望我們的心擴大。當我們來到筵席前,祂擴大我們的心;使我們能容納全世界的弟兄姊妹。感謝 神,我們是合而為一的。
相交是限制的
另一方面,因為這是相交,這是團契,所以必須有所限制,也就是說,必須從世界分別出來。主的筵席把我們從世界分別出來。我們不能喝鬼魔的杯後,再來喝主的杯。我們不能赴主的筵席又赴鬼的筵席,否則就沒有相交,沒有團契。在哥林多後書第六章告訴我們,不要與不相配的同負一軛,因為光明與黑暗沒有相通的。
當我們來記念主,我們多麼需要從世界分別出來。世界在我們身上還有權勢嗎?我們還在事奉兩個主嗎?這些問題要先解決。主已經把我們分別,祂藉著道使我們成聖。所以,我們要從世界中分別出來。每次我們來記念主,就是公開見證我們不屬世界。這就是世界恨我們的原因。因為我們不屬於它,我們屬於主,我們屬於祂的家。實在要為此感謝 神!
因此,每當我們聚集,就是我們在基督裏合一的表明。在主耶穌的禱告裏,祂多麼盼望我們可以合一,正如祂與父合而為一,叫世人可以相信 神差了祂來。這就是那個合一。擘餅是向世界的公開見證,我們這些信主的人在基督裏是合一的,叫世人可以相信。這是何等的見證。這就是擘餅。
甚麼是主的晚餐呢?這是甚麼意思呢?保羅接下去在哥林多前書第十一章說:「主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開說:『這是我的身體,你們應當如此行,為的是記念我。』然後,祂拿起杯來,祝謝了,遞給門徒說:『要喝這杯,為的是記念我。』」擘餅是為了記念主。我們記念祂。記念是回憶,回到兩千年前。我們記得祂那樣愛我們,為我們被釘死。是兩千年前嗎?不,因為當我們記念祂的時候,聖靈把加略山的景象帶到我們眼前。看起來彷彿是祂今天為我們釘死一樣。是真實的,是現在的,是活的。就在那記念的時刻,藉著聖靈的能力,祂把基督帶給我們,要更新我們對祂的愛意。那是祂要我們記念祂的原因,叫我們的愛再次被更新,我們就會盡心、盡性、盡意、盡力地愛祂。主耶穌說當你擘這餅喝這杯的時候,你是在宣告、表明主的死。
陳列主的死
主的筵席不光是記念,也是宣告。換句話說,這是陳列。教會在做甚麼呢?許多世紀以來,教會就是在陳列主的死。如今人慶祝基督的降生,我們卻陳列主的死,因為祂來為了捨命。我們展示的是主的死,因為這是所有死亡的死。藉著祂的死,祂敗壞那掌死權者;因著祂的死,祂如今拿著死亡和陰間的鑰匙;就是藉著這個死,祂帶來了生命和復活的生命。這是全宇宙最榮耀的死。人喜歡遮掩死亡,所以把死人埋葬了,因為死是一種羞恥。但感謝 神,這裏有一種死是我們的榮耀。我們樂於展示那死亡,我們樂於向全世界宣告基督已經死了。因為祂曾經死了,就有了希望。這是我們的見證,是我們的陳列。這是我們向可見和不可見的世界之宣告。你知道,就是在那死亡裏,撒但顫抖了,因為撒但被敗壞了,永遠地被敗壞了。
為甚麼我們稱此為陳列呢?我們如何陳列呢?當我們圍著那桌子,我們看見餅在一邊,葡萄酒杯子在另一邊。血與身體分離,就說明了死。我們主耶穌所有的血都流盡了。祂不單被鞭打流出血來,不只頭戴荊冕流出血來,不僅被釘而從祂的傷口流出血來,甚至到了最後,當兵丁用槍刺進祂的肋旁,從祂破碎的心臟流出血和水。祂已經死了。祂是首先的是末後的。祂是那永遠活著的。但祂曾死過,如今又活了,並且活到永永遠遠。弟兄姊妹,這是我們的陳列。這是餅和杯分開擺放的原因,也是我們分別喝杯的原因。這代表了主耶穌的死。我們展示祂的死直等到祂來。這帶給我們有福的盼望。這告訴我們有一天祂要回來,祂要回來接我們到祂那裏去。
直等到祂來
當我們來到主的筵席前,我們再次跟祂——我們的愛人——接觸,我們禁不住要喊說:「來吧,主耶穌。」我們從未見過祂,卻是愛祂,我們渴望面對面看見祂。噢,當我們聚集一起擘餅時,我們何等希望那是在地上的最後一次!下一次將在那榮耀的日子裏,主要和我們喝新的,那也是祂婚娶的日子,在祂的婚宴中祂要再跟我們喝杯。我們何等期望那日子!每當我們來到主的筵席,那日子帶給我們盼望。這世界沒有盼望,但我們有盼望,我們那有福的盼望就是我們的主快要回來了。
要存著相配的態度
這就是擘餅的意義。假如我們真看見擘餅的意義,假如我們真的帶著我們的靈,憑著信前來,那麼弟兄姊妹,我們就要看見這是何等的祝福。因為這是真的,所以使徒保羅說,當我們吃這餅喝這杯,若不帶著一種相配的態度,就是吃喝你自己的罪。這是甚麼意思呢?一方面無人配得,誰配得來到主的筵席。我們就像那浪子,我們把 神的恩典浪費淨盡,我們遠走他鄉,直至淪落到了飢餓要做髒活的地步,流浪的生活不能滿足我們。我們不配再回來,我們不配坐在祂的筵席前;然而,是父親的慈愛,是我們主耶穌的救贖,是聖靈的代求,使我們配得來到主的筵席前。祂使我們配得,正因祂使我們配,我們怎可以用一種不相配的態度而來呢?不,祂使我們配,所以,我們必須有相配的表現。
那是甚麼意思呢?保羅說當你來的時候,先要自己省察。不要隨便而來,不要視之等閒,不要因為循例、慣性或傳統而來。不要那樣行。你來的時候,要先預備自己,你來的時候,要證明你是在信心裏頭而來。要省察自己,在已過一個禮拜中,可曾與主爭執?可曾不順服主?有未承認、未蒙赦免的罪嗎?我們先要省察自己,我們與主之間不能有間隔,因為我們所做的是真實的。我們不光接觸物質的東西,我們所碰的是屬靈的事物。因此,我們需要預備好,並省察我們與弟兄姊妹是否有爭執,是否恨弟兄姊妹。內心可有苦毒、不饒恕?儘管某弟兄狠狠地得罪了你,你已經赦免他了嗎?如果你與全世界的弟兄姊妹有間隔,承認它並放在基督寶血底下,使你能以相配的態度來敬拜祂。
要分辨身體
當我們一起聚集,我們要省察自己,我們要分辨身體。分辨身體是甚麼意思呢?簡而言之就是你需要看見這是身體。這不是有限制的,不是只包括一小撮人的,我們與整個基督身體有交通,如果我們這樣而來,就不至被審。
有時候有些關於擘餅飲杯會否帶給我們疾病的疑問,在 神的子民中也有這樣的恐懼。記念主是最蒙福的事,我們要心存畏懼,但不是那種意義的懼怕,而是另一種層面的。我們是恐怕我們沒有相配的態度來領受。我們不怕其他的事,因為這是我們所祝福的杯。但我們要懼怕我們沒有相配的態度來領受,在哥林多教會中,因為他們沒有存相配的態度去作,所以有的患病,有的甚至死亡。
不要隨意不到主的筵席前
當你碰見屬靈的實際,那是何等真實,再沒有比這個更真實了。一方面,會有嚴重的後果。另一方面,也有豐盛的祝福。沒有任何事比來到主的筵席前更能祝福我們的心,更能使我們得益處。親愛的弟兄姊妹,你們是屬主的,主已經邀請你來祂的筵席,不要故意不出席。主用了一個比喻說,一個王為他的兒子擺設婚宴,他邀請了客人,客人卻漠視這邀請。他們輕看王和他的兒子,他們不來。請不要那樣做。有時候,我們只為了一丁點兒原因,甚或毫無理由,就不來到主的筵席。沒有任何藉口,主既已邀請我們,我們就要來到主的筵席。
使徒行傳第二章所述的早期教會,他們天天在家中擘餅。他們天天在聖殿聚集聽 神的道和使徒的教訓,天天在家中擘餅,進入使徒的交通中。他們是在起初的愛裏面。後來,這就成為教會在七日的第一日,就是在主日進行擘餅的作法。使徒行傳二十章記載,特羅亞人在七日的第一日聚集在一起擘餅。儘管他們聽了保羅講道,但他們聚集,主要的是來一起擘餅。很可惜,保羅講了太久,有一個少年人從樓上掉下去。重要的事是擘餅。他們主要不是來聽保羅的道,他們來是要擘餅。
這是我們每個主日擘餅的原因。這是首要的事,是中心,是我們敬拜主的中心。這是最關鍵的事,其他的是次要的。我鼓勵弟兄姊妹不要錯過擘餅。要以它為你生命中首要的事。噢,有何等的益處,何等的祝福要臨到你。
讓我們禱告:
親愛的主,我們實在感謝讚美你,我們這些本來不配的,你竟使我們配得來到你的筵席與你一同坐席。噢,我們為此何等的感謝讚美你。我們一面禱告,求你激勵我們,使我們不至輕看你的筵席,而是歡喜來到你的筵席。另一方面,求你使我們能以相配的態度來到筵席。主啊,每當我們觸摸這餅和這杯的時候,求你使我們能碰見你,你也再次觸摸我們,叫我們與你之間的愛意天天不斷地更新,直至我們面對面看見你。奉我們主耶穌基督的名求,阿們。


編者註:
  本篇信息是江守道弟兄在一九八七年十二月二十日在美國弗吉尼亞州里次蒙市(Richmond,Virginia)所傳講的。後來由ChristianTapeMinistry的肢體從錄音謄錄,並在一九九五年六月出版。這篇中文譯本先由潘韶穎姊妹翻譯,再由邱克倫弟兄校訂。願主藉此信息叫祂的子民明白擘餅聚會的意義,並更看重擘餅記念祂。文中方形括號〔〕內是編者的附註。2013年10月21日最新修訂,把題目由「主的桌子」轉譯成「主的筵席」,除了一處以外,文內的「桌」或「桌子」全都轉譯為「筵席」。

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