2009年12月16日星期三

新書介紹:《團體禱告的學校》


團體禱告的學校(The School of Prayer)

LL002 ISBN : 978-988-98050-4-3
HK $ 50.00
講者:藍培德 (Lance Lambert)
譯者:邱克倫、吳錦明
編者:邱克倫
出版:香柏木出版社

(2009年12月初版)

「團體禱告這件事,懂的人很少,也很少有這方面的教導,彷彿成了一門失落的藝術。」「哦,有許許多多的禱告聚會,卻只有非常非常少的群體,真正懂得怎樣一同禱告,並且懂得怎樣一同把事情禱告得透徹。黑暗的權勢一直在暗中加劇工作,使許多禱告聚會不過就是聚集在一起禱告而已。」

本書乃是藍培德所分享的一系列關於團體禱告的信息。他本着聖經,以極生動和清晰的話語,加上具體的例子來教導團體禱告的真理和實行。他自己在團體禱告和代求的服事上有很豐富的學習和經歷,因此能夠指出團體禱告實際要注意的地方。

盼望本書能幫助有負擔一起禱告的信徒,學習團體禱告的功課。但願有更多信徒群體藉着禱告與神同工,使祂的旨意得以行在地上,如同行在天上。

全書共有九章,另有兩篇附錄:

1. 團體禱告的本質
2. 聖靈的引導
3. 儆醒禱告
4. 聖靈的彰顯
5. 神的話語在禱告中的地位
6. 在禱告中執行神的旨意
7. 禱告的障礙
8. 代求(一)
9. 代求(二)

附錄1 康登探望哈爾福特樓的教會之體驗
附錄2 藍培德另外幾個禱告的經歷

2016年3月12日起
此書改由種籽出版社代理
電話:(852) 2386-1223

(也可電郵至香柏木出版社:cedar.publisher@gmail.com

相關網誌:
《團體禱告的學校》出版序
神的話語在禱告中的地位(一)
神的話語在禱告中的地位(二)
藍培德另外幾個禱告的經歷
團體禱告的原則
團體禱告要避免的事情
藍培德弟兄對團體禱告的負擔

2009年12月14日星期一

《團體禱告的學校》出版序

  自從1996年開始,筆者已有負擔翻譯藍培德(Lance Lambert)的The School of Prayer一書,輾轉十多年,今天終於出版了中文版:《團體禱告的學校》,感謝主!

  何以不直譯為《禱告的學校》呢?因為慕安得烈(Andrew Murray)已有一本書叫《禱告的學校》,那本書主要是講個人禱告的,而藍培德這本書卻主要是講團體的禱告,所以中文書名加了「團體」這個詞。以下為本書的「出版序」:

出版序
  
  1991年2月,第五屆基督徒事奉特別聚會在台北舉行,大會主題是「敬拜、禱告和話語職事」。大會原定由藍培德弟兄主講「禱告」,但由於1990年8月至1991年2月期間,伊拉克入侵科威特,當時的伊拉克總統曾威脅也要襲擊以色列,後來確實向以色列發射導彈。身為猶太人的藍培德弟兄,選擇留在以色列,所以不能出席那次特會。其後,大會邀請了康登弟兄(Dana Congdon)替他主講「禱告」的信息。在第一堂信息中,康登弟兄說到:「我盼望藍培德弟兄可以跟你們分享他在禱告上所學習的功課。」

  藍培德弟兄大約於1975年在英國傳講了一系列有關團體禱告的信息,後來由美國的Christian Tape Ministry謄錄和編輯,並於1993年6月出版,書名為The School of Prayer

  編者於1996年購得此書,發現這書所講的信息,正是現今教會所缺乏,卻又是極其需要的。正如藍培德弟兄所說,關乎團體禱告的書籍,是非常的少,但團體禱告卻非常重要。因此,編者有負擔把此書翻譯成中文,讓不諳英語的信徒同得幫助。自1997年開始,編者與配搭的弟兄,陸續把書中的信息翻譯,並刊登在教會刊物,後來那份刊物於2003年停刊。其間,已把其中六篇信息翻成中文。

  編者一直有負擔把餘下三篇信息翻譯出來,但礙於各種原因,未能完成。到了如今,靠着主的恩典,終於完成所有翻譯的工作,並把過往已翻好的信息再細心校訂,彙集成書。

  在1997年翻譯第一篇的時候,發現有一段重複了,與接着的內容並不銜接。後來,編者致函詢問當時Christian Tape Ministry的負責人。他回信時,把修正的部份郵寄給編者。這次的校訂,也把那位弟兄寄來修正的一段補上。

  本書信息的特色是藍培德弟兄本着聖經,以極生動和清晰的話語,加上具體的例子來教導團體禱告的真理和實行。他自己在團體禱告和代求的服事上有很豐富的學習和經歷,因此能夠指出團體禱告實際要注意的地方。

  藍培德弟兄在英國成長,後來才曉得自己是猶太裔,及後他移居以色列。如今他對團體禱告和代求的服事仍然很有負擔,去年11月他接受邀請前往美國田納西州,在一個教會中間交通了幾次有關團體禱告和代求的信息。但本書的九篇信息似乎是他在這方面最為透徹的交通。

  藍培德弟兄在第一篇信息中推薦了兩本書,一本是倪柝聲弟兄的《教會禱告的職事》,另外一本是《代禱使徒豪威爾》,讀者不妨拿來一起閱讀,相信能幫助大家領會本書的信息。

  此外,本書也附錄了康登弟兄探望英國哈爾福特樓的聚會之體驗,以及藍培德弟兄另外幾個禱告的經歷。

  但願藉着本書的出版,我們在天上的父神能得着更多個別的信徒、團體和教會,在團體禱告的事上被祂使用,叫祂的旨意得以行在地上,如同行在天上。


香柏木出版社 謹識

2009年11月20日

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新書介紹:《團體禱告的學校》
《團體禱告的學校》校譯工作即將完成
團體禱告的學習
團體禱告常見的問題

2009年12月11日星期五

「渡」與「度」的分別

  在教會參與文字服事多年,特別是擔任編輯及校對時,因着中文學術水平所限,許多時候都會碰到困難,對某些字不大掌握,碰到疑問時,常常要查考字典,也參閱一些講解錯別字的書籍,及留意有關的文章和書籍。這樣日積月累,漸漸對一些常見的錯別字比較能夠分辨。

  最近替教會刊物校對,又留意到一些常見的錯別字。其中包括「渡」與「度」之混淆。

  過去筆者自己也不大清晰兩者的分別,後來經過多番查考,知道兩者之間的分別。

一、「渡」:

  這個「渡」字從水字部首,基本上都是用於跟水有關的,例如:「渡海小輪」、「渡河」、「渡江」等,實際上經過水流之處。

  另一個用法,則是引伸之義,通常是用於經過一些艱難的處境,例如:「渡過難關」,這方面的用法筆者尚未掌握得很好。

二、「度」:

  這個「度」字,基本上是指經過一些時間,例如:「度日」、「度假」、「虛度光陰」等。


  當然,以上只是兩者之基本分別,應該尚有其他地方可以再深入研究的。


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「響」與「嚮」的分別

2009年12月2日星期三

「響」與「嚮」的分別

  過往筆者打過一篇《教會中文》,分享對一些中文錯別字或錯讀的現象之觀察。現在再分享一點。

  筆者留意到,把「響」誤寫成「嚮」的情況非常普遍,例如:把「迴響」誤寫成「迴嚮」、「響應」誤寫成「嚮應」、「影響」誤寫成「影嚮」等。

  有一次(大概是去年),在沙田火車站的一幅政府廣告海報上,竟然也發現這種錯誤(細節已忘記了),筆者感到非常詫異,因為連政府廣告也如此,對小孩子的負面影響更大。筆者看了這個廣告,立即用手機致電有關政府部門,不過只能錄音留言。

  其實,「響」和「嚮」這兩個字很容易區分。可能由於兩個字的粵音相同,所以在香港才引起混淆。兩個字的普通話發音不一樣,在其他用中文的地區,應該比較少出現混淆的現象。若用簡體字的地區,則未必有這個問題。

  「響」這個字的構成,下方是「音」,這個字跟聲音有關,所以配詞有「音響」、「聲響」、「響亮」、「影響」、「響應」等。

  「嚮」這個字的構成,下方是「向」,這個字只跟方向有關,所以配詞比較常用的只有「嚮導」和「嚮往」。 

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教會中文
校對之難,難在……

2009年11月23日星期一

校對工作之難,難在……

  上個星期四,終於完成了《團體禱告的學校》一書的校譯、編輯和排版的工作,把多年以來的負擔卸下。星期五把稿件檔案傳給印刷公司,盼望在12月中可以出版。

  為穩妥起見,我再檢視一下所傳出去的檔案。發現目錄那頁有一個錯字,「禱告」打成「祛告」。經過兩個人的校對,也看漏了。感謝主,給我發現了。我立刻告訴印刷公司的職員,請他不要用這個檔案,稍後再把修正的檔案傳給他。

  後來,決定再用心把這個檔案校閱。結果,再有些地方修訂。並且再發現一個錯字,就是在「前言」那篇文字,把其中 一處的「藍培德」打成「藍培徳」。我從來不知道有「徳」這個字(不知道從哪裏來的字,可能是日文漢字的變體),倉頡輸入碼是與「德」相同,不過「德」比較 常用,所以「德」為選擇1,而「徳」為選擇2。可能是不知甚麼原因,我按選了2,卻沒有為意。感謝主,讓我把這條「雞蛋中的骨頭」挑出來。

  做了文字工作二十多年,深感校對的工作之重要,卻沒有把握百分之百做到完全沒有錯誤,因為有不少次,當刊物出版時,才發現一些「漏網之魚」。校對工作總好像沒有完美的地步,但因着時間和人手的限制,總不能無限期做下去。

  如今出版工作電腦化,不但要校對中文的錯別字,還有以上這類因中文輸入法而有的錯字,校對的工作可真不易為,但總盼望能做到最好。因為一本書刊的校對工 夫,關係到讀者對出版者的信心之建立。如果讀者一邊閱讀一邊發現錯誤,慢慢讀者就會對出版者失去信心,也對所出版的內容之作者有所虧欠。

  前陣子閱讀江守道弟兄的一本書,講新約聖經所記載的教會,裏頭就發現了不少錯字。對我來說,也是一種警惕,但我也不敢保證經自己校對的文字,一定百分之百沒有錯誤,總要靠着主來做到最好。

2009年11月4日星期三

《團體禱告的學校》校譯工作即將完成

  藍培德弟兄的《團體禱告的學校》(The School of Prayer)一書的校譯工作已大部份完成,尚餘少許地方仍需斟酌,盼能早日完成及出版。

  全書共有九章:

1. 團體禱告的本質
2. 聖靈的引導
3. 儆醒禱告
4. 聖靈的彰顯
5. 神話語在禱告中的地位
6. 在禱告中執行神的旨意
7. 禱告的障礙
8. 代求(一)
9. 代求(二)

  原書是在1993年6月由Christian Tape Ministry 出版,大約十二年前我們開始翻譯這書,刊登在教會的刊物上,但只刊登了其中六章,後來那份刊物停刊了。

  當年在翻譯第一章的時候,發現其中有一段是重複了,並且與後一段並不銜接,我們在翻譯時略去重複的那一段,然後把那一章刊登在教會刊物。後來,筆者致函當時Christian Tape Ministry的負責人,詢問此事。及後,收到他的回信,他承認錯誤,在編輯的時候弄錯了,並且把更正的部份郵寄給筆者。這次出版此書的中文翻譯,第一章將會補上那位弟兄寄來的那一段,並校正過去曾刊登的信息之一些翻譯上的錯誤。

  在翻譯和校譯的時候,深深感謝把這書信息謄錄和編輯並出版的弟兄姊妹,因着他們的擺上,才叫這寶貴的信息能以文字的方式呈現給眾聖徒。日後,出版此書的中文版之時,雖然已得着藍培德弟兄的允許,但我們必定不會不提及英文版的來源,因為我們是與出版英文版的弟兄姊妹在傳遞這些寶貴信息的服事上是同工。

  除了把全書九章信息翻成中文以外,新出版的書也會附加相關的見證和文章,以至讀者能有更全面的角度來領受有關團體禱告的信息。願主記念。

相關網誌:
團體禱告的學習
團體禱告常見的問題
《團體禱告的學校》出版序
新書介紹:《團體禱告的學校》

2009年10月15日星期四

美國東北基督徒特會(Northeast Christian Conference)

  美國的東北基督徒特會(Northeast Christian Conference)已於10月9日至12日在新澤西州Longbeach Island的Harvey Cedars Bible Conference這營地舉行。這個特會由1988年開始舉行,已超過二十年了,每年都在美國的哥倫布日之週末假期舉行,由美國東北地區一些基督徒一起籌辦,一同追求更多認識主。

  基本上每次都有主題信息、分組交通及問題解答,第一屆的題目是「從天上來的異象」(Heavenly Vision,由江守道弟兄交通)及「恢復」(Recovery,由郝爾弟兄交通),除此以外,其他歷屆的特會主題都是以「屬靈的」(Spiritual)作開始。今年是「屬靈的生產之苦」(Spiritual Travail),講員是江守道(Stephen Kaung)、康登(Dana Congdon)、郝爾(Ernie Hile),只以英語傳講信息。信息的錄音檔已可下載:

http://cbmministry.org/2009_Northeast_Christian_Conference.php

  或是

http://www.christiantapeministry.com/

  過去所傳講的信息,起初由Chrisitan Tape Ministry把幾位講員的信息謄錄和編輯,出版成書,包括Spiritual MinistrySpiritual HouseSpiritual ResponsiblitySpiritual AuthoritySpiritual Submission等,但後來他們只出版江守道弟兄的信息。

  筆者最初是從書籍而接觸這個特會的信息,讀了以後非常得幫助,後來筆者按聖靈所賜負擔,與一位弟兄配搭,把一些信息翻成中文,讓不諳英文的弟兄姊妹同得益處。近年,更有台灣的弟兄姊妹把大部份江守道弟兄在這特會傳講的信息都翻成中文,出版成書,免費贈閱。(11月4日補充:最近在書展中,看見拾珍出版社最新出版的《江守道拾珍集》,已把台灣出版的這一系列信息包括在內)

  問題解答的環節是這特會的特色,與會的弟兄姊妹就着主題信息提問,由講員解答。筆者非常喜歡這環節,因為藉着問題解答,一些實際的問題得到更具體的講解。感謝主,筆者於1998年10月有機會親身前往參加。當年的主題是「屬靈的價值」(Spiritual Value),很得幫助,後來信息亦由Christian Tape Ministry整理出版,不過只出了江守道弟兄的那部份。(以下兩幅照片是當年所拍下的)




  大會有正式的網頁,若要知道明年的安排(要待明年稍後才會公佈),可留意這網頁:

http://www.northeastchristianconference.org  

2009年10月12日星期一

團體禱告的學習

  上一個星期六,團契聚會專題是「彼此代求」,一起為着弟兄姊妹代禱。

  這種聚會的設立,是自2001年開始的,除了為着弟兄姊妹的需要來彼此代求以外,原初的目的包括了一起學習團體禱告。

  可惜過了八年多,在團體禱告的學習上仍很缺乏。

  今年,我們加入了文章閱讀,就是藍培德弟兄(Lance Lambert)在The School Of Prayer一書的文章。第一次是讀第一篇《團體禱告的性質》。

  這次我們所讀的是《禱告聚會中的聖靈引導》這一篇,已是第二次閱讀了。上一次我出了門,不能參加聚會。聽說弟兄姊妹感覺這文章很好,只是有團體禱告的經驗之弟兄姊妹不多,所以不太能領會文章的內容。所以,這次再讀這篇文章。

  在聚會中,我簡單講解文章的重點,然後弟兄姊妹按感動提出代禱事項,再分組禱告,每組最少八個人,實際學習在團體禱告中學習隨從聖靈的引導。

  在我的那組,弟兄姊妹都學習按負擔和感動,來為着某些事情禱告,一個一個地,簡短而彼此有關連的。我個人的感覺是很好的,當時我裏面感到有膏油的塗抹,聚會後這種膏油塗抹的生命滋潤的感覺仍然繼續,一直到這一刻也有。

  這實在是很美好的體驗。雖然常參加禱告聚會,但這種眾人都順從聖靈的引導,以及有膏油塗抹的生命感覺,卻很久未有體會了,因為許多時候,都出現了團體禱告常見的問題,例如:購物單式的禱告、互不關連的禱告等。想不到,星期六團契那次大約半個小時的團體禱告,能夠再一次經歷。這種膏油的塗抹,真如黑門的甘露,帶來滋潤,帶來生命。

  但願往後在這方面有更好的學習。

相關文章:
團體禱告常見的問題

  

2009年10月8日星期四

書籍介紹:《模範爸爸So Easy》(麥道衛著)

  當了爸爸快九年,有一本書對我很有幫助和啟發的,那就是由麥道衛(Josh McDowell)所著的《模範爸爸So Easy》(The Father Connection),由福音證主協會於2002年出版。

最近我開始把這書再讀一遍,盼望從中學習作者做爸爸的心得。

本書的英文原名The Father Connection,是很好的書名,意思是「與父親的結連」,說到為人父親的要與天上的父親有結連,也要讓兒女與父親建立緊密的連結。可惜,中文書名卻譯不出其精髓。

原來作者麥道衛說他從未嘗過父愛,在還沒有信耶穌之時,曾痛恨他的爸爸,因他爸爸酗酒成性,並常虐打他母親。他信了耶穌以後,靠着神的恩典與爸爸和好,甚至幫助爸爸在晚年相信耶穌,接受救恩。

當作者初為人父之時,才發覺自己沒有準備好作個好父親。

因此他就從別人身上學習,包括從他所認識的好友和岳父,更重要的,是從聖經中查考有關我們天上的父親,祂是我們模範的父親。他查考天父是怎樣對待祂的兒女,就學習這樣來對待自己的兒女。結果,他與四名兒女建立了很好的關係,自己也成了別人學習做爸爸的對象。

全書分作十三章:

1.在艱難的日子裏當爸爸

2.與爸爸連結

3.爸爸無條件的愛和接納

4.純潔的爸爸

5.誠實無偽的爸爸

6.可信可靠的爸爸

7.安慰及支持孩子的爸爸

8.成為兒女的避難所

9.做兒女的朋友

10.管教兒女的爸爸

11.爸爸與寬恕

12.爸爸與尊重

13.合神心意的爸爸

以下網誌有更多有關本書的分享:
http://3childrenparents.blogspot.com/

2009年10月5日星期一

藍培德個人網站新增影音檔

  最近發現藍培德弟兄(Lance Lambert)的個人網站新增了影音檔,供免費下載或在線上聆聽、觀看,基本上都只有英語:


聲音檔:http://www.lancelambert.org/audio.php

(分類:Bible Studies, Teaching and Devotional, The Jews and Israel, Conferences)


影音檔:http://www.lancelambert.org/products.php?Category_Id=2



相關文章:
藍培德弟兄的《中東快訊》
藍培德(Lance Lambert)個人見證

2009年9月28日星期一

書籍介紹:Pagan Christianity(增訂版)

  左邊封面的版本是Pagan Christianity的增訂版,副題改為Exploring the roots of our church practices,並加上了George Barna為作者,於2008年由另一個出版社出版。

George Barna是美國有名的信仰資料統計專家,廣泛為西方國家的基督徒認識。他統計了美國基督徒的情況,發現越來越多基督徒從組織化和架構化的教會轉到家中聚會。後來,連他自己也轉到家中聚會,過一種更合乎神心意的教會生活。2005年他出版了一本書叫Revolution,正是探討教會的模式。

及後,有人把Frank Viola 於2002年出版的那本Pagan Christianity給他看,他就覺得這本書正是他要尋找的。並且,他主動聯絡Frank Viola,想與他合作。他把一些最新的統計資料加入書中,再由另一個出版社出版。

由於發行網較闊,George Barna在基督教圈子較多為人認識,所以這本增訂版一出,就引起廣泛的注意。有些人因著閱讀此書,而認識到現今教會許多做法的淵源,並這些做法是怎樣的破壞教會的建造。有些在教會中擔任「聖職」的人因此而辭去了教會的工作,寧可另找工作,與其他信徒一起在家中聚會,學習回到聖經,過合乎神心意的教會生活。

如果這書有中文版,相信也會引起熱烈的討論,讓人探討現今教會許多做法的淵源,以及其中的問題。

2009年9月25日星期五

書籍介紹:Pagan Christianity

  這本書的書名叫Pagan Christianity,副題為The Origins of Our Modern Church Practices,是如今在美國家庭教會運動中頗具影響力的Frank Viola所著。左邊封面的版本是由這位弟兄自己的出版社Present Testimony Ministry於2002年出版,是他潛心研究的成果,他從許多古籍、文獻中找出現時基督教許多習慣的做法之淵源,證明這些做法其實都是源於異教(pagan),在過去被引進基督教會,而帶來不同程度的影響。當然,作者是想藉此指出這些源於異教的做法,給基督的教會帶來破壞。

這本書我在網上已留意到,但當年在香港無法買得到,只能在外國售書網站購買,但所需郵費頗昂貴。到了2005年初,我和妻子、孩子到了美國華盛頓州西雅圖小住兩個月,就在那時,我抓緊機會在Amazon網站訂購了這本書,寄往當時被接待居住的房子,在美國本土的郵費便宜很多,郵寄的時間也快很多。

全書分作十一章:

1. The Order of Worship (崇拜的程序)
2. The Sermon(講道)
3. The Church Building(教堂)
4. The Pastor(牧師)
5. Sunday Morning Costumes(星期日早上的裝束)
6. Ministries of Music(音樂服事)
7. Tithes and Clergy Salaries(十一奉獻及聖工人員的薪水)
8. Baptism and the Lord's Supper(受浸和主的晚餐)
9. Christian Education(基督教教育)
10. A Second Glance at the Savior
11. Reapproaching the New Testament

2009年9月18日星期五

書籍介紹:《德蘭修女是一個真正基督徒嗎?》




           書名:《德蘭修女是一個真正基督徒嗎?》
           著者:蓋大衛(David Cloud)
           譯者:譚志超
           出版:基督教改革宗出版社


  這本小書是我好幾年前讀過的,因此知道德蘭修女在信仰上的問題。可惜現今卻有些基督教出版機構,出版一些推崇她的書籍。另外,在前幾年,也聽見有兩位弟兄分別在兩次特別聚會的信息中均以德蘭修女作為基督徒的榜樣,使我覺得驚訝(後來我用電郵跟其中一位弟兄交通,他查清楚了德蘭修女的資料後,表示日後提到她的時候會更謹慎)。

  據書中所說,德蘭修女於1929年在印度的加爾各答幫助窮人和被遺棄者,並成立了仁愛傳教修女會。當地絕大部份人的景況都是很惡劣的,但她卻肯自我犧牲地去關心這些有需要的人。她這方面的善行得到世界各地的推崇,並且因此而獲得多個奬項,包括1979年的諾貝爾和平奬。

  不但世人、天主教及新派基督教對德蘭修女讚不絕口,甚至連那些宣稱相信聖經的基督徒對她的稱讚也是如此。本書作者所關心的,是德蘭修女可能未曾得救,雖然她服侍了人肉身的需要,卻因著她信奉的錯誤福音,而同時把這些人引導走向永遠的滅亡。本書正是嘗試從信仰的角度去看看德蘭修女是否真正的基督徒。

  書中提到德蘭修女公開並樂意承認自己是一個徹底的羅馬天主教教徒,是天主教教會的忠心追隨者,並且是羅馬教義下一個順服的修女。作者把天主教在上世紀六零年代梵蒂岡大公會議所確認的教義臚列出來,讓讀者知道羅馬天主教仍然是異端,是保羅在加拉太書所說「別的福音」,保羅說傳這種「福音」的人或天使都應當受咒詛(見加一6-9)。因此,德蘭修女雖然在行為上為世人所稱許,但在信仰上卻有問題。她相信所有人皆是神的兒女,並且信奉不同宗教的人都可以得救,這些信念明顯違背聖經所說的真理,聖經說:「除祂(耶穌基督)以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒四12)「耶穌說:我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」(約十四6)

  從慈善的角度來看,德蘭修女可以被世人推崇,但從福音的角度來看,她是一個擁護並傳播異端信仰的人,是毫無條件作為因信稱義之基督徒的榜樣,就正如一個信奉佛教的慈善家,其善行可以被世人推崇,但卻不能被視為基督徒的榜樣。

  盼望這本小書能幫助大家對此事有所分辨。

2009年9月9日星期三

團體禱告常見的問題

  正在校譯一本關於團體禱告的書,叫The School of Prayer,是藍培德弟兄(Lance Lambert)講的一系列信息。

  關乎禱告的信息是藍培德弟兄的強項,是他多年以來事奉的重心。

  1991年那次在台北舉行的基督徒事奉特別聚會,主題是「敬拜、禱告、話語職事」。本來是由藍弟兄負責講「禱告」這題目,但由於1990年8月至1991年2月期間伊拉克入侵科威特,當時伊拉克總統侯賽因威脅要襲擊以色列。身為猶太人的藍培德弟兄,關心神選民的安危,寧願留在以色列,所以不能出席事奉特會。後來,大會請康登弟兄(Dana Congdon)頂上,憑筆者個人記憶,他在講道中好像也提及,如果由藍培德弟兄來講就最好了。這本書也許能夠補上那次的遺憾。

  這本書第一篇信息,許多地方一針見血指出團體禱告的問題。

  例如,他說在許多禱告聚會中,弟兄姊妹的禱告都各顧各的,彷彿聽不見之前的肢體禱告內容,彼此之間的禱告是互不相干的。他說像這樣的禱告聚會,倒不如把禱告事項發給各人,在家中各自禱告,會節省不少時間。

  他所說的情況,我想的確是許多教會禱告聚會的真實光景。
  
  同時,他也指出在禱告聚會中要避免的其他一些事情:

.環遊世界式的禱告(忽而為本地的事禱告,忽而為外地各處的事禱告)
.橫向的禱告(只說給人聽的禱詞,而不是說給神聽)
.講道式的禱告(向神講道)
.購物單式的禱告(把自己心裏一連串禱告事項,一開口就全部說出來)
.人工化的禱告(用古怪腔調)
.冗長的禱告(很多時候是因為用重複的話)
.慣性的響聲(有人在禱告的話之間習慣了發出某些響聲或重複某些用語)
.對著雙手禱告(聲音太小)
.只用「我」和「我的」 (團體禱告應多用「我們」)

註:紅字部份為9月16日補充的

相關文章:

2009年9月7日星期一

罪的洗淨是一次的呢,還是多次呢?

  以下是引用倪柝聲弟兄《福音問題》一書第五條的提問及解答:

五 罪的洗淨是一次的呢,還是多次呢?


  罪的洗淨只有一次。

  希伯來書一章三節說:「祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」可見祂洗罪的工作早已成功了。七章二十七節:「因為祂只一次將自己獻上,就把這事成全了。」九章十二節:「乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。」九章二十五至二十六節:「也不是多次將自己獻上在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。」十章十至十二節:「靠耶穌基督只一次獻上祂的身體,就得以成聖。基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。」這樣看來,罪的洗淨是只有一次的。

  基督的血所以可寶,就是因這血的功效,一次就能洗淨罪。牛羊的血就不然了。希伯來書十章一至四節:「總不能藉著每年常獻一樣的祭物,叫那近前來的人得以完全。因為敬拜的人,既一次被潔淨,就不再有(覺得)罪的良心了(原文)。但這些祭物是叫人每年想起罪來。因為公牛和山羊的血,斷不能除罪。」這一段話明明告訴我們:牛羊的血只能叫人每年想起他自己的罪來,所以需要多次獻上。牛羊的血并不能除去人的罪。十字架的工作,一次已經完成,再不能添上什麼了。

  那麼,約翰一書一章七節:「我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」怎麼講呢?這裏的洗淨,是長久繼續的意思。繼續與重複是有分別的。重複是作了要再作,繼續是不間斷。繼續洗淨的意思是寶血在神面前長久的有效力。主的血是繼續不斷的有效力,不是重複的洗了再洗。寶血使我們在神面前有頂大的自由。如果我們不知道主耶穌的血在神面前有多大的功效,就要看主的血與牛羊的血沒有什麼兩樣了。信徒就是犯了罪,並不是血再洗淨,乃是在他承認罪的時候,相信血已經洗淨了(並且是一直的洗淨),才能得著平安。

  比方:一個罪人要得救,他是相信基督已經替他死了而得救呢,還是要基督今天再來替他死一次才得救呢?我們知道,一個罪人,只要他相信基督已經替他死,就得救了。那麼,一個信徒犯了罪,是相信基督的血已經洗淨了他的罪而得平安呢,還是要基督再來流血洗淨他的罪而得平安呢?當然是相信基督的血已經洗淨了他的罪而得平安。

  我們看民數記第十九章裏紅母牛灰的預表。獻祭的紅母牛,要有三種資格(2節):一、沒有殘疾:這是預表主的自己是無罪的。二、未曾負軛;這是預表主的自己未曾作過撒但的奴僕。三、純紅的;這是預表主擔當我們的罪。這裏的紅是預表罪,因為以賽亞書一章十八節有「你們的罪雖像朱紅」的話。這裏的紅是皮毛純紅,不是裏面純紅。主耶穌裏面是無罪的,不過是外面擔當人的罪而已。紅母牛是被燒在營外的(3節);我們的主耶穌也是受死在營外(來十三12)。紅母牛是為著贖罪的(4節)。因為凡是贖罪的祭,就要把血向會幕前面彈。若是為著潔淨,就要彈在人的身上了。焚燒紅母牛的法子,與焚燒別的祭不同。「人要在他跟前把這母牛焚燒,牛的皮、肉、血、糞,都要焚燒。祭司要把香柏木、牛膝草、朱紅色線,都丟在燒牛的火中。」(5-6節)香柏木和牛膝草是表明包括了整個世界的創造(列王紀上四章三十三節:「自香柏樹直到牛膝草」)。另外,還有朱紅色線是表明罪。這個叫我們看明白,主耶穌死的時候,全世界,從亞當起,所有的罪都包括在裏頭了--這是主在十字架上擔當了我們的罪,是絕對的、無限的、無以復加的。

  紅母牛死了,紅母牛的灰還存在。紅母牛的灰,是證明曾有一隻紅母牛被殺死。這灰有什麼用處呢?「要為這不潔淨的人,拿些燒成的除罪灰,放在器皿裏,倒上活水。潔淨的人要洒水在不潔淨的人身上,第七天就使他成為潔淨」(17-19節)這灰有繼續除罪的功用--這表明我們一次靠著主替死的事實,我們的罪得了赦免,我們繼續藉著主死的那一個事實,對付我們一切的罪,叫我們得著赦免。約翰一書一章九節至二章一節的潔淨,與紅母牛的灰的功用正相同。

  我們要知道:我們若不幸犯了罪,并不是有另一隻紅母牛再來死,乃是有一隻紅母牛曾死了,紅母牛的灰在神面前仍有功效。我們感謝神,基督在十字架上,擔當了我們一切的罪--不但還了我們以前的債,也為我們留下餘款,還我們後來的債。這是神作的!這是福音!

罪的「遮蓋」與「除掉」

  以下內容引自倪柝聲弟兄《福音問題》一書中第四條問題和解答:

四 我們的罪是「遮蓋」(羅四7)的呢,是「除掉」(來九26)的呢?這兩個的分別在哪裏?


  我們的罪是「除掉」的,不是「遮蓋」的。因為希伯來書九章二十六節明說,主在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。

  那麼,羅馬書四章七節的「遮蓋」又怎麼說呢?我們要知道,這一節的話是引用詩篇三十二篇一節的話。全部新約,除了這一處引用這一節聖經外,再也找不出一節聖經說到我們的罪在神面前是遮蓋的。這裏所說的遮蓋,是指舊約時代的人的罪是被遮蓋的。在舊約時代每一樣的罪都是被遮蓋,直到主耶穌死的時候才被除掉,因為「祂作了新約的中保受死贖了人在前約之時所犯的罪過」(來九15)。

  我們要記得:第一,舊約裏的「贖罪」這個詞,在原文的意思就是「遮蓋」。新約中除了羅馬書四章七節引用過一次以外,再也沒有一次引用過這個詞。第二,聖經中「贖罪祭」這個詞,除了少數與「遮蓋」連譯者外,絕大多數都是「罪祭」,意思是為罪而獻上的祭。耶穌基督是作贖罪祭--為我們的罪獻上了祂的自己。耶穌基督沒有遮蓋我們的罪。

  主耶穌來,是除掉我們的罪,不是遮蓋我們的罪。「看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。」(約一29)

書籍介紹:《福音問題》(倪柝聲著)

  倪柝聲弟兄在《福音問題》一書中解答了幾十條有關福音真理的提問,這些都是關乎福音真理的根基問題,倪弟兄引用聖經經文來一一回答。此書甚具參考價值。以下為全書的目錄:

一  恩典是不是
(一)以當得的給人?
(二)在人當得的以外補人的不及?
(三)因人不當得就不賜給?
(四)因人不當得就少賜給?
(五)使受恩者成為負債者?
(六)直接寬恕罪人的罪?
(七)直接寬恕信徒的罪?

聖經說,「你們得救是本乎恩」(弗二8),那麼,
(一)神是不是要人作好才能得救?
(二)神是不是要人作他所能作的,然後使他得救?
(三)神能不能因人不好就不救他?
(四)神能不能因這人不如那人就不救這人?
(五)報恩這句話是不是對的?
(六)神可不可以因憐憫一個罪人,便白白的赦免他?
(七)神可不可以因愛一個信徒,便白白的赦免他?

二  聖經中的『過犯』與『罪孽』有甚麼分別?
三  羅馬四章七節的『有福』與八節的『有福』有沒有分別?如有分別,是何分別?
四  我們的罪是『遮蓋』的呢,是『除掉』的呢?這兩個的分別在那裡?
五  罪的洗淨是一次永遠的呢,還是多次的?
六  為甚麼在利未記四章一至七節,贖罪祭的血是帶到會幕,在神面前對著聖所的幔子彈七次?利未記十四章一至七節,潔淨長大痲瘋者之例,是將血灑在長大痲瘋者的身上七次?
七  聖經中『罪』與『諸罪』是怎樣分別出來用的?
八  我們到底是靠神的因得救呢,是靠神的義得救呢?救恩的那一段是神的恩為我們作的,那一段是神的義為我們作的?
九  是神的義救我們呢,還是基督的義救我們呢?二者的分別在那裡?是何意義?
十  基督的義與基督為義有甚麼分別?
十一 主耶穌受逼迫是表明神的甚麼?主耶穌受死是表明神的甚麼?
十二 為甚麼在神的救贖法裡需要基督同時是人又是神?
十三 為甚麼羅馬五章十八節說是『一次』十九節說是『一人』?
十四 基督曾否為我們代守律法?我們的得救與祂的守律法有沒有直接的關係?
十五 我們如何因信堅固了律法?信徒為甚麼不在律法之下?不在律法之下是甚麼意思?為甚麼律法的總結是基督?
十六 基督如何成全了律法和先知?
十七 加拉太三章二十一節是不是說,『這樣,律法是與神的應許反對麼?斷乎不是;若曾傳一個能叫人得義的律法,生就誠然本乎律法了』?這樣說,有沒有錯?錯在那裡?
十八 『救贖』是甚麼意思?我們得救贖,到底是從那裡贖出來?
十九 羅馬二章十二節是否說,人如果沒有律法(意思就是神沒有把律法給他),他犯了罪也不必滅亡?又,一個罪人從來沒聽過福音,他的結局是否滅亡?
二十 既然得救是根據基督的死,為甚麼聖經要我們信基督復活,而不是要我們單單信基督的死呢?
二一 基督在十字架上說『成了,』可見十字架的工作是極完全的,那麼,為甚麼祂不復活,我們還不能得救?
二二 林前十五章三節說,基督為我們的罪死了,為甚麼十七節又說,基督若沒有復活,你們仍在罪裡?
二三 聖經為甚麼叫我們信神子?信神子是甚麼意思?信神子與基督替我們所成功的許多工作中的那一件是相合的?人只信祂是人子能救?
二四 在舊約裡那一個神蹟是最要緊的?這個神蹟是指著甚麼說的?
二五 亞當是神造的,不是神生的;基督是神生的,不是神造的。那麼,我們基督徒是神生的呢,還是神造的呢?
二六 靠血稱義是甚麼意思?靠復活稱義又是甚麼意思?
二七 基督的被釘死,是有被人釘和被神兩方面的。行傳二章二十三節、三十六節,三章十五節是說人釘祂;以賽亞五十三章六節、十節,是說神釘祂。那麼,基督被釘死的那一段是人作的,那一段是神作的?
二八 約翰十九章三十節說『成了,』歌羅西一章二十四節說『基督患難的缺欠;』甚麼是『成了,』甚麼是還有『缺欠』呢?
二九 基督為我們,死與基督為我們的罪死,有甚麼分別?
三十 基督徒與基督,在神的救贖法裡,是不是交換地位─祂是義的變作不義的,我們是不義的變作義的?
三一 我們與基督聯合,客觀方面是在甚麼時候,主觀的是在甚麼時候?
三二 為甚麼聖經是說我們『在主裡,』『在基督裡,』『在基督耶穌裡,』卻沒有說『在耶穌裡,』『在耶穌基督裡,』?
三三 我們是在甚麼時候與基督同釘十字架,是祂上十字架到祂氣斷止呢,還是在祂氣斷的那一刻呢?
三四 血的意義和功用,與十字架的意義和功用,有甚麼分別?為甚麼聖經不說我們與主同流血,只說我們與主同釘十字架?
三五 聖經說主耶穌一人替眾人死了,那麼,有一個人不信主耶穌,他會不會沉淪呢?
三六 約翰一章十二至十三節說到人得生命不是從人意,啟示錄二十二章十七節說到人若願意就可以得生命,這到底怎樣說?
三七  路加十章二十五至三十七節,是不是說人因為盡心、盡性、盡力、盡意愛他的神,又愛鄰舍如同自己,就可以得永生?如此說來,得永生豈不是靠行為麼?
三八 路加十六章所說的主和拉撒路的故事,財主的沉淪是不是因他曾享福,拉撒路的得救是不是因他曾受苦,或者還有別的原因?
三九 羅馬四章說亞伯拉罕因信稱義,雅各書二章又說亞伯拉罕因行為稱義,這兩種稱義到底是怎麼說的?彼此之間有甚麼關係?
四十 為甚麼路加十五章用了三個比喻,一個豈不就彀了麼?
四一 主耶穌的死和聖靈的降臨有甚麼關係?
四二 聖經中所說的和好的道理,到底是怎麼說的,是要叫人與神和好呢,還是叫神與人和好呢?
四三 甚麼是得救(得永生)的條件?
四四 甚麼罪是不能赦免的,犯了這個罪的人是不能得救的?這個罪到底是意思?
四五 甚麼叫作從恩典中墜落?從恩典中墜落的人能不能得救?
四六 希伯來六章四至八節所說的那一等人是不是沉淪的?
四七 希伯來十章二十六節『贖罪的祭就再沒有了』是甚麼意思?
四八 聖經裡說到幾種從神來的赦免?這幾種赦免如何解釋?
四九 聖經裡說到幾種得救?這幾種得救如可解釋?
五十 成聖是甚麼意思?我們是怎樣成聖的?

2009年9月4日星期五

倪柝聲弟兄的著作

  或許倪柝聲弟兄是中國第一位具全球屬靈影響力的基督徒。他公開的職事只有二十多年,其間他只寫了少量書籍和文章,但他生命的信息卻在廣泛的圈子有很大的影響力。背後原因乃是他能好好運用文字工作。

  倪柝聲弟兄創辦了福音書房,出版自己的信息。他也出版了幾本免費贈閱的刊物,當時有不少基督徒訂閱。刊物上的文章大多是他自己寫的。他的一些同工為他傳講的信息作記錄,並有同工把這些信息編輯成書。因此,福音書房出版了許多書籍和小冊子。有些書籍是從一些很好的作者之作品翻譯過來。這些文字出版物都是用中文出版的。

  倪柝聲弟兄在歐洲的時候,他用英語傳講信息。金彌爾弟兄(Angus Kinnear)為這些信息作了筆記,後來編輯成書。第一本出版的就是《正常的基督徒生活》(The Normal Christian Life)。這書自出版以來,對許多基督徒帶來極大的影響,無論是個人或是團體。後來,再有幾本書陸續以英文出版--《坐、行、站》(Sit, Walk, Stand)、《不要愛世界》(Love Not The World)、《這人將來如何?》(What Shall This Man Do?)、《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》(Changed Into His Likeness)等。

  倪柝聲弟兄的其中一位同工江守道弟兄於1952年移居美國。後來,江守道弟兄開始把倪弟兄的中文書籍翻譯成為英文,由他自己創辦的出版社Christian Fellowship Publishers出版,第一本出版的書籍為《屬靈人》(Spiritual Man),於1968年出版。其後,倪弟兄其他的著作陸續翻成英文。這些英文翻譯把倪柝聲弟兄的職事更全面地介紹給英語世界的基督徒。

  除了翻成英文以外,倪弟兄的著作在世界各地也被翻成許多其他語文,從而對全球信徒帶來屬靈的影響。

弟兄會的著作

  以下網站有不少「弟兄運動」中的弟兄們之著作,包括達秘(J. N. Darby)、William Kelly、麥敬道(或譯馬金多)等,還有聖經譯本、詩歌集、雜誌等,其中應該有不少是陳希曾弟兄介紹的古典名著,值得參閱。

http://www.stempublishing.com/

2009年8月30日星期日

書籍分享:《使我認識祂--榮耀教會的見證》


最近拿起一本已買了幾年的書籍來看,就是江守道弟兄的《使我認識祂--榮耀教會的見證》。

這本書原文是英文,是江守道弟兄在美國弗吉 尼亞州(或譯維珍尼亞州)的里次蒙(Richmond,或譯列治文)基督徒聚會(Richmond Chrisitan Fellowship)中間所傳講一系列共十一篇信息,由Chrisitan Tape Ministry整理、編輯及出版,書名叫The Life of the Church, the Body of Christ,於2000年6月出版,筆者家中也有這本英文原著。後來天糧書室在2005年5月出版了中譯本,由王國顯弟兄和王梁素雅姊妹翻譯。

這書主要是講述神永遠的旨意中之教會,全書共十一篇,除了第一篇和第二篇以外,其他都是以新約聖經提及的教會來作實例,闡釋有關教會的屬靈原 則。全書十一章,題目如下,(如沒有記錯,1998年10月筆者曾在現場親自聆聽江守道弟兄交通以弗所教會,即書中第九篇信息):

一、基督的身體
二、教會在地上的開始
三、耶路撒冷的教會
四、安提阿的教會
五、加拉太眾教會
六、腓立比教會
七、帖撒羅尼迦教會
八、哥林多教會
九、以弗所教會
十、歌羅西教會
十一、羅馬教會

何以最近有此這份勁兒,把這本幾年前買的書拿起來看?

事緣今年7月,與兩位弟兄一起被邀到一對基督徒夫婦家中用晚膳及交通。當晚除了飽嘗一頓豐富而美味的晚餐以外,更能在主裏有很美好的交通。作東道主的弟 兄向我們娓娓道來他過了四十歲才信主的經過,以及後來怎樣竭力在屬靈上有追求,盼望能贖回失去的光陰。他向我們展示他家中的藏書,他竭力搜羅幾位作者的書 籍,包括史百克、倪柝聲、江守道、王國顯、陳希曾等。他也參加一個網上的聖經課程,其中一課就是用上述這本書之內容作教材。他極加讚賞這份筆記怎樣幫助他 認識教會的道路,以及教會服事的原則。
我看一看他那份筆記的題目,便知道就是這本書的內容。所以,我便告訴他,這份筆記已出版成書。但這樣我告訴他的時候,心裏卻有點慚愧:雖然我買了這本書有幾年,但卻還未好好把它閱讀。

因此,最近便提起勁來,要好好閱讀這本書,盼望從中得益。我已讀完第四章,盼望日後可以陸續跟大家分享一些閱讀心得。

2009年8月26日星期三

照著基督(孫國鐸講)

西二:8-10上 「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學,就把你們擄去;因為 神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面。你們在祂裏面也得了豐盛。」

西一:16-18 「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。祂他在萬有之先,萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首,祂是元始,是從死裏首先復生的,使祂可以在凡事上居首位。」

來十三:8 「耶穌基督,昨日今日一直到永遠是一樣的。」

啟十一:1 「有一根葦子賜給我,當作量度的杖,且有話說:起來,將 神的殿和祭壇,並在殿中禮拜的人都量一量。」

啟二十一:15 「對我說話的拿著金葦子當尺,要量那城和城門城牆。」

西二:5 「我身子雖與你們相離,心卻與你們同在,見你們循規蹈矩,信基督的心也堅固,我就歡喜了。」(這裏的「循規蹈矩」也可翻作「次序」)

  我們知道「照著基督」是一件很重要的事,但是保羅在歌羅西書用了一個負面的說法,他說「不照著基督」,這裏面有兩方面的意思。今天仇敵的工作是要破壞教會,叫她不照著基督。我們知道當時在歌羅西教會裏有很多異端的攻擊,在那裏有所謂「諾斯底」的異端。這個「諾斯底」的異端注重知識,可以明白宇宙的奧秘,但是這完全不是照著基督,不是神的心意。在歌羅西教會裏亦受到猶太教裏注重儀式的攻擊,注重東方的神秘主義,還有注重所謂的苦修。我們曉得這一切事物對神百姓的影響,乃是叫他們不照著基督。

  還有第二方面的意思,保羅用負面感覺提醒我們,告訴我們基督徒知道,我們很容易不照著基督。今天我們曉得教會在地上受到各式各樣的影響,我們在屬靈生活、事奉或是工作都很容易離開基督,所以保羅給我們負面的感覺來提醒我們,這是很重要的提醒。

  弟兄姊妹,我們從主的話清楚的看見,我們只要照著基督,我們才能得著基督裏面的豐盛。今天神把一切的豐盛都有形有體的放在基督裏面,如果我們不照著基督便不能得此豐盛。因此這裏有重要的提醒,告訴我們屬靈的事情只有屬靈的方法才能得著屬靈的果效。所以我們今天要得著基督裏的豐盛,就必須按著基督,這是非常重要的提醒。

  我們知道仇敵對教會所產生的攻擊,主要是集中在兩個重要的事情上面,一個是遺傳,另外一個是小學,這兩件事情說到人的經驗和人的哲學。今天地上的教會遭受人文主義的攻擊是非常厲害,這一些東西就是要把我們從神的路引出去。

  因此弟兄姊妹們,「照著基督」是我們基督徒屬靈生活、事奉、工作非常重要的一個原則。因為我們的神作事只問是否照著基督,祂不是問你作得好不好,也不是問你作的對不對,祂只問是不是基督。因此,我們在屬靈生活和事奉上面,必須凡事照著基督。

基督是模型
   「照著基督」至少有四件重要的事情,或至少包括四個重要的因素在內。

  「照著基督」頭一方面的意義,是告訴我們說基督是模型。「模型」就是聖經所說的pattern,我們把這個字翻作「模型」。

  歌羅西書第一章很清楚告訴我們,神因著在祂裏面有基督的思想,所以祂創造整個萬有的時候,乃是按照基督這個模型來創造。所以在歌羅西書第一章告訴我們,神是在基督裏創造整個萬有,也是透過基督,最後也是為著基督。這給我們看見,神創造的整個萬有乃是從基督這個思想、意念出來的。

  難怪我們讀聖經時,我們發現聖經中的山、水,聖經中的動物、植物,裏面都可以來預表講到基督的意義。因為神當初創造這個萬有的時候,已經把基督這個意念放在裏面,也是透過這個意念來創造萬有。實在說來,如果沒有基督的意念,根本就沒有今天所謂的世界。更重要的是,神創造人的時候,也是按照這個模型。所以創世記第一章告訴我們,神說:「我要按著我們的形像和樣式造人」,這裏提到的「形像」和「樣式」,其實這個「模型」(pattern)包括了「形像」(image) 及「樣式」(likeness),亦即是包括了「形像」和「樣式」。

  有些人這樣解釋,「形像」代表先天的賜給,「樣式」代表後天的養成。我們知道當我們一得救的時候,神把祂兒子的生命放在我們裏面,所以我們裏面已經有了這個形像,但是樣式的表現是與我們後天的追求有關係的。有的人在主面前追求得好,表現基督就多,有的人追求得不夠好,表現得就少。所以弟兄姊妹們,神在創造人的時候,是按照這個模型來創造。神當初的心意就是盼望祂所創造的人能夠有基督的樣式。

  弟兄姊妹,我們知道神建造教會,也是根據基督這個模型。所以我們很清楚,神建造教會的最大的目的,乃是作基督的見證。在教會裏面除了基督的模型外,不可有任何人的模型,所以在教會裏不可高舉任何人。我們不可以將任何人的形像搬進來,不管他多屬靈,都不可以把他的形像搬進來。

  猶太人犯了很大的錯誤,因為在他們的歷史裏有很多偉人,像摩西、大衛、亞伯拉罕,還有許多眾先知。這些人都成為他們心中所崇拜的偶像,他們把這些人高舉起來了,這是一個很大的忌諱,因為神要在祂兒女中間只要高舉祂的兒子,你不可將歷史上的偉人與主耶穌擺在一起。

  難怪在變化山上,當摩西、以利亞出現,彼得高興得不得了,他非常興奮,說要搭三座棚,一座為主耶穌,一座為摩西,一座為以利亞。弟兄姊妹,我們看見神立刻用光明的雲彩把他們遮住了,然後下面說他們只見耶穌一人,弟兄姊妹這就是神的心意。

基督是標準
   所以在教會裏面,我們除了耶穌基督的形像之外,不可把任何人的形像放進來。到了新約時代,無論任何屬靈人,也不可與基督相提並論,因為神造教會最大的目的,就是為著基督作見證,所以這個很清楚的讓我們看見甚麼叫作照著基督,就是在一切的事情上,基督是我們的模型,每一樣事也是按著這一個模型。

  所以摩西在西乃山上,神把山上的樣式向他啟示,讓山下每一件事情都照著山上的樣式。這個就說明一件事,今天地上的教會每一樣事物都要照著天上的樣式。天上的樣式是什麼呢?天上的樣式就是基督自己。所以弟兄姊妹,照著基督頭一方面的意義就是基督是模型,第二點就是基督是標準,並且基督是絕對的標準。

  什麼樣的東西可以做標準呢?就是能經得起時間考驗的才能成為標準,你不能夠說今日這個是標準,明日就不是標準,那麼這個就不是標準的。如果弟兄姊妹你今天要找標準的一公尺,在哪裏呢?一公尺的標準在法國的標準局裏面,他們用一種金屬造了一公尺的模型,把屋內的溫度調校至一定的溫度上,因為我們知道金屬會熱漲冷縮,所以從年頭到年尾,裏面的溫度必須是一樣的。標準的一公尺便在那裏,我們拿著的不是標準的。真正一公尺的標準必須到法國的標準局那裏去找。所以經得起時間考驗的才是標準。

  聖經告訴我們說只有耶穌是基督是昨日、今日,一直到永遠都是一樣的,所以這是一個絕對的標準。我們知道在今天世界中,標準是一種很重要的東西,因為這世界沒有標準,這個世界已經變成了混亂。也不是沒有標準,而是各人有各人的標準,每個人都說他自己是標準,所以這個世界便亂了,是因為沒有一個絕對的標準。今天社會的制度也好,家庭的生活也好,人的道德行為也好,都沒有一個所謂絕對的標準。

  每一個國家每一個民族不一樣,每一個家庭也不一樣。你看見很多父母在那裏管教孩子,母親有一個標準,父親也有一個標準,所以常為著帶孩子而吵架,因為每一個人都覺得「我的才是一個標準」,到孩子長大後,他也有一個標準,他覺得父母的不是標準,自己的才是,你看家庭也就混亂了。所以標準是一個很重要的事情,不單這世界上沒有標準,我們看見在教會裏也是一樣,當我們不以基督作為標準的時候,教會就混亂了。所以你們看見地上有這麼多團體,各有各的觀念,各有各的看法,結果教會在地上便分裂了。

   雖然讀的是同一本聖經,敬拜同一位主,但是今天教會在地上分門別類,認真來說就是沒有照著基督。所以在各個聚會裏面,寬緊也都不一樣。認真來講,我們寬緊度也該照著基督。我覺得今天教會在地上跟隨主,很多時候在教會生活裏面發現一個困難,就是教會裏的閉關跟開放之間到底那個平衡點在那裏,這個很難掌握的。青年的弟兄姊妹有他們的看法,年長的有年長的看法,所以在閉關跟開放找不到一個平衡點。

  教會一代一代的過來,教會在地上的確有不同的情況困難,但是我們知道,神的標準乃是基督,今日不是根據我們的觀點,不是根據我們的看法,乃是根據於主自己。在屬靈生活、敬拜上也是如此,要以基督為準。

  我們看見今天在基督教裏,很多人用他們的好心去創造這個創造那個,但我們必須分辨,到底這是不是出於基督的,這一個是很重要的。因為我們知道神的標準,它不是一個道理,它也不是一套制度,也不是一個什麼高明的做法,神的標準乃是一位有位格的人,是那一位living person(活的人),就是那一位基督。弟兄姊妹,這個是很重要的。

  我們看見將來到了末了的時代,神在整個宇宙中有一個大的審判,而審判的標準是以基督作標準的,凡是能通過基督的,將來就能進到永世。所以我們知道到了末世,當主回來的時候,各人都會在基督臺前出現,神的家要在基督臺前受審判,而那個審判乃是根據於基督自己。

  新約聖經大約八次提到各人要按各人行為受審判,你行為標準是什麼呢?乃是根據於基督。所以當將來在審判台前的時候,沒有人可以躲避。有一些基督徒,他們取巧,他想有那麼多人在那裏,是可以混在弟兄姊妹中間,當進天堂大門的時候,以為跟大家一起便可以混進去。弟兄姊妹,到那一天是混不進去的,因為每一個人也要站在基督臺前,審判甚麼呢?乃是審判我們裏面有多少是基督的成分,凡是不屬於基督的,你就會被過濾掉。神審判的標準乃是根據於基督,所以弟兄姊妹,我們要照著基督。第二件重要事情就是以基督作為我們的標準。

  弟兄姊妹,我們在未信主前的生活是根據什麼標準的呢?世上最高的標準就是善惡,或是根據對和錯。對的我們便作,不對的我們便不作,善的要去作,惡的不要作。世界上的宗教也好,有道德的人也好,也是根據於此標準。

  弟兄姊妹,你們知道嗎?我們基督徒蒙恩得救之後,有另一個標準,那標準是什麼呢?我們生活的標準乃是根據於基督的死和基督的生。所以基督徒生活的標準不是根據於對錯,不是根據於是非,乃是根據於死與生。我們在剛剛受浸的時候,我們已經很清楚,我們的受浸是連於基督死的形像,然後連於祂復活的形像,這就已經告訴我們,今後生活中這就是標準。所以我們基督徒不是問對錯,也不是問是非,乃是問有沒有死,有沒有生,請我們記得這是很重要的,這是照著基督而有的生活之一個標準。

  我想舉一個例子說明,我非常喜歡前面的倪弟兄曾經說過的一個故事。他說從前在中國的華南,有一對兄弟,二人都是很好的基督徒,他們是作農夫的。我們知道在華南地區水稻田多半是梯田。種水稻是需要打水的,當時打水不是用機器的,是要踩水車把水從低的地方打上去。由於弟兄二人的田在上面,所以他們便在那裏把水打到他們的田裏去。

  怎曉得到了第二天起來的時候,發現水沒有了,水跑到哪裏去呢?跑到鄰居的田裏面去。因為鄰居的田在下面,鄰居就取巧,在半夜的時候跑到他們的田裏挖一個洞,所以弟兄田裏的水便流到他們的田裏去。當然弟兄們是很好的基督徒,那麼就自願吃虧,便把田補好,然後把水再打上來。結果第二天一看,水又到了鄰居的田裏去,因為夜裏他們在田間又挖了一個洞。兄弟二人便彼此對問:「我們好像沒有做錯嘛,第一,我們沒有找鄰居理論,也沒有跟他吵架,只是黙黙無聲的忍受,為甚麼神不管,讓這件事繼續下去呢?我們犯了甚麼錯呢?如果沒有錯,為甚麼神不管呢?」所以他們兩個人不知道怎麼辦,便跑到教會找長老。

  他們找到長老後,便一五一十地把他們裏面的感覺告訴他們。兩個長老一聽,他們說:「我們也不知道怎樣回答你們,按照你們所作的已經是好的基督徒。這樣罷,我們也不知道怎樣,但是我們可以禱告。」他們便一起禱告。在禱告的時候,其中一個長老得到從神而來的智慧,對兩個弟兄說:「弟兄們,如果基督徒光作對的事是一個可憐的基督徒,我們總得作比對還要多一點的。」感謝主!這兩個弟兄聽了這話,眼睛便亮了,他們裏面立即清楚,於是便歡歡喜喜的回去。

  他們回去後作了另一件事情,他們先把水車拉到鄰居的田上去,先把鄰居的田打滿了水,然後才把自己田裏的水打滿。第二天一看,鄰居的田有水,他們的田裏都有水。他們這樣作了兩個禮拜,而住在他們山腳的鄰居,便想:「究竟上面住的是什麼人呢?我們這樣偷他們的水,他們也沒有找我們理論,也沒有來責備我們,現在反而將我們田裏的水打滿。」全家也就都坐立不安。有一天他們受不了,他們只好上來找我們的弟兄們。

  那一天當鄰居敲門的時候,弟兄們歡歡喜喜的把他們迎進去。鄰居便同他們說:「我們這樣這樣對你們,為何你們沒有生氣呢?反而這樣這樣的對我們?」弟兄們於是告訴他們,我們是信耶穌的,便在那兒將福音傳給他們,就在那一天,山腳的鄰居便全家信主了。這就是保羅所說的:「死在我們身上發動,生就在別人身上發動了」。

  你們看見嗎?我們在基督裏生活上有標準,而這標準就是死和生的原則。所以事情發生的時候,不要和他們爭論,要明白基督徒是誰先死,誰就在神面前蒙福了。所以很多事情臨到是問你們是否願意死,不是爭論對錯。

  今天我們不明白這個原則,所以基督徒的生活裏不斷的在爭論,很多時候在爭我是你非,我對你錯,我生你死。弟兄姊妹不是的,基督徒乃是照著基督,基督為我們作了一個標準,就是每件事情臨到的時候,我們是向自己死。

  所以照著基督第二方面的意思就是以基督作標準,這不單在我們個人生活裏面,家庭生活裏面,社會生活裏面,更重要在教會生活裏面,也需要守住這個原則。我們每一樣事也照著基督,讓基督作我們的標準。

基督是我們的尺度
  第三件事,說到基督是我們的尺度。

  使徒約翰在啟示錄十一章中,我們看見神給了他一根葦子作尺量度聖殿裏敬拜的人,將祭壇也量一量,我們看見這裏有一個尺度。到了二十一章的時候,又有一個天使拿著金葦子,這個很有屬靈的意義在其中,約翰初時的葦子乃是按照人的軟弱來測量的,到了將來永世的時候,就按著神聖的標準來測量了我們,或者說這葦子是按著基督的人性來測量我們的。

  今天我們測量別人的時候,要透過基督的人性來測量,是很有恩典的。今天我們不能用這個金葦子到處量度,量這個也不對,量那個也不對。如果我們讀以西結書四十章的時候,那裏說到一個銅的人,手裏拿著兩件東西,一件是繩子,另一件是量度的竿,這裏告訴我們,在神家中每樣事情也是通過測量的,我們知道在古時候量大的東西是用繩子,量小的便用竿子。在屬靈的意義上說,兩件東西也是指著基督來說的,神在祂永遠的旨意裏是以基督作為測量的。

  神今天對我們基督徒個人的生活來說,也是以基督作為測量的。大的測量是繩子,小的測量就是那葦竿。其實,我們曉得這個尺度是標準的應用。剛才我們已經說了基督是標準,但基督也是尺寸,所以我們在基督徒屬靈生活裏面,每樣事物都需要經過基督尺度來測量。你可以說標準是基督,尺度的測試是聖靈的決定。

  比方說,在教會裏面,禱告要有多長多短才是標準呢?有些時候我們看見弟兄姊妹參加禱告聚會,當感覺一來,他們便一直禱告,禱告了六、七分鐘,年輕的弟兄姊妹便受不了,他們便心想:「哎!禱告這麼長,那麼禱告聚會便不來了。」

  我們在一個地方曾經碰過這樣的事,有一個老姊妹實在很會禱告,禱告的結果是什麼呢?就是年輕的弟兄姊妹都不來了。於是便反映到同工那裏,同工也覺得很為難。於是在一次的禱告聚會中,她又禱告得很長,有弟兄便拍拍她肩膊說:「老姊妹啊!夠了,夠了。」這個很傷感情,老姊妹很不高興,覺得這是阻擋聖靈。

  弟兄姊妹,你們看見禱告是重要的,但是多長才是標準呢?有一次我回台灣,有一個年長弟兄很高興的接待我,他請我吃午飯。我很高興,所做的菜很好,那個年長弟兄說:「我們現在禱告。」喔!我從來沒有試過禱告吃飯那麼長的,他禱告了二十分鐘!等到他說「奉主的名」時,我們以為可以吃飯時,那裏曉得那個老師母又來禱告了二十分鐘。所以,那天光是謝飯也用了四十分鐘。當然這是很少見的。

  那樣到底我們禱告多長才是標準呢?那個尺度是根據聖靈的,所以當你禱告時,聖靈說夠了,你便該停了,要是聖靈叫停你還是向前跑便不得了。所以在教會裏不是人來定標準的,乃是聖靈來定那個尺度的。若果每個弟兄姊妹都順服聖靈的話,你便看見聚會裏面滿有膏油的,滿有主的同在了。

  那麼,講道多長才是標準呢?弟兄說:「你該看著鐘,到時候便下來了」。弟兄姊妹們我們是根據時鐘嗎?我記得英國有個弟兄說過,當他到一個地方講道時,他一上台有一個長老便拿著一壺水放在旁邊,只准他說十五分鐘,一到十五分鐘,那個水便開了,響起來,他便要下台了。那個長老因喜歡聽他講道,見他上台便把水多放一點,可以說半個小時。弟兄姊妹你看見嗎?人用這種外面方式來控制這個東西。

  是的,在教會的事奉是有尺寸的,標準是基督,但那個尺度的運用乃是聖靈自己。因此,弟兄姊妹們,在基督徒在屬靈的生活和事奉裏面,這個尺度是作為我們屬靈感覺上的一個操練,就看看你這個基督徒到底有沒有屬靈的感覺,你對聖靈在你裏面的帶領,聖靈按著基督的標準在你裏面量給你的尺度,你裏面的感覺到底是怎樣?這是一件很重要的事情,如果今天我們不懂這個法則,我們不知道以基督為標準,我們也不懂得怎樣順服聖靈的帶領,我們事奉主、跟隨主便有困難了。

  所以,你看見聖經很清楚的告訴我們,每一樣事物也需要經過神的測量,聖靈拿著基督的尺度測量每一個人。如果今天我們在尺度上拿揑得好的話,我們的事奉便很有供應,我們的事奉對教會就很有幫助,我們的事奉亦叫人很舒服,因為這是基督的表現。所以親愛的弟兄姊妹們,我們要照著基督。照著基督第三方面的意思,就是以基督作為我們裏面的一個尺度。

基督是我們的次序
  第四件事說到基督是我們的次序。

  我們都知道次序是很重要的,今天如果一個國家、一個社會沒有次序,你在裏面是沒辦法生活了。今日整個宇宙也是有次序的,所以我們今日生活在地球上很安穩。你知道這個次序是從哪裏來的麼?這個次序乃是從權柄來的,那裏有權柄,那裏就有次序。我們看見整個宇宙之所以運轉得這麼有次序,因為有神的權柄在掌握。一個國家有次序,因為這個國家的政府有權柄,如果沒有權柄的話,人民便成了亂民。今天神在教會裏面的管理,也是透過基督作權柄。當基督是我們權柄的時候,自然就有次序出來了。

  今天有很多時候,因著不懂得基督是權柄,所以就建立所謂人的組織作權柄,用人的地位來劃分來管理整個教會,我們知道這是墮落。今天教會應該是很有次序的地方,所以保羅對歌羅西的弟兄姊妹說:「我看見你們循規蹈矩便歡喜了」,那就證明那裏的弟兄姊妹都順服基督的權柄。保羅在哥林多前書十四章中也講到:「你們中間應該有次序」,因為哥林多的人是不服權柄,所以他們的聚會就很亂。

  今日在地上,教會中屬靈的權柄實在是一個大的問題,這個真理變得很混亂。我們需要知道在教會裏是有權柄的,但那不是人的權柄,乃是神的權柄,乃是基督是我們的權柄,因此我們作為基督徒是需要學習服神的權柄。在我們服神的權柄事情上面最基本的一件事,就是服生命的感覺,當你跟隨生命的感覺的時候,你就是服神的權柄,我相信這是每個弟兄姊妹都知道。

  所以主今日教導我們,在我們肉身的生命裏面,我們在世界當中有父母,在社會有政府,我們知道這一切事物看來好像都是外面的事情,其實神從這些事上教導我們學習怎樣服權柄。

  我記得當我年紀很小時,神就在這些點上給我有些教導。那時候我在台灣,有一次我過馬路,因平常大家也不守規矩,紅燈照樣過,我當時在那個環境裏面,又是年輕人,當然很習慣這個。所以當我走到紅綠燈柱,左右一看,沒有車便照過了。但是很奇妙,當走到一半,裏面便覺得不平安了,裏面有聲音說:「你沒有看見紅燈嗎?」

  我說:「我看見」

  「但為何仍然走呢?」

  我說:「我平常就是這麼走的。」

  「那麼政府定這交通規則便沒有意義了,你作為基督徒為什麼不順服政府的規定呢?」

  於是我便知道錯了,便說:「主啊!請你赦免我,我下次不敢了。」跟著我繼續往前走,可是越走越不平安,走到一個地步腳好像千斤重,但是年輕人悖逆慣了,硬是一直走,走到對面了。當走到對面時,我裏面實在受不了,便說:「主啊,你赦免我吧,我下次不敢了。」主說:「不行!」「那麼怎麼辦呢?我都已經過來了」,主說:「你回去再走一遍!」請你記得,我那時候只有十五歲,沒有警察,也沒有老師在那裏,只是我一個人在裏面鬧故事(掙扎),說:「主啊,我下次不敢了」,主說:「不行!要結出悔改的果子才行」。我知道如果那天我不聽主的話,以後就不會有平安的日子。所以,我只好走回去對面,等綠燈再走一次。

  感謝主,這樣走過來,我裏面就非常平安,不單是平安,裏面更有膏油,滿有主的同在。所以,弟兄姊妹們,神是有次序的神,祂要我們服在祂的權柄下,所以服權柄是從我們基本屬靈生命的感覺開始的。每一個基督徒裏面都有主的生命,你要順服生命的感覺。從那一天開始,我無論在世界任何地方,我看見紅燈就不敢走,因我知道若走過去還是要走回來。今天神是藉著外面環境來教導我們,因為祂要叫祂所創造的世界裏面滿有次序,特別是祂所建立的教會,那應該是完全有次序的地方,因為她有次序,才能顯出她的美麗。所以,這是一個重要的學習,我們看見基督是我們的次序。

  基督是次序這件事在教會上有兩樣重要事情是需要知道的,一個是位置上的次序,另一個是行動上的次序。我們看見哥林多前書十二章那裏,保羅告訴我們在基督的身體上,有的人作手,有的人作腳,有的人作口,這是神創造我們的時候就已經給我們的位置,你不能拉作腳的來作口,作口來作腳的也不適當。

  所以,你們看見教會是有正常的次序在裏面的,就好像人的身體一樣,你看一個人外表好看,是因為眼睛在眼睛的位置上,嘴巴在嘴巴的位置。但當一個人受傷後,五官不在原來的位置便很醜陋了。所以今天在教會中我們要順服主給我們的帶領,主把我們擺在甚麼樣位置上,我們就作甚麼樣的事情,這個是身體上的一個和諧,就顯出身體的美麗。

  你看見在舊約時代中,在會幕裏面,每一個器具也有它一定的位置,陳設餅桌子、金燈臺都放在一定的位置上,因為這是神的定規,所以你不可以自己隨便亂放。你們看見整個會幕有它的美麗在那裏,不單止色彩、結構很美麗,還有次序在那裏,我想這應該是我們在主面前需要注意的。

  另外在行動上也是有次序的,我們看見以色列人在曠野行走的時候,十二個支派是按照行軍次序走的,神叫這三個支派在這裏,另外三個支派在那裏,另外三個支派在前頭,另外三個支派在後頭。這個次序乃是按照神所定規的。

  所以,親愛的弟兄姊妹們,今天在教會裏面,整個行動次序是以基督為標準的,甚麼時候我們看見基督是權柄,就會出現一定的次序。每一個人也在這樣的光景中學習進入,教會不是一個外表的組織,今日有很多的教會為著維持次序,便用外面的事來管理神的家,這是不對的。今天,教會的次序是自然進入的,是每個基督徒也需要學習順服生命的感覺,當大家都順服生命的感覺,讓基督作我們的權柄,教會便會出現非常美麗的光景。所以,弟兄姊妹們,每一樣事物都要照著基督。

  當我們在這裏說照著基督的時候,最少包括這四件事,如果我們在這四件事上有認識有學習,我們可以說是照著基督在地上跟隨事奉我們的主。當然,我們今天若要對這四件事有更深的認識,我們就要更多追求認識基督。我們認識基督有多少,照著祂的範圍就有多大,如果對基督的認識只有這麼一點點的話,照著祂的範圍就只有一點點。求主施恩憐憫我們,好像施浸約翰一樣在神面前有一個心志,願祂加增,願我們減少。基督越多在我們裏面增長,基督越多在教會裏面増長,神的旨意就更多被顯明出來。願主祝福祂自己的話。

  我們禱告:

  主我們滿心的感謝你,你不僅把我們救贖回來,你也把你自己作生命賜給我們,今天你住在我們的裏面。親愛的主啊!你就是我們裏面的模型,你是我們的標準,你也是我們尺寸,你也是我們裏面的權柄和次序。親愛的主耶穌,我們求你藉著你的話語教導我們,好叫我們在地上的生活能夠榮耀你。

  我們求你向我們施恩施憐憫,願你藉著聖靈更多把你自己啟示給我們,好叫今天我們在地上的生活能夠脫離世界的樣式,也脫離許多宗教的樣式,使我們能夠把你自己的形像活出來。主,我們知道這是你所喜悅的,這也是父在你裏面所定的旨意,也是父所喜悅的。願一個一個聖徒在地上榮耀你,願整個教會榮耀你。我們感謝你,今天早晨你與我們眾人同在,我們從深處把我們的敬拜歸給你。聽我們的禱告,靠耶穌基督寶貴的名。阿們。

註:
  這篇信息乃是孫國鐸弟兄在2001年6月3日於香港傳講的,由邱克倫弟兄從錄音整理、編輯而成,未經孫弟兄校閱。

2009年8月24日星期一

在末世中作智慧的人(藍培德講)

  我們再看過去兩晚所看的經文:

彼後一19-21 「我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處。你們在這預言上留意,直等到天發亮晨星在你們心裏出現的時候,纔是好的。第一要緊的,該知道經上所有的預言,沒有可隨私意解說的,因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動說出神的話來。」

弗五15-21 「你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人,要 明白主的旨意如何。不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說、口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝 父神。又當存敬畏基督的心,彼此順服。」

  我們再有一點禱告:「親愛的主,我們何等感謝你,讓我們來到你面前。主啊,在你的同在裏面任何事情都可以發生, 我們滿心歡喜能被招聚到你跟前。來到話語的服事之前,我們必須承認說,離開了你,我們所作的事都沒有永世的價值。主啊,你已把膏抹、恩典和能力供應我們, 今天晚上就讓這恩膏在這裏顯明。求你不要讓這段時間成為慣性的聚會,或傳講慣性的信息,一切都好像很好的。我們所需要的乃是聽見你的聲音,我們需要你藉著 聖靈感動我們的心。主,你所賜的恩膏正是為著這個原因,如今我們為著講的、為著翻譯、和為著聽的,藉著信站在這恩膏裏頭。但願我們忘記講的人、翻譯的人、 忘記所在的地方,忘記各人,卻得著你同在中的話語。我們活在這樣一個危險的世代,處在彌賽亞再來的門檻。主啊,求你向我們說話,求你聽我們的禱告。我們把 所有心中的感謝都歸給你。奉我們主耶穌彌賽亞的名求。阿們。」

  今晚若要重述上兩晚的內容,我想就太遲了。但我相信都已錄了音,你們應該可以聽得到。過去兩晚,我們講到神的預 言,使徒彼得告訴我們這些預言如同燈照在朦朧、黑暗的地方,意思就是如果沒有神的預言,我們就會惶然,不知道自己身處何方,也不知道發生了甚麼事。我們盼 望活在神的旨意中,盼望是服事主,但如果我們有神的預言,並且明白神的預言,我們就有能力,可以在我們的世代有效地事奉神,這是非常重要的事情。再沒有一 件事比這個更重要,就是要知道我們可以怎樣在我們的世代中事奉主。

  在這兩晚我問過一個問題:「我們是否處於世界歷史最後的階段呢?」歷代以來,許多基督徒、主的僕人、傳道人、聖 經教師,都曾相信他們處於末後的日子。那麼,今天又有甚麼特別呢?我們也許要再多等一百年,甚至一千年,或者主再度延遲祂的再來。我們有沒有確實的證據, 以證明我們正處於世界歷史的最後階段呢?我們花了兩個晚上在這些事上,我們講到全球化的問題,我們講到巴別的更新和復興,我們講到最後一個全世界的帝國, 我們講到人文主義,這是世上最後一個重要的哲學,就是六六六。我們也講過不法和不法的隱意,並那不法的人,都是在聖經中提到的。我們確實目睹這些不法的事 情不斷發生,這並不是指強盜的行為,也不是黑手黨和三合會的聯合體,而是對神啟示的話語一種故意、無情、堅決的拒絕。我們講到教會的背道和退後,這我也不 會重述,因為已講過了。不過,有一件事情我昨晚沒有提到的,這件事在英國福音派教會之中引起一片嘩然,因為有一位常常代表福音派發言的領袖,他寫了一本書 《被遺忘的耶穌》(The Forgotten Jesus),書中的論點很簡單:耶穌的死不是代我們承受罪的刑罰,換句話說,他拒絕神學裏所說的替代贖罪論(Penal Substitution)。意思是說,當耶穌死的時候,祂是站在你的位置而死,並承擔神所施行的全部刑罰,好叫你可以得救,這就是替代贖罪論。他卻把這 個稱作「宇宙性的虐兒事件」(cosmic child abuse),他認為父與子之間出了一些問題。在我看來,這就是背道。我們不能有別的福音。神的話講得很簡單:「神卻喜悅將祂壓傷」(見賽五十三10), 在希伯來文的意思更甚於「壓傷」:「神喜悅將祂砸碎」,那是在以賽亞書第五十三章,然後在新約中也有,「神使那不知罪的替我們成為罪,好叫我們在祂裏面成 為神的義」(林後五21)。如果這件事不被改正,將會摧毀福音派的見證。

  然後,我也講到以色列如同那無花果樹,耶穌說要從無花果樹學個比方,我也不會複述這個。如果你對以色列沒有認 識,就會覺得很茫然,不能辨別我們在神的計劃中處於甚麼位置,因為以色列是神的打卡鐘,藉著以色列我們知道現在是甚麼鐘點,也知道尚餘多少時間。以色列也 是神的晴雨表,我們可以藉此知道屬靈的天氣將會怎樣。如果沒有以色列,對以色列沒有認識,我們就變得惶然,我們會重複同樣的錯誤,因為我們依照那些兆頭往 前行:打仗和打仗的風聲、饑荒、地震、瘟疫、逼迫。自從主耶穌說了這些兆頭以後,一直都有打仗和打仗的風聲、饑荒、地震、瘟疫和逼迫。你可以告訴我在過去 一千九百多年中有哪些時候沒有這些事情發生呢?無花果樹的比方是很簡單的,這乃是確證的兆頭(validating sign)。如果這棵無花果樹返回故土,得以存活,發芽長葉,並有結果實的應許,而同時間也有打仗和打仗的風聲、饑荒、地震、瘟疫和逼迫,你就知道已經進 到世界歷史中最後一個階段了。

  今天晚上又如何?我可以講許多許多的事情,但我只選了其中一些,我相信是神要我講的。但願神幫助我們。

(一)要面對現實

  我們可以怎樣在世界歷史最後一個階段中智慧地生活?首先,就要在我們生活各個層面之中面對現實(譯註:藍培德弟兄所用的字是reality,在中文可譯作「現實」或「實際」,在這一段落中,兩者皆有採用,英文都是reality)。

  在基督徒當中只得很少實際,有的不過是門面,只得表面價值。我們嘴巴講一套語言,我們唱詩,研究聖經,我們有教 義,然而實際在哪裏呢?究竟有哪些人在生活中顯明耶穌是活著的呢?在座的各位能否讓人看見耶穌活在我們裏面呢?假若如是,你能否想像在我們家庭中會發生甚 麼事?在我們朋友的圈子之間會發生甚麼事呢?在我們日常工作之中有甚麼事情會發生?在教會之中又有甚麼事情會發生?

  請聽聽主耶穌對撒瑪利亞井旁的婦人所講的話,在約翰福音第四章第二十三至二十四節:「時候將到,如今就是了,那 真正拜父的要用心靈和誠實拜祂,因為父要這樣的人拜祂。神是靈,所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」耶穌說:「我是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人 能到父那裏去。」(見約十四6)保羅在以弗所書寫著:「因為真理是在耶穌裏的」(見弗四11英文譯本)我時常感到難過,「真理」(truth)這個詞變得 只是跟純正的教義拉上關係。我不是要貶低教義,也不是要貶低聖經中的真理,因為神的話就是真理。但在希臘文裏「真理」還有另一個含義,卻在基督徒中間很少 找得到,那就是「實際」(reality)。耶穌說:「我就是道路、實際、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」這乃是指在耶穌裏面的實際。你們看見 嗎?父要人在靈和實際裏拜祂。有人認為真理是學術性的、非人格性的(impersonal)、客觀的東西,不錯,但真理也是實際。我們許多人並不面對實 際。我用另外一種方式來說,許多基督徒活在一個幻想的世界中,他從來不面對與人關係的問題,有時候是夫妻之間的關係,有時候是父母與兒女之間,有時候是在 工作中的關係,我們從來不面對現實。所以在我們生命中有些爭端,是從來不讓主來了結的,就在那裏一直滋長,如同潰瘍,帶來痛苦、無能、黑暗、關係的破裂, 以及一千零一樣其他東西,不過就是因為我們不願意面對現實。主耶穌是真理,有時候我們必須面對,耶穌就是實際。你是否告訴我,將來在主耶穌的審判臺前,你 對祂說:「這全都是我丈夫的錯!」,或是說:「這全都是我妻子的錯!」,「主啊,我有這樣的孩子,是我難以形容的!」,「主啊,如果你知道我所在的教會之 情況,那就好了!你看那些作帶領的弟兄們,你看那些弟兄姊妹,其中有一兩個還可以相處得來」。我們不是面對現實,我們不過是活在脫離現實的幻境中。如果我 們要在世界歷史最後的階段中活得有智慧,我們需要讓聖靈把我們帶進實際中,我們必須面對我們是怎樣的一個人,我們必須面對我們自己的那種氣質,我們必須面 對我們性格中的弱點,特別是那些帶來分裂、紛爭、誤會和疏遠的弱點。弟兄姊妹不應該這樣,我們不應彼此疏遠,我們應當合一,但我們卻很少真正的合一。我們 沒有面對現實。

  請小心聽我說,我知道我們都相信被提,我個人不相信被提是在災前發生的,我是相信在災中被提。千萬不要以為我們 會忽然間被提,就能逃避一切,我們乃是要面對大災難的第一部份。請小心聽我說,你所迴避的現實將成為你被毀滅的工具。在富足的日子你可掩飾,在平安的時候 你可以偽裝,然而一旦整個局面變成一片混亂,每一樣事情都傾覆的時候,你會發現在我們中間有些通風報信的人,你們都知道一些這樣的事情,就在不久之前的中 國歷史中就有,而這樣的事會再次發生。你必須面對現實,你面對現實時要付上一些代價,但在如今面對現實是更好的,遠比到了將來才忽然發現虛耗了半生來得更 好。這是頭一件事。

(二)要以主耶穌為中心

  然後第二件事。如果你我要在世界歷史最後的階段活得有智慧,我們需要以主耶穌為中心。

  如果你要活在神的旨意之中,你必須讓主耶穌得著該得的地位,正如父給主耶穌的地位一樣。在歌羅西書第三章第四節 那裏說:「基督是我們的生命」,在腓立比書第一章第二十一節說:「因我活著就是基督」,還有歌羅西書第一章第二十七節:「基督在你們心裏成了有榮耀的盼 望」,以基督為中心,在歌羅西書第一章第十八節說:「叫基督在凡事上居首位」,如果祂在你生命中有些事情不能居首位,就不是繼續做,因為這些事情會毀滅你 的。當大氣之下充滿邪靈,當撒但從空中被逐到地上的時候,知道自己的時候不多,在你生命中若有一些主耶穌不能居首位的事情,就必須棄絕那些事情,沒有選擇 的餘地。你要以基督為中心,這是非常簡單。讓主耶穌得著該得的地位,正如父給主耶穌的地位一樣。你的救恩就是基督,祂的名字「耶穌」在希伯來文就是「救 恩」的意思,就是這麼簡單。祂就是基督徒的生命,在新約聖經你找不到「基督徒生命」這個字眼,是很希奇的,那麼甚麼是「基督徒的生命」呢?就是基督,是永 遠的生命,祂說:「我就是生命」,很簡單。

  還有另外一樣,如果你覺得太沉重,我很抱歉,但這是必需的。在頭腦上學術地認識耶穌是萬物的始和終,這是不足夠 的。祂是阿拉法,祂是俄梅戛,不但是第一個和最後一個字母,而是所有字母。神的言語就是主耶穌,當祂說話時,是在耶穌裏或是藉著耶穌來說。阿拉法和俄梅 戛,祂是開始和終結,也是中間所有的一切。就如地基和其上的石頭,這些是從哪裏來的呢?從同樣的永遠生命而來,同被建造,祂就成為房頂石、基石、房角石。 祂是初,祂是終,並其中所有的一切。你可以認同我的話,點點頭說:「不錯,不錯。」你或會說祂是初祂是終,神以祂為始,也以祂為終,並且由起初直至終結之 間的整個發展都是藉著主耶穌。但請聽著,你若離棄了起初的愛,你可以學術地認同耶穌為中心,卻沒有甚麼意思。

  約翰福音或許是有史以來最為奇妙的文獻,那是在另一個層次。這不是要貶低其他三卷福音書,那三卷不過講到歷史, 但約翰福音卻是一個美妙的講解,是屬天的。裏面有八個「我是」,耶穌就是那位「我是」,神那個不可提起與不可認識的名「我是」。這卷福音書是怎樣完結的? 是以這句話「你愛我嗎」作為結束。彷彿單單認識耶穌是那位「我是」還不足夠,彷彿事奉還不足夠,彷彿不斷講信息、盡職責、為羊群找食物、牧養羊群、餵養小 羊,還不足夠。你說:「父啊,你一定很喜悅我作這些事情。」主耶穌說:「不是的,你愛我嗎?」彼得不大明白,他說:「主啊,你知道我愛你。」但耶穌說: 「餵養我的小羊。」

  換句話說,以基督為中心,若不過是道理,那是沒有意思的。怎樣把這個表達出來呢?是要在一種不死的、不斷擴大的 愛裏頭表達出來,沒有其他代替品。你可以捨己身叫人焚燒。你想一想,有些人很顧惜自己的身體,我們到健康商店去買各樣藥品,然後倒進身體裏去,為的是愛護 我們的頭髮、眼睛、指甲、體形,所有這些東西。彷彿主耶穌在說:「你愛我嗎?」單單學術地知道耶穌是一切,並不足夠,問題是「你愛我嗎?抑或你已經離棄了 起初的愛。」其他東西都不能叫主得到滿足。你所極為愛惜的身體可以捨棄了叫人焚燒,對一些人來說這是極限,但主藉著祂的靈向使徒保羅說:「你若捨己身叫人 焚燒,卻沒有愛,就仍然算不得甚麼。」我不是好的數學家,但我確知道零就是零,無論乘上多少也是零,意思說你若不是在那起初的愛裏頭,你所做的一切都算為 無有,對你毫無益處。主說:「你愛我嗎?」在世界歷史最後的階段,再沒有其他方法叫我們可以活得更有智慧。主自己怎樣說?「許多人的愛心漸漸冷淡」。

(三)要有基督完成的工作之實際經歷

  然後,第三方面,是基督完成的工作之實際經歷。

  在啟示錄第十二章十一節說:「弟兄勝過牠,是因羔羊的血」,那是甚麼意思呢?有些人想像耶穌的血仍繼續在流,這 不是確實的。但祂在加略山所完成的工作之成效仍舊不斷持續。你在甚麼地方讀到「血」,那裏就說到主耶穌所完成的工作,已成就了,每一件需要的事情都成功 了,這就是主耶穌所完成的工作。你在頭腦裏知道是一回事,但去經歷卻是另一回事。當然,我們已經得救了,為此感謝神,因此我們已經歷了一點祂所完成的工 作,因為再沒有其他途徑可以得救。然而,那個豐滿又怎樣呢?那膏抹的能力呢?變化又怎樣呢?那麼,主扭轉你的處境那種超然的能力又怎樣呢?這些都是從主耶 穌所完成的工作而來的,祂已經奠定了根基。在這根基之上祂能把一個罪人改變成為一個聖徒,把一個極其醜陋、自我中心、墮落的人轉變成一個有主樣式的人,這 一切都建基於主所完成的工作。

  我們怎樣面對仇敵的控告呢?就是藉著主耶穌所完成的工作。在這個基礎上,祂已把你稱義。正如我們所提起的經文: 「那不知罪的替我們成為罪,使我們(請留心聽!)在祂裏面成為神的義。」你能否相信?粗糙、很難對付的你,在基督裏成為神的義,這幾乎無法接受。我活了這 麼多年,但仍時常覺得驚訝,神竟然稱我為祂在基督裏的義。我年紀越大,我越覺自己罪孽深重。我從使徒保羅得到很大鼓勵,他在早期的書信說自己是聖徒中最小 的,到了後期的書信,他說自己是罪人中之罪魁,這是一個很大的跳躍。起初說自己是聖徒中最小的,直到他說自己是罪人中的罪魁。他越近冠冕,他越在實際中看 見主,就越覺得自己沒有盼望。弟兄姊妹,除了主耶穌所完成的工作以外,我們別無他途,得以勝過撒但,勝過世界,勝過肉體,只有藉著主耶穌所完成的工作才能 得勝。「弟兄勝過牠(撒但),是因羔羊的血」。讓我們記得這個。

(四)要有活的信心

  這裏是另一樣事情,如果我們要在世界歷史最後的階段活得有智慧,我們需要有活的信心。不是那種埋葬在你裏面的信心,而是一種可以起作用的信心,一種叫你與神的話聯合的信心。這種信心是有效的,不是僅僅學術上的,不是僅僅在頭腦裏的。

  雅各說我們得救是因著行為,不單是因著信心;保羅卻說我們得救是因著信,不是靠行為。這兩位弟兄的看法好像不太 相同。馬丁路德說雅各書像根稻草,只適合用來燃點火爐的柴,他非常清楚明白保羅所說關乎活的信心之的解釋,卻不能接受雅各的解釋。但你若看雅各所說的行為 之意思,你就看見那是一種起作用的信心。這是一種能具體表達的信心,換句話說,他說當亞伯拉罕獻以撒,他相信會在死而復活中再把以撒接受過來,這是活潑而 起作用的信心。喇合把朱紅色線繫在窗戶外,在耶利哥城牆外,這是她表達出來的信心。

  換句話說,並沒有一種不能具體表達出來的信心,除此以外,其他信心都是學術上的。真實的信心總有行為,你不能夠 只是坐在那裏。你們記得這節經文:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的(believe on Him),不至滅亡,反得永生。」你有沒有留意?這裏是believe on Him,而不是believe in Him。我在這裏,祂在那裏,我相信祂在那裏(I believe in Him there),這並不是活的信心。在希臘文這是into,叫一切「信入」(believe into)基督的,有永遠的生命,因此欽定本(Authorized Version)的譯者絞盡腦汁:「我們可以怎樣翻呢?」如果翻成believe in Him,是不正確的,所以他們就自創一個新的片語believe on Him。因此,如果我有活的信心,我說:「我在這裏,我相信耶穌就在那裏」,這並不是得救的信心,只有當這信心把我交付給耶穌,當這信心把我移向耶穌,因 此藉著神的恩典,我得以在基督裏。我怎樣可以在基督裏?是神把我放在那裏。我怎樣可以到哪裏?藉著活的信心,它把我放在祂裏面。然而在約翰福音十五章,主 是否說:「要努力進去」?不,祂從來沒有這樣說。祂怎樣說呢?祂乃是說:「你們要住在我裏面」,意思是你們已經在那裏,這就是活的信心。要在世界歷史最後 階段活得有智慧的惟一途徑,就是必須擁有活的信心。

  你們記得在馬太福音第十七章那裏,門徒到耶穌面前,問祂說:「我們為甚麼不能趕出那鬼呢?」祂說:「是因你們的 信心小。」大家都誤解這裏的意思,因為我們說:「這就是我了,我只得很小的信心。」但請聽主說:「你們若有信心像一粒芥菜種」,不是一把芥菜種,不是許多 粒芥菜種,而僅僅是一粒芥菜種。如果我擺一粒在這講臺上,你們都看不見,坐在第一行的也看不見。耶穌說:「你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這座山說: 『你從這邊挪到那邊!』它也必挪去。」魔鬼是多麼的狡猾,牠來對你說:「你的信心太小了,不要以為神可以在你的環境中有何作為,因為你的信心太小了。」你 以為這是神的靈對你說話,你說:「不錯,不錯,你說得很對,我的信心太小了。我應該怎麼辦?」魔鬼就說:「你應該等待,等到你有多一點信心。」結果,等了 二十年你還在等,三十年還在等。為甚麼耶穌說:「因為你的信心小」?祂的意思是太少操練信心。儘管信心很小(你也是這樣得救的),祂不是把像山一般的信心 賜給你,有些人等待有如大山一般的信心傾倒下來,然後藉這大山的信心就可以改變整個世界了。在香港你們有太平山,現在你若有一個像太平山一般的難處臨到, 魔鬼來對你說:「你必須等到有信心比這太平山更多,就可以把這如山的難處挪去了。」然後,這難處就把你抓住,你往後的基督徒生活就像穿上緊身衣一樣,從此 動彈不得。你必然說:「但願我有信心像倪柝聲那樣,但願我有信心像約翰.衛斯理,但願我有信心像賈艾梅(Amy Carmichael),或是其他人。」這難處就把你逮住了。你們有沒有留意馬太福音第十七章第二十節那裏所說的:「你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這 座山說……」,這就是你信心的表達。如果你要活得有智慧,你必須有活的信心。仇敵會不斷地工作,以確保你只有學術上的信心。但只有那些有活的信心的人會等 候主的再來。請你們記得這個。

(五)要放下己生命

  這裏有第五件事情,如果要在世界歷史最後階段活得有智慧,我們得放下己生命。

  你是否知道己生命就是所有問題的起因,罪不是僅有的原因。罪叫任何基督徒癱瘓,罪會叫任何神的僕人癱瘓,罪叫一 個教會癱瘓。然而,縱使沒有罪,己仍是可怕的問題。這是嫉妒的起因,爭競、分裂、苦毒、閒言閒語、中傷,這每一樣都是從己而來的。你說:「不,不,不,傳 講這些是不健康的,這是傳講聖潔的道之古老方式:你要穿黑色衣服,並要看起來很悲慘。」絕對不是這樣!一旦放下你的己生命,愛就會充滿你,然後前所未有喜 樂也充滿你。當你學曉怎樣為主和福音放下己生命,你只會曉得生命,並且是更豐富的生命。這是自然的定律,在結果纍纍之前,必須經過冬天。這乃是自然的定 律,為了繁殖,一朶花必須死掉,種子必須落在地裏,然後才能繁殖。

  我們再來看啟示錄十二章十一節:「弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性 命。」放下了己生命。讓我引用耶穌的話:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。人若救自己的己生命的,就必失去生命,若為我和福音捨去己 生命的,就必得著生命。」對我來說,這是很有意思的。在祂說這些話以前,有許多人與門徒聚集在一起,這就是主耶穌所傳的福音。不是僅僅得救就算了,如果你 想享受這永遠的生命,如果你真的想經歷在基督裏與神聯合,你必須捨棄己生命。在己生命裏頭有毒素,會摧毀你的家庭,會摧毀你與人的關係,會摧毀你的工作, 會摧毀你對神的事奉,會摧毀你的教會生活。在己生命裏頭是有毒素的。我們大多數人都花時間來裝扮我們的己生命,把己生命裝成基督徒的模樣,把己生命裝成一 個好的基督徒,來工作、禱告、讀聖經、作見證,還有其他許多事情,直至筋疲力竭。我們就想:這就是基督徒的生活嗎?這麼沉重,充滿責任。當你要保存己生 命,反而摧毀了,當你放手,失去它、讓它衰微的時候,卻在一個新的管理之下找回來,它在神的管理之下返回來。

  我不知道你是否相信我,但這是真實的。當耶穌說:「若有人要跟從我,就當捨己」,那是甚麼意思?事實上,另一種 翻譯是「把一切的權利交給祂」。如今每一個人都談權利,有婦女的權利、未出生者的權利、動物的權利、樹木的權利、植物的權利,每一樣東西都有權利,惟一我 未曾聽過的就是男人的權利。各人都談權利,我們為自己爭取權利,我們要為自己的權利站起來,但耶穌說:「若有人要跟從我,就當放下自己所有的權利。」奴隸 是沒有任何權利的。「背起他的十字架」,我們常看見這樣的圖像,耶穌在肩膀背起一個偌大的十字架,但當時並不是這樣子的。通常豎的那塊已放在那裏,有時候 是一棵樹的樹幹,被判死刑的人所背的是橫的那一條。人總是問我說:「我怎樣才可以把自己釘十字架呢?」所以你就看見有許多人苦待己身,一定要做這樣、做那 樣。你怎樣可以把自己釘十字架呢?你是不可以的。你想一想,你可以釘自己的一隻左手在十字架上,再釘你的雙腳,那麼,餘下的手又如何?你怎樣才可以把自己 釘十字架呢?你不用擔心,神必會處理釘你十字架的事。你的父親會釘你十字架,你的兒女會釘你十字架,你的丈夫會釘你十字架,你的妻子會釘你十字架。你所要 做的只是背起你的十字架,走到行刑的地方,神自會安排在哪裏釘或由誰來釘。

  你若對主說:「我願意跟從你,我願意放下自己一切的權利。」我可以絕對肯定地說,你必會在幾個小時之內就被釘十 字架。這就是保羅所說:「自己心裏也斷定是必死的」(見林後一9),我們的環境可以用來釘我們十字架,我們的難處可以用來釘我們十字架,一些處境可以興起 來。一般來說,是藉著一些最懂得於把你釘十字架的一些人,這在教會中成了一門藝術,他們從沒有進大學去學這個,但他們已得著教導怎樣彼此釘十字架。所以不 用擔心。有一位很好的老弟兄,他的名字叫麥士維爾(L. E. Maxwell),當我初初得救時,他寫了一本書叫作Born Crucified,一個很美妙的書名。你曾否從神的靈而生呢?你是否已經重生呢?你若已經重生,你就是生下來就被釘十字架的了。因為在神的預知裏面,祂 把你放在基督裏,當主耶穌被釘在十架上,你也一同被釘十架。這是歷史的事實,你毋須再試著要釘十架,因你是已經被釘十架。或許你正緊緊抓住你的己生命,你 不可一邊跟從主,一邊卻又緊緊抓住己生命。在信主開頭幾年之時,主會親親你,給你玩具,把食物和糖果送進你口中,為你作所想的一切。然後,祂說:「你必須 長大,現在你要面對這個事實:要放下自己的權利,背起你的十字架去到行刑的地方。」不要以為這裏的意思是死亡、死亡、更多的死亡,反而是生命、生命、更豐 富的生命,是喜樂、喜樂、更滿溢的喜樂。我告訴你們,我到過世界許多地方,那些真正釘十架、沒有權利的人才是最開心、最喜樂的人,那些緊緊抓住己生命的 人,卻成為越來越黑暗和越來越沉重。

(六)必須被聖靈充滿

  還有一樣事情,我們若要在世界歷史最後階段活得有智慧,我們必須被聖靈充滿。

  除非我們被聖靈充滿,否則我們無法面對世界歷史最後的階段。使徒怎樣說到這事呢?他說:「要謹慎行事,不要像愚 昧人,當像智慧人,要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡,不要作糊塗人,乃要明白主的旨意如何,不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。」然後他說到被聖靈 充滿後所得著的喜樂:心裏有詩歌,凡事感謝父神,存敬畏基督的心彼此順服。沒有聖靈,我們就無法彼此順服。我們需要聖靈的能力,我們需要聖靈的豐滿。當我 們叫聖靈擔憂,當我們銷滅聖靈的感動,這一切都停止。這是很簡單:要被聖靈充滿。有人告訴我,他們說:「你可以被聖靈充滿,但你不會知道的。」但在我一生 中從來沒有聽過這樣的胡扯,我認為這是絕對可笑的。你怎可以被充滿甚至滿溢了,卻不知道?這是不可能的。再者,我們也認識一些人是被聖靈充滿的,絕對是有 一種模樣的。如果看不出來的,保羅又怎會對教會說要在他們中間找到聖靈充滿的人?很清楚,每人都會說某弟兄是被聖靈充滿的。

  我們有一個很大的問題,就是我們的己生命,如果我們準備放下,我們需要聖靈。我們再講多一點,你是不可能放下己 生命的。你試試看,看看能否放下己生命。我告訴你這是不可能的。我們裏面最深層的本能就是保護自己,只有當聖靈充滿我們的時候,我們才能放下己生命。萬軍 的耶和華說:「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,方能成事。」(見亞四6)當聖靈在其中,就有滿溢。司布真說:「男人和女人是藉著這種滿溢而 得救的。」意思是你看見一些人,他們是基督徒,並且被聖靈充滿至滿溢的,就是那種滿溢吸引世人信主。我們需要聖靈。你認為我們要怎樣才能面對世界歷史最後 的階段?若沒有聖靈的話,就沒有辦法。

  請聽我說,我不知道是怎樣,每一次聖靈的行動,過了三四代之後,都對聖靈有猶豫,例如在改教時期、貴格會、清教 徒、立約同盟者(Covenanters)、福音派的覺醒(Evangelical Awakening)、循道會、早期的弟兄會,一直下去都是如此。聖靈是神工作的關鍵,祂是監督和管理的。我們若叫聖靈擔憂,就會使耶穌的見證受損害。我 們若銷滅聖靈的感動,耶穌的見證就會被挪去,燈臺會被挪去。在啟示錄第十二章十一節那裏說:「弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道。他們雖至於 死,也不愛惜性命。」「自己所見證的道」,當耶穌的見證被神的百姓所持守,這是何等的美好,當耶穌的見證存在的時候,就會有愛、有能力、有膏抹,人得建 立,未得救的人蒙拯救,是這麼奇妙的。難怪主對以弗所教會說:「有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。所以應當悔改,行起初所行的事;你若不悔 改,我就臨到你那裏,把你的燈臺從原處挪去。」

(七)要有能聽的耳朵

  親愛的弟兄姊妹,最後一件事情,如果你我要在世界歷史最後階段活得有智慧,就要有能聽的耳朵,聽得見聖靈向眾教會所說的話,就是一個能聽的耳朵。

  我們不是要輕視神的話,或是把聖經放在一邊,而是要聽見神藉著聖經所說的話。祂把祂的預言拿來,向我們點活過 來,祂使之應用在我們身上,我們需要這個。你們留意,是主自己行走在七個教會中間,這是那位已升天得榮耀的彌賽亞吩咐約翰寫下的信,然後每一封信的結束都 是相同的:「凡有耳的,就應當聽聖靈所說的話」。然後我們看見主耶穌和聖靈是一同工作的,耶穌說了話,我們要聽聖靈所說的話。當我們聽見聖靈所說的話,並 順從,我們就得勝。

  得勝跟聽聖靈的話是連在一起的。請看啟示錄第三章第二十至二十二節:「看哪!我站在門外叩門。若有聽見我聲音就 開門的,我要進到他那裏去,我與他他與我一同坐席。得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。聖靈向眾教會所說的 話,凡有耳的,就應當聽。」親愛的弟兄姊妹,再沒有其他事情比這個更重要了。當患大痲瘋的人得潔淨以後,祭司將血抹在他的右耳垂上,和右手的大拇指上,並 右腳的大拇指上,再把油抹在耳垂上,和右手的大拇指上,並右腳的大拇指上。為甚麼先塗在耳上?手不是最重要的嗎?腳不是最重要的嗎?主說:「不。我若得不 著你的耳朶,你的手就會做自己的事情,你的腳就會走自己的道路。只有當我得著你的耳朶,你的手才會做我的工作,腳才會行我的旨意。」

  對於奴僕也是一樣,他若要永遠服事他的主人,神說主人要把這奴僕帶到門前,靠近門框,用錐穿他的耳朵。這就是一 個記號,他永遠成為那主人的奴隸。為甚麼是耳朵呢?在工作裏,手不是更重要嗎?腳豈不比手更重要嗎?若腳不走,手怎樣工作呢?你需要腳和手。但主說: 「不,我若得不著你的耳,有你的手和腳又有何用?我若得不著你的耳,也得不著你的手和腳。」這是很簡單、很切要的。如果你我在聖經中聽不見主,如果我們聽 不見主,沒有把主的話應用在我們的處境中,在我們的生活中,在我們的工作中、在我們的服事中,在我們的教會中。如果我們聽不見主,不應用祂的話,我們只在 做自己的事情。


  但願主幫助我們在世界歷史這最後的階段活得有智慧。

  我們一同禱告:

  親愛的主,在世界歷史最後的階段中,我們願意有智慧地行事為人,你也願意我們這樣有智慧地行事為人。我們願意贖 回光陰,因為現今世代邪惡。求你救我們脫離隨便的生活,救我們脫離浪費光陰。親愛的主,求你感動我們的心,叫這些話住在我們裏面存留,向我們發出挑戰,把 我們帶到一個新的位置,好叫你能使用我們,好叫你的火能夠再一次在我們中間點燃。聽我們的禱告,奉主耶穌基督的名。阿們。


註:
  藍培德弟兄(Lance Lambert)乃猶太裔的基督徒,居於以色列的耶路撒冷。2006年3月他來香港探望弟兄姊妹,並於3月8日至3月10日一連三個晚上傳講 信息,總題為「在末世中作智慧的人」。這篇稿件就是他在第三晚所釋放的信息,現由邱克倫弟兄根據藍培德弟兄英語傳講的內容整理出來,並加以分段及加上標 題。

2009年8月22日星期六

2009年香港青年特別聚會

  據知,香港的青年特別聚會始於上世紀的五十年代。當時在香港一班主的工人接受神的負擔,為香港的青年弟兄姊妹之屬靈追求而設立這特別聚會。因此,基本上這特別聚會是神的工人之工作,地方的教會配合。講員邀請及聚會的安排等各方面皆由主的工人定規,這個情況一直維持到1995年。八十年代及九十年代的講員包括林三綱弟兄、林鶴之弟兄、陳希曾弟兄、張貴富弟兄、王國顯弟兄、康登(Dana Congdon)弟兄、李鴻源弟兄、鄒致發弟兄、高秉衡弟兄等。

  近年的青年特別聚會,不再由主的工人發起,而是由幾處聚會一起合辦。講員的邀請及聚會的安排等各方面,皆由各處聚會的負責同工一起交通和定規。講員包括吳勇弟兄、陳希曾弟兄、徐爾健弟兄、孫國鐸弟兄、王國顯弟兄、柏盛享弟兄、于宏潔弟兄等。

  2009年的香港青年特別聚會剛於8月9日至13日在大埔的香港教育學院舉行,講員為孫國鐸弟兄和于宏潔弟兄,孫弟兄的負擔是「持定永生,打美好的仗」,于弟兄的負擔是「成為扭轉局面的器皿」。除了主題信息之外,也有專題「擇配」及「職業」,以及分組交通。

  今年特會的錄音已可在以下網站聆聽和下載:
http://www.christianassemblyhall.org/csw/info/conf/youth/2009/html/audio/index.php  

  以下網站也有之前幾年的錄音:
http://cswcahhk.dyndns.org/wordpress/?page_id=32

2009年8月20日星期四

一個被神扭轉的人

昨天平安回港,回家了。

心裏仍在思想這十多天內所聽過的信息,以及所接觸過的人事物。

包括一個曾被神扭轉的人之足跡,神曾用他來扭轉整個世代,並使他成為當代持守主見證的中流砥柱。

他雖然死了,卻仍舊說話,神藉著他所傳講的生命之道,繼續扭轉不少心靈。

他並不完全,但他把自己放在神手中,被擘開了,成為眾人的供應。他把自己放在祭壇上,直至燒盡,在神面前成為馨香的祭。他把瓶子打破,倒出香膏,盡都傾在主身上,其芳香飄逸至今。

他曾在上海巿提籃橋監獄被囚禁一段時間。

他為主被囚多年,在快要得釋放之時,卻死在勞改營中,與他所愛的主同在。他不用再把琴掛在柳枝頭,他心中那個真空,也能被所愛的主完全填滿。

《自伯大尼你與我們分手後》
自伯大尼你與我們分手後,
我心有個真空無可補滿,
我坐河濱,將琴掛在柳枝頭,
你不在此,我怎有心鼓彈?
當我深夜孤獨安靜的時候,
(此時我無忍受,我也無享受,)
不禁歎息,我想著你是多遠,
我想著你應許已久的歸旋。

http://www.hymnal.net/hymn.php/ch/758/mode=midi

2009年8月8日星期六

校譯工序

  明天要入幾個教會合辦的宿營,在屬靈上有追求,為期五天,然後又立即出門一個星期,所以這個星期要完成手上的校譯工作。終於在昨天早上趕好,把稿件交給人。

  這次校譯的屬靈書籍比上一次沒有那麼困難,所用時間只及上一次大概一半,但仍有些地方的英文表達難以理解,頗為棘手。

  校譯的意思,是把人家翻譯好的書籍或稿件,對照英文原著來校對,若有譯得不準確的地方,就要修正。

  這兩次校譯的程序都差不多。第一步是對照英文原著,把全部稿件仔細看一次,若有明顯不準確的地方,可以立刻修正,若有些可能不準確的地方,但未有把握怎樣改,則在那裏底下劃線,留到第二個工序深入查證。

   第二步是就著劃線的部份,查考字典或聖經,就會發現是否譯得準確,從而作出修正。在這一步,也會遇到一些地方在理解英文原著方面甚有難度,若停在這裏會 很費時間,我的做法是把英文原著和譯文輸入電腦檔,並排對照。改動比較大的句子,我也會用這種方式處理,讓譯者比較我的校譯是否更合宜。然後,再在第三步 集中處理這些比較困難的部份。

  在其間,也須再瀏覽稿件,看看有沒有地方尚未處理。

  這次校譯的書本是講舊約聖經人物的,作者有很細緻的默想和解釋,很有見地,因此在校譯過程也頗有得著。

  不知道讀者有沒有在校譯的工作多有經驗,懇請指教,交流交流。

耶穌基督的見證--教會(藍培德講)

約一14-18 「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。 約翰為祂作見證,喊著說:『這就是我曾說:「那在我以後來的,反成了在我以前的,因祂本來在我以前。」』從祂豐滿的恩典裏,我們都領受了,而且恩上加恩。 律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」 

約二19-22 「耶穌回答說:『你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。』猶太人便說:『這殿是四十六年才造成的,你三日內就再建立起來麼?』但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂從死裏復活以後,門徒就想起祂說過這話,便信了聖經和耶穌基督說的。」

約十五1-5 「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子,祂就剪去;凡結果子的,祂就修理乾淨,使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的 道,已經乾淨了。你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裏面,也是這樣。我是葡萄樹,你們是枝 子。常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼。」

弗一17-23 「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道祂,並且照明你 們心中的眼睛,使你們知道祂的恩召有何等的指望,祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀;並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大,就是照祂在基督身上 所運行的大能大力,使祂從死裏復活,叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超 過了。又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」
 
  親愛的主!我們實在非常感謝你,今天晚上又可以讓我們奉主耶穌的名在這裏聚集。主啊!我們也真是察覺仇敵在這裏一直攻擊我們這個特會,我們把自己藏在 主耶穌裏,祂是我們的堡壘,祂是我們的高台,我們藏在祂裏面就得安全。我們奉主耶穌的名,拒絕這一切從仇敵來放在我們中間的病毒(註:特會期間有不少 弟兄姊妹拉肚子拉得很厲害),靠著主耶穌所完成的工作,在這個工作裏你給我們保護,也給我們安全、醫治、和健康。我們奉主耶穌的名感謝你,因仇敵是在祂的 腳下,我們為此讚美你。我們感謝你,當仇敵像洪水一樣來侵襲的時候,耶和華的靈要向著仇敵高舉祂的旌旗,我們跟隨王的旌旗而行。我們相信這次的特會是出於 神的旨意,祂的旨意要在這個會中得以完成。因此,主啊!我們讚美你,求你像火柱和雲柱臨到我們與仇敵之間,也成為我們一切所需要的。主!我們要感謝你,因 為你已把恩膏的塗抹供應給講道的、翻譯的、聽道的,我們因著信站在這恩膏塗抹裏的恩典與能力之中,求你叫這個彰顯在我們當中。我們要把一切的讚美感謝都歸 給你!我們這樣的禱告,乃是奉我們的彌賽亞主耶穌的尊名。阿們。

耶穌基督就是會幕所預表的
  我想在這個時候,你們都應該知道大會的主題是「耶穌基督的見證──教會」(The Testimony of Jesus Christ in His Church),我的任務是要講到「啟示的樣式」(The Revealed Pattern)。無論是從江守道弟兄的口中或是從我的口中,我們都多次聽到說「教會就是基督」,甚至在舊約裏我們就已看到這個預表。聖靈在約翰福音第一 章十四節所用的字,真是令人驚奇,「道成了肉身,住在我們中間」,「住」(dwelt)這個字的原文是「支搭帳幕」(tabernacled,動詞)。舊 約的會幕(tabernacle,名詞)裏一切的事情,都是說到主耶穌,當祂最終來到世上的時候,用以描述祂來到地上的措辭是:「道成了肉身,支搭帳幕在 我們中間」。然後到了約翰福音第二章,主耶穌就對猶太人的當權者說:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」這句話就深深的刺入他們的思想和心中,使三 年之後他們逮捕耶穌之時,他們說祂要毀掉這殿。但是主耶穌是指著祂自己說的,祂就是神的殿,不僅指祂的身體(祂物質的身體)是神的殿,更是說祂就是神的 殿。祂是會幕、也是殿。

耶穌基督是真葡萄樹
  再想一想在舊約裏頭,以賽亞書第五章第一、第二節,耶和華藉先知以賽亞說了這段話:「我要為我所親愛的唱歌,是我所愛者的歌,論到他葡萄園的事。我所 親愛的有葡萄園,在肥美的山岡上。他刨挖園子,撿去石頭,栽種上等的葡萄樹,在園中蓋了一座樓,又鑿出壓酒池;指望結好葡萄,反倒結了野葡萄。」詩篇第八 十篇第八節:「你從埃及挪出一棵葡萄樹,趕出去外邦人,把這樹栽上。」這棵葡萄樹是指著甚麼講的,誰是這棵葡萄樹?乃是「與神立約的子民」。然後你聽到主 耶穌自己在約翰福音第十五章第一節宣告說:「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。住在我裏面,我就住在你們裏面。」對於門徒來說,他們不懂祂在講甚麼。他們都 知道葡萄樹是指著神的百姓說的,主耶穌怎麼能說「我是神的百姓」、「我是神立約的百姓」呢?祂怎麼能這麼說呢?根據猶太歷史學家約瑟夫 (Josephus)說,當時有一個偉大的奇景,就是放在聖所的廊裏面那棵巨大的金葡萄樹,每一個進入聖殿範圍的以色列人都可以看見那棵葡萄樹,那是一件 傑出的藝術品。

  這裏有耶穌的宣告說:「我就是真葡萄樹。」每一個猶太人都知道葡萄樹就是他們,因此耶穌怎麼能宣告說「我就是神 的百姓」呢?如果耶穌說:「我是王」,那可以理解的;如果祂說:「我是大祭司」,雖然可能有多些問題,但人也可以懂;若祂說:「我是以色列人的先知」,也 懂;若祂說:「我是彌賽亞」,也懂。但是當祂說:「我是神的百姓」,主耶穌在約翰福音的八個宣告中,這是最突出的一個,而現在這句話就跟我們的主題有密切 關係了:「耶穌基督的見證──教會」。

  祂是真葡萄樹。祂說:「住在我裏面,我也住在你們裏面。當你們在我裏面時,我就可以從你們裏面彰顯出來」。這個 辭彙「在基督裏」把新約表達出來了,所有的一切都在基督裏。如果你是從神生的,如果你是神的兒女,你藉著恩典得救,你就在基督裏。你不需要去爭戰以達到那 個地位,這是神賜給你的地位,父神藉著聖靈已把你放在基督裏。所以耶穌說:「住在我裏面」,「好好停留在父把你所放的地位上,這樣的話,我就住在你裏頭, 我要成為你的生命、我要成為你的能力、我要成為你的恩典、我要成為你的忍耐、我要成為你的智慧,我是你一切所需要的。不但是你個人而已,乃是每一個被我救 贖的人都是這樣」。這是一個了不得的圖畫。

耶穌基督是教會的頭
  當我們來到新約,又加上了一個新的圖畫,不僅是會幕、不僅是殿、不僅是葡萄樹,也不僅是新婦,現在講的是「頭與身體」,昨天晚上我們講了,今天早上江 弟兄講了。這是一個了不起的話,「祂是頭,教會就是祂的身體」這話是甚麼意思呢?以弗所書第一章二十二、二十三節:「又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作 萬有之首。教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」怎麼能夠讓教會這身體成為主耶穌的豐滿呢?等一會兒我還要更仔細地解釋。大部分的基督徒對於基督是 教會的頭的認識,就好像聽見某某人是某某大學的校長,這裏有學生組織,那裏有校長;或者像醫院,他是院長,我們是他的下屬;或者像一個學院,他是院長,我 們是教職員;他是總理,我們是閣員。懂嗎?換句話說,祂在那裏,我們在這裏。但這不是聖靈用這句奇妙辭彙的意思。當聖靈說到頭與身體的時候,那個「頭」必 須要與「身體」連結在一起的,否則沒有生命,就像我們江弟兄今天早上用的辭彙是「屍體」,而沒有比這個更清楚的了。

  「你難道真的是說:這個教會,就是主耶穌的身體,是跟祂連為一體嗎?」是的!我就是這個意思,這正是新約所說 的。我們現在要來看,這裏有一個啟示出來的樣式。你說:「我以為你會講長老與執事的問題。」不,那以後再說。「我以為你要講擘餅跟受浸」。不是!我也不是 要講這個。「你要講我們的聚會?」不,我也不是講這個。我首先要講的是神的話是怎麼樣啟示這個樣式,這個跟舊約不一樣。舊約裏有大祭司、有百姓,有王、還 有國家。但現在講的則是「合一」,這是我首先要強調的事情。我是緊接著江弟兄早上的交通,再繼續往下講,如果有重複的,也請再重聽一次,就是主耶穌絕對居 於元首的地位(headship)。

  神的話是怎麼樣說到主耶穌呢?「耶和華對我主說:『你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。耶和華必使你從錫 安伸出能力的杖來,你要在你仇敵中掌權。』」(詩一百一十1-2)這是主耶穌絕對的得勝。祂今天晚上不需要爭戰,祂今天晚上不需要掙扎。當祂看見教會這個 樣子之時,祂不會為著要臨到的結果而緊張。不會的!祂是坐在那裏,坐在一個絕對安息的地位上,因為祂已經得勝,祂已經得勝!祂的工作已經完成。藉著祂所完 成的工作,祂把撒但和牠所有的權勢都一樣一樣地擊敗了。父神說:「你坐著!我要使你的仇敵成為你的腳凳。」我們對仇敵很神經兮兮的,牠彷彿無處不在,到處 滲透,牠這樣引誘我們,有能力、有計謀、有難以置信的聰明。我們知道這個仇敵,但是父神宣告:「我要叫你的仇敵成為你的腳凳。」讚美主!然後祂說:「使你 從錫安伸出能力的杖來。」當教會與元首相連,跟這位元首有一個活的聯合的時候,神就使祂的仇敵成為耶穌基督的腳凳。

  這就是為甚麼昨天晚上我們說到的:「我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過他。」主耶穌繼續說:「我 要把天國的鑰匙給你。」鑰匙代表權柄,這是了不得的,意思乃是當教會與祂聯合的時候,主耶穌伸出能力的杖來,你要在你仇敵中掌權。雖然仇敵是四面包圍,我 們完全能夠打敗他們。你記得主耶穌升天之前曾說過:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒。」(見太廿八18-19)這是一個 了不得的宣告,所有的權柄,毛澤東怎麼樣呢?史太林怎麼樣呢?尼錄又怎麼樣呢?列寧又怎麼樣呢?薩達姆又怎麼樣呢?或者伊朗總統內賈德又怎麼樣呢?所有的 權柄,不僅僅在天上的權柄,而且地上所有的權柄,都被撒但滲透,執政的、掌權的,在我們看不見的世界中操縱一切,在這個黑暗世界掌權的,還有許許多多的空 中邪靈。但是我們讚美主!主耶穌手裏有一切的權柄和能力,祂只需發號司令。你相信嗎?

主耶穌必須絕對地居於元首的地位
  這是一個偉大的事實,教會只有一個頭。好好想一想,只有一個頭,至高的權柄已經屬於頭的地位所有的,這就是聖經所啟示的樣式。假若教會跟元首隔開、分 割,不管是某個人、或某一樣事物,隔斷教會與頭之間的關係,教會就癱瘓。就在教會跟基督不再連為一體的那一刻,這個耶穌基督的見證,這個金燈臺就從教會挪 去。這是非常嚴肅的事情。

  聖靈今天的工作,乃是讓基督徒能夠認識耶穌基督的心思。你跟得上我所講的嗎?如果沒有聖靈,我們可以做甚麼?聖 靈正是要幫助我們認識「頭」的旨意。因此,任何的人事物卡在我們與「頭」之間那就是罪,這是嚴重罪行,為甚麼?因為這樣的人事物就要讓教會的生命癱瘓。不 管是教皇、或者大主教、或者宗主教、或者是一個紅衣主教、或者一個牧師,或者請注意聽,教會的長老,如果這些人把他們自己的頭,代替了主耶穌作教會「頭的 地位」,那就是罪。我們好像覺得不道德的事才是罪,沒錯!如果我們覺得罪是這些的假冒,對!或者我們不誠實,這是罪,沒錯!我們想到罪是背後說人的,是在 那裏批評論斷的,不錯!但是比這些更嚴重的,就是把身體跟她的頭隔斷的罪。任何主的工人,他如果來介於頭與身體的之間,自己拿了過多的權柄,這就使頭與身 體分隔。我這樣講是否太重呢?

  看一下教會的歷史,父神所面對之最大的一個問題,就是信徒的能力,就某種程度來說,把某些事物放在他們與頭之 間。看一看早期的教會,再沒有一段教會歷史比這個更榮耀,更帶著能力和生命,更有快速的成長。但是在兩百年之內,這個活的有機體就變成一個死的組織。在各 處有很多很好的信徒,但卻已經有著所有「教會宗教」(Churchianity)的徵狀了(註:藍培德弟兄所使用的Churchianity一字,是 從「基督教」這字的英文Christianity而來,不過是由Church取代了Christ,以教會為中心,而不是以基督為中心)。看一看各處的情 況,每一次看到聖靈的運行。今天下午陳希曾弟兄講到馬丁路德,在那個時候聖靈作了何等大的工作,不僅僅是馬丁路德一個人,還有許多其他的弟兄姊妹。神在那 個時候用那些弟兄們把整個世界翻過來,也恢復了許多重要的真理,包括神話語的權柄、主耶穌救贖的能力夠每一個世上的罪人來支取,還有其他的真理。但是在一 兩個世紀之內,這個卻停滯了,變成一個結晶體,死的東西,死了!

  直到神來恢復,不論是摩爾維亞的弟兄們、或者貴格會的弟兄們、或者是循理會的這些人。但是每一個你都看到同樣的 歷史,都在一個世紀之內,第四代的人,第五代的人,死了!變成一個結晶體,變成一個慣常程序的,變成一堆教條。不管你到哪裏看,都是一樣。到底問題的根源 在哪裏?乃是耶穌作為頭的地位絕對權柄的問題。要把頭腦很大的人停下來,要費很大的能力,只有十字架的能夠作成,否則的話我們的自我就變得越來越大。我戴 上一個主教的高帽子,我告訴你做甚麼,你就要做甚麼,你不需要穿上甚麼祭司袍,簡單的衣服就可以了,然後你就下命令了。只有十字架能破碎我們,這樣,主耶 穌的權柄才能真正在教會中通行。歷代的教會最大的難題就在這個點上。這是整個撒但詭計的焦點,這是牠所用最簡單的方法,使任何一次聖靈在教會中偉大的運行 變成毫無生命,把它縮小成一個制度,變成一個機構。

教會要聽元首基督說話
  親愛的弟兄姊妹,你所有的聰明應該在你的頭裏面。當主耶穌的身體,和父右邊的這個元首隔開的時候,元首的聰明智慧就達不到祂的身體。你以為主故意把我 們放在仇敵手下的一個世界嗎?讓我們沒有任何的保護,使我們不安全嗎?然後讓我們靠自己的聰明來解決問題嗎?靠著自己的聰明嗎?你瘋了嗎?難道你就相信主 耶穌把我們丟給狼吃嗎?教會是主耶穌的身體,是祂藉著這個器皿、代理來接觸這個世界,我們難道不都知道,父神為這個身體供應一切所需要的嗎?當然有!當然 有!但是我們主要的問題是,我們大多數人聽不見主說話。不是主不想說話,祂說:「我的羊聽我的聲音。」聖經又說:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當 聽。」換個實際的說法,主耶穌居元首的地位這件事情,其實就是聽的問題。

  讓我講一個故事給你們聽,你們可能聽過。好多年前,有一位姊妹非常自我,她的住處離我們聚會的地方哈爾福特樓 (Halford House),大概有八、九十英哩,她每一次有問題就打電話來。看管我們這個聚會地方的姊妹們,注意到我常常在電話上聽那位姊妹講話。所以她們就合謀,每 一次那位姊妹又打電話來,就把我弄出去,然後告訴她,我不在這裏。後來那位姊妹在這房子裏面沒有其他人的時候打電話來,我就會接電話,我一接電話,她就會 說:「弟兄啊!感謝讚美主啊!神給你有能夠輔導人智慧的靈。我現在有一個問題。」她就開始把裏面的話倒出來,沒完沒了的,一口氣講八、九分鐘不停,一連串 的字句,然後說:「感謝主!親愛的弟兄,你有這個輔導人智慧的靈。」然後又講了二十分鐘,我連一句話也插不進去。「讚美主!讚美主!我知道你會用這種方式 輔導我的。」在我還沒來得及講「親愛的姊妹,我一點也沒有輔導妳!」之前,她就把電話掛了。這個正好說明教會和頭之間的關係。我們禱告、禱告、禱告,說啊 說啊!沒完沒了地講啊講啊!如果主說:「停一停我要講話」,我們會昏倒,因為我們從來沒想過主會回應的。但所有聰明在頭裏面,我們應該給主時間來向我們說 話,特別是如果我們是長老、特別是如果我們是主的僕人、特別是如果我們是主的工人、以及我們所有的弟兄姊妹們,我們需要給主有充分的時間向我們說話。你豈 不有時候跟主禱告:「主啊!我需要你的輔導、我需要你幫助我。」然後你就開始把所有問題倒出來,然後停下來。難怪教會要癱瘓。

  我記得我自己以前是在浸信會聚會(我沒有意思說浸信會的甚麼不是),我在年輕人這個組,我們在一起聚會時,主席 就說:「讓我們低頭禱告。」然後我們低頭,他就說:「親愛的主啊!我們來討論今年我們要安排的計劃,為著我們的青年工作,求你把你的旨意向我們顯明。」然 後再禱告幾件事,「奉主耶穌的名。阿們。」然後他說:「某某人,我相信你對今年夏天已經安排了好些事情,可以說給我們聽嗎?」然後那個人就說出所有的計 劃,這個講員、那個講員、郊遊、聚餐……等。會議的末了,他就開始禱告:「主啊!我們感謝你,你把你為著今年的心意都啟示我們了。」但是我們從來沒有檢討 過,為甚麼這一年下來沒有人得救、沒有能力、沒有增長、幾乎沒有生命,都沒有。

  如果一切聰明智慧是在頭裏,我們就需要求主來告訴我們,求祂帶領我們。想一想,詩篇第二十七篇四節:「有一件事 我曾求耶和華,我仍要尋求,就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裏求問。」在祂的殿裏求問。在教會生活的每一個層次,都應該有祈求,甚 麼叫作祈求?就是在主的面前向祂懇求,向神呼求,求問神。難怪保羅寫給提摩太前書裏面說:「我願男人……舉起聖潔的手禱告。」他在裏面說到,第一件事情就 是懇求、第二件事情禱告、第三件事情代求、第四件事情祝謝。他把懇求放在第一位。如果我們看教會的歷史,到了第三代、第四代,沒有人能再聽見主的聲音了, 都是二手的,都是過去的歷史。「我們知道我們該做甚麼,我們也知道我們的信仰是甚麼」,但是卻結晶化了。我們把那個不能組織的東西組織化了,我們把那個有 機體組織化起來。今天早上江弟兄交通的時候,他說:「這不是從裏面生命出來的東西,這是按照本子辦事。」親愛的弟兄姊妹,我希望在這件事上我所交通的不是 要冒犯任何人,請注意聽,神藉著聖靈在中國所開始的工作,會在另一代人的身上死掉!除非每一層的負責弟兄姊妹都能夠尋求神,聽見主說話,這是太重要了。因 為祂是居於元首的地位,這件事情太重要了。我們需要的是甚麼?乃是順服、破碎、柔和、謙卑。不僅一切有明顯服事的弟兄姊妹要如此,在每一個層次上作帶領的 弟姊妹更應如此。沒有第二條路,乃是要聽主說話。

主耶穌在教會裏必須是一切
  關於啟示出來的樣式,第二個重點,乃是在一個教會裏面,主耶穌必須是一切,祂從開始到結束,是首位,也是末後,是阿拉法,也是俄梅戛,祂是阿們。這些 是甚麼意思?簡單來說,就是當聖靈來建造神的家之時,必須是主自己起首的。仇敵的整個詭計乃是把一些不是源於主的事情帶進來。例如心理學,現在有人說有一 種「神聖的心理學」,他們說主耶穌是最了不起的心理學家;另外也有一種「神聖的精神學」,說耶穌是最高超的精神學家。當你把佛洛依德的心理學帶到教會裏面 來,也會把鬼魔引進來。凡是不屬於主耶穌的人事物,我們必須要很小心。

  詩篇第八十七篇裏有一句話:「我的泉源都在你裏面」(見詩八十七7)。當主耶穌宣告:「我是阿拉法、我是俄梅 戛。」祂乃是說:「我是所有的字母,我是第一個字母,也是最後一個字母。」中文沒辦法表達。不管是希伯來文也好,希臘文也好,都是由字母組成的。祂的意思 不是說:「我是英文第一個字母,我也是最後一個字母,中間卻都不是我。」祂乃是說,祂是這二十六個字母,從頭一個到最後一個。祂到底講甚麼?「我是神的 話、我是神的語言、我是那個發表的話」。你不需要其他的語言,都在這本聖經上,不要把別的事物攙進來。耶穌對老底嘉教會這麼說:「我是阿們。」這是甚麼意 思?當我們同意一件事情的時候,我們在禱告裏說「阿們」。當一件事是對的,我們就說「阿們」。這是希伯來文,「阿們」意思就是:「我相信。阿們!我有信 心、我同意、對的!」主耶穌是阿們。

  在老底嘉教會中有許多東西,耶穌是沒有辦法阿們的。他們有自己的哲學、自己的想法,有自己的神學意念,跟世界的 哲學混在一起,他們有自己的觀念,他們都了不得,很富有,他們甚麼都懂,真了不得。耶穌卻說:「你是瞎眼的、赤身露體的、可憐的。」你能相信嗎?這麼老於 世故的一群信徒,主耶穌卻說:「這就是你的本相,你卻以為自己是那樣。」難怪他們沒有人求問主,難怪他們從來沒有尋求祂的心意,他們認為自己都懂了,「我 們都得著了,我們用不著別人告訴我們甚麼,我們知道所有真理」。

  親愛的弟兄姊妹們,這件事情太重要了:耶穌必須是始,也是終。源頭決定終局。如果你源頭是對的,你就會有對的結 局。創世記這本書是充滿神的律,你記得第一章那裏說「各從其類」,魚只會生魚、鳥只會生鳥、動物生動物、人生人,很簡單!是甚麼樣的起頭,就決定了它的結 果是甚麼。如果開頭是耶穌,如果你忠心,那你就達到祂的結局;如果開頭不是耶穌,你就達不到。耶穌說「從肉身生的就是肉身」,可以是一個宗教的肉體,也可 以是一個基督化的肉體,是一個神學的肉體,非常有學問、有很多的學位、有很多的頭銜,但是終究還是屬肉體的,「從肉身生的就是肉身」,因為源頭決定終局。 「從靈生的就是靈」。如果你去看教會的歷史,這是非常明顯的。當世界慢慢混到教會裏面來,有些人的根源不再出自於主耶穌,慢慢就死了。

  關乎所啟示的樣式,有這兩個重點:第一個重點就是「耶穌基督居元首的地位」,再沒有比這個更重要的,然後第二個 就是「耶穌是一切」。記得我們剛剛唸的聖經嗎?「又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的」這個叫教會,是 那個新造的人,那個新的創造。我們需要很小心,每一件事情的源頭必須出自於主。

  讓我們禱告:

  親愛的主!你很知道我們每一個人的心,你也知道我們的需要。我們不需要告訴你,我們今天的光景,你非常的清楚。 你行走在眾教會之中,你對我們每一個人說話:「凡有耳的,都應當聽」。主啊!我們需要聽見你向我們所說的每一句話,你的旨意是甚麼?我們需要你把我們從所 有黑暗的詭計裏拯救出來,我們願意我們每一件事情的起頭都出於基督。我們的源頭必須是在基督裏,凡是出於主的都要進入榮耀。主啊!這就是我們所需要的,求 你聽我們的禱告。我們是奉主耶穌的名祈求。阿們。


註: 第十五屆基督徒事奉特會於2008年2月7日至11日在台灣高雄舉行,主題為「耶穌基督的見證──教 會」,由藍培德弟兄(Lance Lambert)、江守道弟兄和陳希曾弟傳講。藍培德弟兄負責傳講「山上的樣式──聖經的觀點」,這篇信息是他所交通的第二篇。原本的文字記錄是從大會的 網頁下載(http://15thccs.googlepages.com/),然後邱克倫弟兄從信息的錄音和錄影,對照藍培德弟兄英語傳講的內容作出修訂,並加上標題及重新分段。藍培德弟兄乃猶太裔的基督徒,現居於耶路撒冷。

2009年8月6日星期四

服事兒童的學習(吳林綺蘭講)

  柏姊妹和我都是在美國服事兒童和青少年,雖然他們的背景可能跟在遠東和東南亞的兒童和青少年不同,但是我想原則上我們的學習還是相似,因為我們只有一條路,主就是我們的道路。所以,我就交通一點點我們在南澤西(註:South Jersey,位於美國新澤西州的地方)所學習的。

主的愛是我們事奉的根源

  我在默想兒童服事這件事的時候,主讓我想起祂所說的話和祂對兒童所懷的心腸。我們來看馬可福音第十章第十三至十四節:「有人帶著小孩子來見耶穌,要耶穌摸他們,門徒就責備那些人。耶穌看見就惱怒,對門徒說:『讓小孩子到我這裏來,不要禁止他們,因為在神國的正是這樣的人。』」主耶穌不但說不要禁止小孩子來到祂面前,第十六節說:「於是抱著小孩子,給他們按手,為他們祝福。」所以,我們看見主耶穌是何等愛小孩子。主耶穌的愛是我們對兒童的事奉之根基。主耶穌要服事這些小孩子,但是祂給我們有權利能夠參與祂的事奉,祂要用我們,叫我們成為祂愛和祝福的管道,讓祂的愛和祝福能臨到主擺在我們中間的孩子們。所以,主的愛是我們事奉的根源。

  雖然有些弟兄姊妹天然就很愛小孩子,但是我們的愛還是有限的,除非我們有主的愛,否則我們的愛有一天也會有盡頭。有些人像我那樣不是很愛小孩子(因為我年紀很大,跟小孩子之間好像就有點間隔),如果主的愛不在我的心裏,我就沒有辦法去愛這些小孩子。所以我們一定要從主支取祂的愛,那個愛才是真正的愛。

在南澤西服事兒童的情況

  另外,我要說我們在南澤西兒童的服事。我們中間的兒童事奉,不過有十幾年的經歷。我們的兒童班跟成人信息聚會是同一時間進行的,所以如果我們要服事兒童,就需要有所犧牲。但是如果主給我們愛,我們就願意放棄自己所要得的,而來服事這些小孩子。所以在這十幾年來,我真的看見主的愛在激勵我們。

  我們開始的時候,有些弟兄姊妹的孩子在主日學裏,所以他們就感覺自己有責任去服事這些孩童。現在我們第一班的兒童已經長大了,已在唸大學,但是這些作父母的弟兄姊妹們還是繼續服事孩童。感謝主,是主的愛激勵他們,給他們有愛,來愛這些主放在我們中間的孩子們。

  最近我們中間又開始有些新的小孩子,有的兩歲、三歲、四歲。所以主給我們一個負擔,我們應該再一次開始學前的兒童班。由於主的恩典,感動一些姊妹很自願來服事這班小孩子。這一班大概只有四個孩子,雖然有的時候可能只有一個孩子參加,但是那些姊妹也是願意服事這一個孩子。所以,這孩子的媽媽就可以專心在信息聚會中聽主的話語。

是主先服事我們,我們才服事孩童

  雖然我們是服事孩童,但是在我們的服事上其實是主先來服事我們。因為我們能見證說,雖然一方面我們需要付代價、有犧牲,但是當我們等候在主面前,領受祂要我們給那些孩童們的,我們所得著的遠超過我們所能給他們的。所以我知道在另外一處聚會,有肢體說:「主啊!我不要放棄服事這些孩童,如果我放棄,我就沒有機會來到你的面前,從你領受更寶貴的教訓。」所以我們能夠參與主的事奉,服事這些孩童,實在是主所給我們的福氣。

  我們那邊現在有四班,每班有三、四個老師,每個老師教一個月,差不多三、四個月就輪一次。所以每次到月底的時候,我對這些下個月要教兒童班的老師說:「下個月是你要去教了,可以嗎?」我常常這樣想:「如果他們說我下個月不能教,怎麼辦呢?」但是從沒有這樣的事發生過。所以我實在感謝主,實在是主預備服事兒童的同工,他們都有同樣的心志願意擺上。我交通這些的經歷,就是要鼓勵你們。或者有人服事之時,感覺蠻辛苦,但是如果我們的觀念改一下,看見這其實是我們的祝福,叫我們因參與服事兒童而從主有所領受。

服事兒童要以基督為中心,不是以兒童為中心

  第二點,我們服事的對象不是這些孩子,我們乃是服事主對這些孩子的心意。如果是這樣的話,我們就需要將主給我們最好的來給這些孩子,因為主乃是要把最好的賜給我們。

  我們在剛開始兒童服事的時候,我們所用的課程是從外面買的。這些材料在基本信仰方面是合乎聖經的、是不錯的,但是我們發現這些材料有很多都是傳統基督教的觀念,卻是不合乎聖經的。

  我們也知道孩子們(特別是年幼的),他們好像白紙一樣,如果我們不小心,很容易就給他們錯誤的觀念。如果我們以兒童為我們事奉的目標,我們所用的材料就會以他們為中心。我們知道這些材料對兒童來說是很有趣的。比方講到挪亞的故事,買來的那些圖畫裏,那個方舟有很多很多的窗,好像長頸鹿伸出牠的長頸來。這樣,一下子是很有趣的,但是你知不知道聖經說挪亞方舟有幾個窗?只有一個,且是向上的。所以我們看見這個材料的時候,有一個姊妹跟我說,我們要將這些圖畫都更改,要將那些動物和窗都擦掉,在上面再畫個窗。因為我們給這些小孩子甚麼,他們就吸收進去了,所以我們不應該給他們錯誤的觀念。

  我再舉另外一個例子,最近我聽江守道弟兄交通的錄音帶,江弟兄講中文,另外一個弟兄翻譯成英文。他講到東方的博士,但那個弟兄翻譯作三個博士。我趕快回帶,想再聽清楚。是江弟兄講三個博士嗎?原來,江弟兄沒有說三個博士,但是那弟兄不知不覺就說三個博士。我們知道聖經說幾個東方的博士,並沒有說三個。因為他們帶三種禮物,所以我們就說一定有三個東方的博士,一個人帶一種禮物,但聖經並沒有說是三個。所以你看,一個觀念很容易就進到我們腦子裏面,要更改就比較困難。一不小心,這些錯誤就出來了。所以主慢慢使我們看見,這些材料不是很適合。比如談到聚會的地方,他們總是說尖尖的上面有十字架的那種建築物。所以我們又改了另外一個出版社的兒童教材,但是結果還是一樣的。而且聖經上面有很多很寶貴的教訓,孩子們可以領受的,他們沒有放在他們的材料裏面。

  所以,大約在一九九二年的時候,主對我們說:「你們給他們吃罷。」我們對主說:「主啊!我們沒甚麼可以給他們。如果我們所給的材料,不像這些出版社那樣有許多色彩,那樣有很多好活潑的作業給小孩子。」但是主好像向我們指出約翰福音所講到主分餅給五千人吃飽的那個故事,那裏說:「祂自己原知道要怎樣行。」(見約六:6)所以如果主要你們換一個方向,主實在會供應所需要的。所以從那個時候開始,我們就跟小孩子們唸聖經,從創世記一直唸到啟示錄。我們以為有很多東西孩子們不會了解的,但是主給孩子們能夠吸收和接受主的話語。主自己的話語就帶著祂的能力,而且他們也能接受。

要教導孩子成為討主喜悅的孩子

  當我們這樣子跟他們唸的時候,主給我們有很深的負擔,就是不要以孩子為中心,而是以基督為中心。因為我們可以教導他們很多好的功課,好像學習怎樣順服父母,我們可以談到主耶穌十二歲上聖殿的故事,後來祂就跟祂的父母回到拿撒勒,雖然祂認識天父比父母認識得更多,但是祂順服祂地上的父母。我們當然可以用這個故事教導小孩子:「你們要順服你們的父母。」我們可以教導他們很多這樣類似的事情,但如果我們就停在教導他們作乖乖的、好好的小孩子,要學習順服,學習忍耐,學習愛人。但是這還是不夠,我們還需要提醒他們,如果要作好的孩子,就要作討主喜悅的孩子,所以我們不是單單教導他們甚麼是對、甚麼是錯,而是靠著主的恩典,我們要教導他們怎樣討父神的喜悅。

  另外一方面,我們要盡可能在教導他們的事上,讓孩子們知道甚麼是神永遠的旨意,要不然我們的注意力就會以人為中心,而不是以神的心意為中心。所以當我們唸主耶穌的生平之時,講到道成了肉身,主給我很重的負擔,不但要告訴他們好像主耶穌誕生在伯利恆的事,我們要讓這些孩子至少知道主為甚麼要成為肉身,在道成了肉身這事上,主付了多少的代價。我們要學習怎樣能將主放在中心,而不是以我們所服事的兒童為中心。

  我們也學習到我們不能夠單單將一些聖經的知識交通給他們,主所要的是生命。所以我們不能只是靠我們所給他們的知識,我們要同時仰望主叫祂的聖靈將這些話語在年幼的孩童心裏變成生命。所以我們只有依靠聖靈來作這個工作。

  有時候孩子們也不是那麼聽話,有時候沒有看見甚麼效果,所以主就一直提醒我們,好像保羅說:「我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。」所以我們在兒童事奉上,我們不過是撒種的人而已,我們仰望主有一天讓這些種子活過來,在這些孩子漸漸長大的時候,主得著祂應該得的果子。

兒童服事是全教會的事奉

  另外一方面,我要交通的,兒童的事奉不是我們這些服事兒童的同工們的事奉,這個事奉乃是全教會整體的事奉。第一方面,我們支持家長對他們孩子屬靈的教育,因為我們知道我們一個星期只能夠跟孩童接觸一兩個小時,父母卻是整個禮拜都跟孩子一起。可能有些父母期望把孩子送到主日學,就把他們教得乖乖的,其實不是這樣的。我們要知道主所量給我們的分是甚麼,我們只是支持我們的弟兄姊妹來教育他們自己的孩子。

  那麼我在這裏舉幾個例子,在我們那裏怎樣幫助這些父母。第一,就是大概十年前我們開始給孩子們功課。有一個弟兄提議我們應該給他們功課,功課的目的不是要他們作功課,因為我們知道孩子唸書、作功課作得很辛苦,不需要再加主日學的功課。但是照他的感覺和觀察,看見父母很難跟孩子有所謂屬靈的交通,所以在功課上總是寫著要請父母幫助孩子回答功課的問題。這樣子,就給父母有一個機會,最少跟他們的孩子談到他們所學的功課。

  到如今差不多有十年了,我們還是給年齡較大的那班孩子有功課。最近,有一位一直服事孩童的肢體提醒我,三至四年級的那一班孩子還未開始有功課,所以我就想怎樣跟這些姊妹說要開始給他們功課。但這些姊妹不想這樣做,因為她們已經很辛苦,而且很多姊妹在外面也有工作,所以能夠服事已經很好了。但是有一位姊妹是教這班的,自己有七個孩子,她一直在家裏教孩子,因為在美國有些父母感覺在學校裏把許多不好的思想灌輸在孩子裏面,所以他們就在自己家裏教。這姊妹跟我說:「我想我們應該給他們一些功課。」所以有的時候給他們一些名字或名詞,來讓孩子找出來配對,或是讓他們背誦幾節聖經,這不是很難的功課。但是可以給孩子們有機會在家裏作這樣的事,讓爸爸媽媽有機會跟他們談談所學的。

  另外一方面,我們開始給他們教材的時候,每一班都是用同一樣的教材。因為以前我們在大的一班講大衛打歌利亞,小的那班就講到挪亞,所以如果一家有好幾個孩子,他們所學的都不一樣,作父母的就比較為困難。我們想如果每一班都是同樣的,大班的當然他們可以學習的會多一點,小班的可能就講到一個重點,至少他們回家後就可以交通到我們這個禮拜的功課是甚麼。這樣子,在家庭裏面就能幫助父母帶領孩子們,父母也可幫助他們溫習主日學所教的。我知道有一個媽媽,她也是教主日學的。她是很殷勤的,雖然不是她教的那一次,她也問我要一份教材,她就可以跟她小兒子在家一齊溫習這些內容。所以這樣你就看見,主叫我們這樣作,也真的能幫助一些家庭,父母能跟孩子有屬靈的交通。

  另外一方面,主要我們認識到兒童服事是教會服事中的一個服事,教會禱告的時候要為兒童事奉來禱告。有的時候我們忘記了,主就會提醒我們。有時候,一些班的小孩子比較不聽話,教那些班的姊妹們就在教會禱告聚會提出來,我們應該為我們的那一班來禱告。每一次這樣經過,都看見主真的是聽了禱告。所以主實在要我們看見,服事兒童不是我們幾個人的服事,乃是全教會的事奉。因為兒童服事是為培育屬靈的下一代,而不只是幾個姊妹和弟兄的事奉,而是全教會的事奉。

事奉上需要同心和彼此交通

  另外我們也學到功課,就是在事奉上要與弟兄姊妹同心。有的時候有些問題發生,我們在一起彼此交通的時候,主在我們的交通和禱告中就給我們開了一條出路。就好像最近我們大班的孩子們,他們感覺已聽了我們所教的內容很多次(大概他們最少聽了第三次,因我們兩三年會重覆),所以他們好像對這些沒有興趣。我們就想為甚麼我們不讓他們交通已經認識的功課的不同的點。大班的功課每次課程至少有四或五點,我們就把他們分為四、五個人一組,他們一起交通,來教他們的同學。真的,主就給我們這個方法,他們就真的很用功回家就唸了,他們就彼此交通。所以主給我們看見,有時候我們服事年齡比較大的那班,不是他們坐著那裏聽,我們來教他們,而是讓他們交通以前所聽過的,他們現在可以用自己的話來教同班的朋友。這是主的恩典,不是我們想出來的辦法。

  教大班的老師告訴我,以前開始上主日學的時候,就叫孩子自願來禱告,他們不願意,所以要點名叫他們禱告。但現在主真的在他們心裏作工,他們願意禱告,所以這個給我們看見,不是我們能作,如果我們讓主來作,在主是沒有難成的事,所以主不斷的鼓勵我們在服事的事上。所以如果我們自己單獨在想,就沒辦法想出主的路應該怎麼走。但是如果我們一起交通、一起仰望主的時候,那麼主就指示我們應該怎樣來服事主放在我們中間的孩子。

總結

  所以實在感謝主,給我們有機會參與,看見主怎樣事奉他們。主事奉了我們,讓我們可以事奉他們,所以我們在主裏面不是單單事奉,並且也在主裏增長。主從來不虧負我們所擺上,祂要增加更增加。所以實在是感謝主,叫我們有分於在祂的事奉上面。我想你們在座都是服事兒童的,願你們在你們的事奉上得著主的鼓勵,知道我們所事奉的不但是這些孩童們,而是事奉主對孩子們的心意,所以那樣子我們就是事奉主。我們要讓主在服事上教導我們,我們要認識我們的主,除非我們來到主的面前,有主給我們的負擔,我們就失去認識主的機會。


註:2002年2月13至17日於台北舉行的第十一屆基督徒事奉特別聚會,除了主題信息「合乎主用」之外,下午也有專題交通,從八方面的服事項目來分享。以上是吳林綺蘭姊妹(Ellen Wu,即吳和西弟兄Hoseah Wu的妻子)在「兒童事奉」這專題交通中所分享的,由邱克倫弟兄從錄音謄錄、整理、編輯而成,未經講者校閱。題目、分段及小標題均由編者所加。

2009年8月5日星期三

有機教會(3)

  十九紀初在英國,在同一時期,神在一些基督徒心裏作工,看見聖經的真理,聖靈把他們帶在一起,脫離了宗派,脫離了「神職人員」的階級,簡簡單單地奉主的名聚在一起。他們中間也有哥林多前書第十四章那樣的聚會,讓不少弟兄們在其中顯出話語的恩賜,這就是後來在教會歷史中被稱為的「弟兄運動」。其中比較多為人知的是達秘(John Nelson Darby)、慕勒(George Muller)、戚伯門(Robert Chapman)、麥敬道(或譯作馬金多,C. H. Mackintosh)等。

  在上一個世紀初期及中期,在中國和印度這兩個人口最多的國家中,神也作了類似的工作,同時間在一些基督徒心中作工,看見聖經的真理,他們脫離了宗派,願意簡簡單單地奉主名聚會。其中最特出的人物是中國的倪柝聲(Watchman Nee)和印度的巴新(Bakht Singh)。

  現今在美國和一些西方國家所興起的這個「家庭教會運動」,也是基督徒自發的,並不是由甚麼人來推動,似乎是聖靈在不同的人心中作了類似的工作。

  盼望在「香柏木」這網誌所發表的,讓大家對現今這個運動有所認識。如果大家能夠閱讀英文,在互聯網上有大量這方面的資訊。我在這裏所作的,只能很簡單地介紹。

  容讓我繼續引用Frank Viola那篇文章來說明「有機教會」(organic church)的概念和實行。

  Frank Viola認為,簡單來說,有機教會不是一場寫好劇本的劇場,而是一種生活方式,是以一種緊密結合的社群之方式,與主耶穌和祂的門徒自發的一段旅程。

  他說,一個有機教會可以與「架構化的教會」作對照。「架構化的教會」之意思乃是一個由人為組織所建立的教會,以一種層級體系(chain of command)的領導方式,並且有架構式的程序。這種教會每週都有由一個牧師主持的敬拜,是由一個自上而下的等級式之組織(top-down hierarchical organization )來控制。架構化的教會常被稱為「傳統教會」、「組織化的教會」和「觀眾式的教會」(the audience church)。會眾每週觀看一次或兩次宗教表演,然後退到家中過他們各自的基督徒生活。

  他說,架構化教會裏頭的領導是以等級制度的方式,基督徒分作「聖職人員」和「平信徒」。假定某些架構化的教會在每週教會聚會以外也有小組聚會,教會成員可以在其中體驗到群體的生活(community life)。但這種群體生活並不是那個教會的推動力。在這些小組聚會中,有一個等級制度式的領導架構。總會有人在「負責」,這個小組最終都要在那個牧師的權柄和限制之下。

  暫時寫到這裏,容後再談。

書籍介紹:《神永遠的旨意》

神永遠的旨意
LL001 ISBN : 988-98050-2-2
HK$25.00
講者﹕藍培德 (Lance Lambert)
譯者﹕邱克倫、吳錦明、林永存、蔡勝藍
出版:香柏木出版社

神永遠的旨意是甚麼呢?實在太少基督徒認識甚麼是神永遠的旨意。神根據祂永遠的旨意救了我們,有很多人認為得救就是神永遠的旨意,但是,得救只是神將我們帶回祂永遠旨意的手續。

誰可以認識神這個永遠的旨意呢?最年輕的弟兄姊妹應該能夠明白這個旨意,不用等許多年日,不用等到頭髮斑白、眼睛昏花、駝著背的時候才能明白這個簡單的真 理。神有一個從永遠到永遠的旨意,而這個旨意乃是以祂兒子為中心的。祂的兒子就是這個旨意的阿拉法和俄梅戛,是這個旨意的始和終,神的旨意乃是與祂兒子有 關的。

本書的信息是藍培德弟兄在第一屆基督徒事奉特別聚會中所傳講的,那次特會是在1983年12月11至17日於香港烏溪沙青年新村舉行,另一位講員江守道弟兄傳講「屬靈的領袖」。

全書共有六章:

1 異象與順從

2 神在基督裏永遠的旨意

3 神旨意在我們身上實際的活出

4 甚麼是教會?

5 教會的任務

6 教會生活的原則


2016年3月12日起
此書改由種籽出版社代理
電話:(852) 2386-1223
(也可電郵至香柏木出版社:cedar.publisher@gmail.com

相關文章:
教會要成為神居所建造的範圍(藍培德講)

2009年8月4日星期二

書籍介紹:《牧養關顧與屬靈事奉》

牧養關顧與屬靈事奉
SK002 ISBN : 978-988-98050-3-6
HK $ 25.00
講者:江守道
譯者:邱克倫、吳錦明
編者:邱克倫

出版:香柏木出版社


  牧養關顧:在 神的羣羊中間,牧養關顧是十分重要的,應當跟教導同樣被看重。江守道弟兄指出牧養的責任不但託付給神的工人和教會的長老,也託付給基督身體裏每一個肢體。 他從詩篇第二十三篇,很詳盡地指出牧者不同層面的工作,他也以彼得作為例子,說到牧者的性格最重要是哪方面。這三篇滿有膏油塗抹的信息,必定給眾聖徒在牧養服事上有很實際的提醒和幫助。
  這三篇信息,是江守道弟兄於1986年1月在美國佛羅里達州一次特會中傳講的,主題是「在基督身體裏的牧養關顧」(The Pastoral Care In The Body of Christ)。 

  屬靈事奉:每 一個神所救贖的兒女,都有分於屬靈的事奉。在事奉之中,有向著主的一面,也有向著主的子民之一面;用以西結書裏頭的話,前者稱為事奉主,後者稱為事奉殿。江弟兄說事奉主應當是一切事奉的基礎,在外面事奉主的百姓之先,應當親近主,在主面前侍立。這樣,向著主子民的事奉才有真正屬靈的益處。這兩篇信息對於初 初參與事奉,以至事奉多年的聖徒,都非常有提醒和教導。
  這兩篇信息,是江守道弟兄於1990年10月在美國新澤西州舉行的第三屆東北基督徒退修會中傳講的,主題是「屬靈的事奉」(Spiritual Ministry)。



2016年3月12日起
此書改由種籽出版社代理
電話:(852) 2386-1223
(也可電郵至香柏木出版社:cedar.publisher@gmail.com

相關文章:
在基督身體裏的牧養關顧(江守道講)

書籍介紹:《神心意中的敬拜》

神心意中的敬拜
SK001 ISBN : 988-98050-1-4
HK$25.00
講者﹕江守道
譯者﹕邱克倫、吳錦明
出版:香柏木出版社

  敬拜是歷世歷代所爭持的事。神和祂的對頭撒但在敬拜這件事上爭戰:誰當得著敬拜?我們人類就是戰場,不但是戰場,更是這場戰爭的決定因素。人要敬拜神,抑或要敬拜撒但呢?

  在全世界,神的子民都在敬拜一位神,但卻有那麼多形式和種類的敬拜。這個把我們弄糊塗了,我們不知道怎樣敬拜神。
  江守道弟兄從聖經所啟示的原則和榜樣,指出神心意中的敬拜。但願藉著本書的信息,幫助神的子民得以回到父所喜悅的敬拜之中。
  全書共有七章:
1 在靈和真理裏敬拜
2 甚麼是敬拜?
3 個人和團體的敬拜
4 擘餅──團體敬拜的中心
5 敬拜與禱告
6 敬拜與工作
7 敬拜與爭戰


2016年3月12日起
此書改由種籽出版社代理
電話:(852) 2386-1223
(也可電郵至香柏木出版社:cedar.publisher@gmail.com

相關文章:
在靈和真理裏敬拜

有機教會(2)

  史百克弟兄(T. Austin Sparks)在他的著作中很愛用「教會有機的表現」(the organic expression of the church)這種表達方式。Frank Viola說他找不到比這個更好的用語來描述他所過的教會生活。

  據Frank Viola說,「有機教會」 (organic church)的意思是指一種非傳統式的教會,這種教會是從屬靈生命所產生,而不是由人為組織所建立,並且不是用宗教程序來維繫。有機的教會生活乃是一種一般平民的經驗,其特徵包括面對面的社群,每個成員都發揮功用,開放式參與的聚會(而不是一個人講,會眾被動的聽),非等級制度式的領導(non-hierarchical leadership),以及耶穌基督佔中心和至高無上的地位,祂乃是聚會的領袖和頭。

  他說,這種有機的教會生活就是基督身體的體驗,這種生活最純正的形態就是三而一的神之交通帶到地上來,並且為人所體驗。

  筆者認為上述一段所說的,就是約翰壹書第一章第一至第四節所說的:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的,(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。)我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足。」

  Frank Viola用一個例子說明他的看法,他說如果他嘗試在實驗室用人的獨創性和組織技巧來創造一個橙,那個實驗室製造出來的橙就不會是有機的。但如果他把一粒橙的種子種在地裏,這粒種子就會生出一棵橙樹,這棵樹就是有機的。

  他說,同樣,無論甚麼時候,我們這班帶著罪的疤痕之凡人想要用同樣的方法來創造一個教會,我們只會創辦了一個商業機構,我們是在違抗教會生活的有機原則。其實,只要有一班實際碰見過耶穌基督的人,而教會的DNA又可以沒有妨礙地自由運作,一個有機的教會就會自自然然地產生。簡單來說,「有機教會」這用語是描述一種教會生活,這種生活體現了聖經的教導:教會是一個屬靈的有機體,而不是一個架構化的組織。

  據筆者所領會,有機體必定也有組織,但這種組織是從裏面的生命長出來的,而不是在外面加上去的。正如蘋果樹的葉子和果實是從樹的生命長出來,而不是在外面掛上去的。

  先寫到這裏,容後再談。

2009年8月3日星期一

有機教會(organic church)

  美國近年來興起家庭教會運動(House church movement),就是越來越多基督徒離開一些組織化、架構化的教會,轉到家中聚會,盼望過一種更貼近神心意的教會生活。他們用不同詞語來形容這種教會,包括「家庭教會」(house church)、「簡單教會」(simple church)和「有機教會」(organic church)。

  對於前兩種形容,一般人都比較容易明白,但至於最後一種,則可能不大理解。但其實最後一種形容卻能最貼切地說出他們心中所認為最合乎聖經的教會:「有機教會」。

  單看這個稱呼,有人可能以為近年潮流興綠色生活,要吃有機種植的蔬果(即種植過程不用農藥和化學肥料,而是用天然肥料及天然除蟲方法),參觀有機農場,採摘有機水果。現在連教會也要有機?究竟是甚麼意思?其實,也可以用有機種植的原則來理解,就是盡量用神所創造的東西,而不用人工合成的東西。

  根據現今在美國家庭教會運動頗具影響力的Frank Viola在一篇網上文章所說(http://housechurchresource.org/),自從他在二十年前離開了組織化和架構化的教會後,他很想找到一些詞彙來描述他後來所過的那種教會生活。幾年後,他開始用「有機教會」(organic church)這個詞。現今在這種背景下的基督徒也越來越多使用這個詞語,不過各人所表達的意思未必完全相同。

  Frank Viola解釋說,他用「有機教會」這個詞語,靈感是來自史百克弟兄(T. Austin Sparks)的著作。

  史百克說:「神對於豐滿所定規的道路和定律就是在於有機的生命。在神所定立的次序中,生命會產生自己的有機組織,無論是菜蔬、動物、人類或屬靈生命,皆是如此。這裏的含義就是一切都是從裏面出來的。功用、次序和果實都是從裏面生命的律而來。也是根據這個原則,在這新約聖經裏頭我們所擁有的東西得以產生。組織化的基督教卻把這個次序完全顛倒過來。」(God's way and law of fullness is that of organic life. In the Divine order, life produces its own organism, whether it be a vegetable, animal, human or spiritual. This means that everything comes from the inside. Function, order and fruit issue from this law of life within. It was solely on this principle that what we have in the New Testament came into being. Organized Christianity has entirely reversed this order. )

2009年8月2日星期日

主教導門徒的禱告(江守道講)

  感謝主,給我有機會與弟兄姊妹一同禱告。我們能到 神的面前去禱告,這實在是 神給我們一個莫大的恩典。我們想到祂不但拯救我們,祂也呼召我們來與祂同工。所以,在禱告的上面,我們實在要在主的面前多多的學習。
  今天,我願意在這裏與弟兄姊妹稍微交通一點禱告的事情。因為我們的主在地上的時候,祂也教導祂的門徒禱告。所以,請我們看馬太福音第六章第九至十五 節:「所以你們禱告,要這樣說:我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。我們日用的飲食,今日賜給我們。 免我們的債,如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。你們饒恕人的過犯,你們的天父也 必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」
  主在這裏教訓我們禱告,這一個我們一般稱它為「主禱文」。實在說來,這是主教導祂門徒的禱告。當然,我們的主這樣教導我們,表明祂自己也是這樣禱告 的。祂要我們像祂一樣來禱告。祂在這裏說:「你們禱告要這樣說」,祂的意思並不是說我們就是照著這幾句話來念,好像背書一樣來背一遍。祂的意思乃是說,當 我們禱告的時候,我們應當這樣的禱告,照著祂所指示我們的那個原則來禱告,也是照著祂所教訓我們的次序來禱告。所以,這個所謂的「主禱文」,不是光叫我們 背下就完了。當然有的時候,我們如果在主的面前,實在從我們心裏頭,就是照著這個話一句一句禱告在父的面前,如果是出於我們內心的,這樣的禱告還是有功效 的。但如果我們只不過是照著這個話語,像背書一樣,在 神面前背一遍,這個就沒有多大的價值了。

禱告的根據
  今天我們能禱告,是有根據的。我們怎麼能向 神禱告呢?乃是因為今天我們與這位天上的 神有一個特別的關係。主說你們禱告要說: 「我們在天上的父」,因為禱告完全是根據關係的。如果沒有關係的話,你就是禱告,也不會蒙垂聽的,除非 神是特別的憐憫。有的時候,在我們還沒有相信主的 時候,如果我們碰到危機時,向天上的 神禱告, 神有的時候也聽。但是,這個是特殊的情形。在正常的情形中,我們的禱告乃是根據我們與 神的關係。每一次 我們到 神面前來的時候,我們感謝祂,因為我們與祂有很密切的關係。我們不像在舊約的律法底下,當人來到 神面前的時候,他是戰兢、恐懼的,並且他只能遠 遠的在那裏向 神禱告。究竟 神能不能聽他的禱告呢?沒有把握。因為他與 神之間的關係只是一個創造者與被造者的關係。
  但是感謝讚美 神,因著我們主耶穌基督的救贖,我們今天與這位天上的 神發生了一個父親與兒女的關係。我們與祂有一個生命的連繫,所以,我們到祂面前 稱祂為「我們在天上的父」。我們裏面沒有懼怕,反而裏面有吸引。我們作兒女的人,我們喜歡到父親的面前。我們也知道我們在天上的父也樂意我們到祂的跟前來 呼求。所以,每一次當我們禱告的時候,我們就記得我與 神的關係,祂是我們在天上的父,我們是祂所愛的兒女。聖經告訴我們說:「你們雖然不好,尚且知道將 好東西給兒女,何況天父,豈不更將聖靈賜給求祂的人麼?」(路十一13)所以,當我們來到 神面前的時候,聖靈就會帶領我們來禱告。

個人的禱告與教會的禱告
  同時,在這裏我們看見一件事,許多的時候,我們的禱告是個人的禱告。不錯,在我們每一個人生活的裏面,應當有一個禱告的生活。我們 個人需要來到 神的面前有禱告、讚美和敬拜。但是,在這裏給我們看見,我們不但應當有個人的禱告,更需要有團體的禱告。主在這裏教導門徒的禱告是一個教會 的禱告,因為這裏說:「我們在天上的父。」不錯,祂是我天上的父,也是你天上的父。但是,在這裏還有一種關係:「我們在天上的父。」 神要祂的教會起來禱 告,因為教會是 神禱告的器皿。我們有時候在那裏說:教會的職事就是禱告,因為 神有祂的心願,然而, 神的心願要成全在地上,祂需要地上有人起來響應 祂,把祂的心意接受過來,並且從他們的心裏頭,他們向 神呼求,與 神同心,與 神同情。當這樣的禱告來到 神面前的時候, 神就要垂聽,就要成就。
  所以,盼望弟兄姊妹都能夠記得:禱告是教會的職事。今天,我們常常看見在聚會的中間,聽道的人非常多,但是,禱告的人非常少。主日的時候也許滿堂,但 是,禱告聚會的時候只有三個、五個。這就給我們看見,我們只能接受 神的恩典,我們不能起來與 神同心、同工。所以盼望我們在禱告的上面,我們實在要把自 己獻上。因為 神在那裏等候祂的教會禱告。很希奇的一件事,雖然 神是無所不能的,但是,在有的事情上,如果祂得不著教會的響應,那麼,祂寧可不作。所 以,我們的責任非常的大。

教會禱告內容的三方面
  在這裏,主要教導教會怎樣禱告呢?一般在我們自己的禱告裏面,恐怕我們常常以自己為中心,我們為自己禱告,我們為自己的家庭禱告。有的人禱告的範圍到 他的家庭就為止了。這不是說我們不可以這樣禱告,但是我們在禱告的時候,常常只注意自己的需要,甚至於在我們的禱告上面是以自己為中心。這一個在 神的面 前還是不夠的。所以,主在這裏教導教會禱告的時候,祂給我們看見有三個方面需要禱告:
  第一方面是向著 神的,第二方面是向著人的,第三方面是向著仇敵的。並且,按照次序來講,第一方面應當是向著 神,然後向著人,之後再向著仇敵。所 以,我們在這裏看見說:「願人都尊你的名為聖,願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」當教會起來禱告的時候,她總是以 神的需要為中心。教 會聚集禱告的時候,不是光為著我們自己來禱告,乃是為著 神的需要來禱告。究竟我們今天是以 神為中心呢?或是以自己為中心呢?在禱告上是最能試驗出來 的。如果在我們的禱告中,我們還是以自己的需要為中心的話,那表明我們在 神的面前,我們還缺少了一點東西。我們今天活在這個地上,不是為自己活,乃是為 那位替我們死而復活的主而活。怎麼知道我們實在是為祂活呢?怎麼知道我們實在是以祂為我們的中心呢?這就要看我們是怎樣禱告了。

為著 神的需要
  所以,當我們禱告的時候,我們第一件事要為著 神的需要來禱告。

尊 神的名為聖
  這裏給我們看見說:「願人都尊你的名為聖。」 神的名是聖的。甚麼叫「聖」呢?「聖」的意思就是說「不平凡」,就是說祂是獨一無二的,是沒有辦法來比 較的。祂是超越一切的,一切都在祂的腳下,祂是那一位至聖的 神。今天當我們在那裏禱告的時候,我們要禱告說:「願你的名被尊為至聖!」因為 神自己是至 聖的,所以,祂必須被尊為至聖的。今天,在天上,祂的名是尊為至聖的。換一句話說,在天上祂是獨一無二的,眾天使都俯伏在祂的腳前,他們在那裏遵行祂的旨 意,他們尊祂為大、尊祂為聖。但是,今天在地上的光景就不是這樣,我們今天看見在地上,我們 神的名常常不被尊為聖。不但在世界上,我們看見人不認識 神 的名字,他們甚至於敵擋 神。然而,就是在 神的兒女中間,有的時候我們口裏說:「願人都尊你的名為聖」,但是,在我們的生活上,我們是不是尊祂的名為聖 呢?祂的名字就是代表祂的自己。我們是不是在凡事上尊祂的名為聖呢?或者在我們的生活上,很多的時候我們羞辱祂的名。所以,當我們在這裏禱告的時候說「願 人都尊你的名為聖」,這一個也是包括我們自己。不光是在話語上說:「願你的名為聖」,在我們的生活上,在每一件事情上,我們讓祂作我們的 神,我們讓祂作 我們的主,我們把一切都放在祂的腳下,我們不讓任何的人或事物來與祂比較,這一個就是尊祂的名為聖。
  所以,當我們這樣禱告的時候,不僅是一個客觀的話語,也是一個主觀的禱告,就是我們願意祂的名在我們的身上被尊為至聖。當我們這樣禱告的時候,聖靈會 提醒我們。在甚麼事情上我們沒有尊祂的名為聖,我們還是自己在那裏作主,我們還是照著自己的意思在那裏做,我們沒有完全服在祂權柄的底下,那麼,我們禱告 的時候,聖靈會光照我們,叫我們在這一方面能受對付,直等到祂的名在我們心裏實在被尊為至聖、至大。
  我們個人的禱告也是這樣,教會的禱告也是這樣。當教會在那裏禱告說:「願你的名被尊為至聖」的時候,乃是我們需要在 神面前受光照的時候。在教會中祂 的名是不是被尊為聖的呢?如果祂的名在教會中能被尊為聖的話,那麼,有一天,藉著教會,祂的名要在全地上都被尊為至聖,在地猶如在天。因為底下這句話說: 「行在地上如同行在天上」,在原文裏頭這句話不光是加在「願你的旨意」之後,這句話應加在這三件事的上面:「願人都尊你的名為聖,在地猶如在天」,「願你 的國降臨在地猶如在天」和「願你的旨意通行在地猶如在天」。因為我們知道在天上沒有問題,所以不需要禱告。但是在地上實在有問題, 神的名在地上沒有被尊 為聖。不但在世界上如此,甚至在教會中也是如此。所以,我們的主要我們站在 神的一邊,來為這件事情禱告。我們要一直禱告,直等到祂的名被尊為至聖,在地 猶如在天。

願 神的國降臨
  第二件事就是說:「願你的國降臨。」我們提到 神的國的時候,恐怕在我們的觀念裏頭,都是歷史性的。換一句話說,有一天, 神的國 要降臨在地上如同在天上。甚麼是 神的國呢?史百克弟兄有一個翻譯,他說這個「王國」(kingdom)最好是翻成「王權」(kingship)。換句話 說,甚麼是 神的國呢? 神的國就是 神作王,那就是 神的國。所以,不重在歷史,是重在那個事實。在甚麼地方我們的 神是為王,一切都是甘心樂意的服在 祂的王權之下,那裏就是 神的國顯現。所以,我們知道今天 神在天上執掌王權,沒有背叛,因為背叛已經從天上被趕出去了。在天上所有的天使、天軍都甘心樂 意地服在 神的王權底下。祂的王權在天上是沒有反抗的。但是,祂的王權今天在地上是滿了抵擋。不但這個世界不要祂作王,比方詩篇第二篇就說得很清楚,萬民 都在那裏說:我們不要祂作我們的王。甚至於教會的中間,我們看見教會應當就是 神的國,就是 神在那裏執掌王權的地方,而對於祂的王權,可以說是絕對的順 服,沒有一點的抵抗,是甘心樂意地服從。但是,很多的時候,我們看見教會的光景不是如此。如果在教會,祂的國不能降臨的話,那祂的國怎麼能臨到全地呢?所 以 神要祂的教會起來響應祂的心願。我們願意祂的國降臨在我們中間,如同在天上一樣。等到祂的國能降臨在我們裏面的時候,祂就藉著教會要把祂的國推行到全 地上去。所以,你看見這樣的禱告不是客觀的,不是我們光在那裏禱告身外的一個東西,而是與我們有切身的關係。我們願意 神的國降在我的身上,在地猶如在 天。我們願意 神的國降臨在教會中,在地猶如在天。這是第二個。

願 神的旨意通行在地如同在天
  第三個:「願你的旨意行在地上,如同行在天上。」 神的名是與祂自己發生關係的, 神的國是祂掌權的範圍。那麼,如果我們真正能服 在祂的權柄底下,我們承認祂的名,祂的旨意就要通行在我們身上,在地猶如在天上一樣。所以,第一,我們在禱告的時候,按著主所教導我們的次序,我們應當先 顧到 神的方面,不是我們一開始禱告就顧到我們自己。我們禱告的時候,應當先顧到 神的需要。我們是為著 神來活,我們響應 神的心願,我們願意祂得著榮 耀。這是教會禱告的第一方面。

向著人的方面
  那麼,第二方面呢?那是向著人的。「我們日用的飲食,今日賜給我們。免我們的債,如同我們免了人的債。」我們記得我們的主告訴我們說:「你們要先求  神的國和祂的義,這一切東西都要加給你們。你們不要在那裏憂慮說:我吃甚麼、喝甚麼或穿甚麼?這些都是外邦人所求的。你們需要這些東西,你們的天父是已經 知道的。你們要先求 神的國和祂的義,這些東西就要加給你們。」如果今天我們在 神面前禱告,我們願人都尊祂的名為聖,我們願意祂的國降臨,我們願意祂的 旨意通行在地上,如同在天上一樣。那就是先求 神的國和祂的義。主就應許說,你們所需要的東西,祂就加給你們。

肉身的需要:為日用的飲食祈求
  但是如果這樣的話,那麼為甚麼祂還教導我們說:我們日用的飲食,求父賜給我們呢?好像這樣的禱告是不需要的,因為祂已經應許要加給 我們。但是主還是在這裏教導我們要這樣禱告。為甚麼原因呢?一個原因就是主要給我們看見,我們活在這個地上,需要時時刻刻的仰望祂。如果我們離了祂,我們 就不能生活。我們今天日用的飲食是祂賜給我們的。我們不要以為說,今天我去作工,那麼,我作了工,我賺了錢,我就可以買食物,所以我是靠我自己來生活的。 主要給我們看見,就是今天我們在那裏作工(聖經也實在說:不作工就不能吃飯),但是,就是我們在那裏作工,我們還是要記得,我們日用的飲食是祂所賜的。所 以,主還是教導我們,要為這件事情禱告,叫我們不忘記,我們今天活在地上是完全靠著祂的恩典。雖然祂曾應許如果我們先求祂的國和祂的義,這些東西要加給我 們,但是祂還要我們這樣的禱告。然而,祂不要我們先為這件事禱告,祂要我們先為 神的國和祂的義祈求。在這一個之下,我們還得為日用的飲食祈求。主告訴我 們說:「我們日用的飲食,今日賜給我們。」主不要我們為著明天的飲食來禱告,主也不要我們為著過怎樣奢侈的生活來禱告。但是,主要我們為我們所需要日用的 飲食祈求,因為基督徒的生活應當是很簡單的生活,我們有衣有食就當知足。我們不需要在 神面前求,要怎樣的吃和要怎樣的穿。我們要為著日用的飲食來仰望  神。
  我們為甚麼要這樣禱告呢?因為也許你說:我今天的飲食已經有了,所以就不必為今天的飲食禱告。但是,你要記得這是教會的禱告。 神已經把你今天所需要 的給了你,但是,在全世界上,還是有許許多多 神的兒女,今天的飲食他們還沒有。所以,我們還是需要這樣禱告,教會還是需要為這些事情禱告。今天在香港, 只要你肯作一點事,我想生活應當沒有問題。但是,我們想到在其他的地方,有許多 神的兒女,他們今天的食物還沒有著落。今天如果我們站在教會的地位上,我 們應當為著我們的弟兄姊妹向 神呼求。這一個能叫我們的心擴大,我們不是光為著我們個人的需要,我們想到 神的家那麼大,有許多的弟兄姊妹今天衣食沒有著 落,我們需要在禱告上仰望 神。
  還有一個原因。不錯, 神要把這些東西加給我們,但是,我們的仇敵常常用各種各樣的方法來剝奪我們的需要,所以我們需要禱告求 神賜給我們日用的飲 食。一方面是叫我們的心依靠祂,不至於認為說:我是靠著自己來活。另一方面,也是叫我們顧到 神的眾兒女,不作一個自私自利的人。另外一面,我們站在 神 的一邊,反對仇敵一切的攻擊。這一個禱告是關乎我們身體的需要,因為 神顧念我們身體的需要。

心靈的需要:免罪、免債
  底下祂說:「免我們的債,如同我們免了人的債。」這是指著我們心靈上的需要說的。我們不但有身體的需要,更有心靈上的需要。今天我 們一同相處,難免有的時候,我們的弟兄姊妹會得罪我們。在馬太福音裏頭是說:「免我們的債,如同我們免了人的債。」在路加福音裏頭,它就說:「免我們的 罪,如同我們免了人的罪。」「罪」是甚麼呢?「罪」就是不該作的你去作。「債」是甚麼呢?「債」是你該作的而你沒去作。即一個是commission,一 個是omission。一個是應當作的你沒有作,這是欠債了。如果不該作的你去作,這是犯罪。所以你要想想看,我們每天不知道欠了多少的債,也犯了多少的 罪。我們得罪 神,我們不該作的,有的時候我去作了;我們應當給 神的,我們沒有給祂,我們欠了很多債。當然,我們是盼望 神赦免我們的,我想這是我們每 一個人的盼望。但是,這裏告訴我們,祂說:「免我們的罪、免我們的債,如同我們免人的罪、人的債一樣。」好像在這裏,主的赦免是根據我的赦免。因為在底下 的十四和十五節裏說:「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」所以,請弟兄姊妹注意 一件事,在我們還沒有信主的時候,我們到主的面前,承認我們的罪,承認我們的虧欠,主赦免我們,祂不根據我們赦免人的罪和赦免人的債。但是,在我們信主之 後,在這裏有一個不同,在信徒的身上,我們在 神面前的蒙赦免,是根據我們赦免人。如果今天弟兄姊妹得罪了我們,我們不肯赦免他們,那麼,你到 神面前求 赦免是不得赦免的。如果你的弟兄姊妹虧欠了你,而你不能忘記,你到 神面前,你的虧欠, 神也不能撤銷。
  所以,今天 神的兒女心靈裏頭需要有一種光景。我們身體的健康是藉著日用的飲食;我們心靈的健康是藉著一個赦免的靈。如果今天 神的兒女不肯赦免別人 的話,你心靈裏面是生了毛病。今天在 神兒女中間這種光景非常普遍,他要 神赦免他,但是他卻不肯赦免人。好像主在聖經中給我們作的一個比喻一樣,一個僕 人欠了主人不知道多少,主人赦免他。但是,當他自己的同伴欠了他一點點,他就掐住他的喉嚨,非要他付不可。結果他的主人聽見了,就說:「我這樣的赦免你, 你卻不赦免別人,現在你也得還錢。如果一分錢不還清,不能出來。」為甚麼呢?因為主說:「我憐憫你,你也得憐憫人。」我們這一班蒙赦免的人,如果我們不肯 赦免人的話,那我們就是濫用 神的恩典,叫我們在 神面前也蒙虧損。所以,我們需要這樣禱告,我們天天需要這樣禱告,保持我們心靈的健康,總要我們裏面沒 有一點不赦免人的地方。不管我們的弟兄姊妹得罪我們多少,虧欠我們多少,當我們想到我們虧欠主、得罪主的時候,那是不能比較的。我們需要有一個赦免的靈。 這是教會的禱告。這也是教會應當有的一種心情。
  所以,你記得主在十字架的時候,祂第一句話就是:「父啊,赦免他們!因為他們所作的他們不曉得。」(參路廿三34)在教會中,第一個殉道者司提反臨死 的時候,他也是禱告說:「主啊,不要將這罪歸於他們。」(參徒七6)歷世歷代的殉道者,他們最後的禱告就是:「求 神赦免他們!」因為這個是教會應當有的 靈。在教會中如果沒有赦免的話,教會在 神的面前站不住。所以,這是關乎人的一方面。

向著仇敵:脫離試探與兇惡
  那麼,最後:「不叫我們遇見試探,救我脫離兇惡。」我們知道在地上我們有一個仇敵,這一個仇敵用各種各樣的方法,要來試探我們。聖經告訴我們 神不會 試探人(參雅一13),仇敵才試探人。 神可以試驗人,但是祂卻不試探人。試探,是把你裏面那個私慾勾引出來,叫你犯罪;試驗,是把 神的恩典從你裏面提 出來,叫你經過試驗之後像精金一樣更顯寶貴。所以,今天主教導我們,我們要求 神不叫我們遇見試探。
  我們為甚麼會受試探呢?因為在我們裏面有一個私慾,所以,當試探來的時候,我們就受迷惑了。其實在原文的裏面,祂這個話比我們中文翻出來的還要重一 些。中文說:「不叫我們遇見試探」,在原文裏是說:「不領我們進入試探」。好像 神在那裏領我們進到試探裏面去。有的時候,好像是 神把我們領到試探裏面 去。為甚麼呢?因為在我們裏面有一些東西是不乾淨的,好像約伯一樣。約伯好像是 神在那裏領他進到試探的裏面去,為甚麼呢?因為在他裏面有個自義在那裏。 所以, 神就藉著仇敵的試探,把他的自義暴露出來。彼得也是一樣,我們知道彼得很自信,他以為說他愛主,他肯為著主捨命,他不像其他的門徒;其他門徒都要 跌倒,他是絕對不會跌倒的。所以,結果他落在試探裏。所以,弟兄姊妹,這裏就教導我們,我們不要太自恃,自己信靠自己。如果我們太自恃了,尤其年輕的人, 我們有的時候太勇敢,結果,我們就落在試探裏面去。所以,這個是表明我們在 神面前要一直存著一個戰兢、恐懼的心,我們不敢依靠自己,我們求主救我們脫離 試探,這樣就可以免去許多的試探。
  很多的試探是不必需的。如果我們能天天的這樣禱告,那麼,我們就可以避免落入試探當中。所以,我們需要天天這樣的禱告,因為,如果不是主的保守的話, 我們就很容易落在試探裏頭,好像約伯,好像彼得一樣。那麼,我們求主救我們脫離兇惡,或者說脫離那惡者。雖然我進到試探裏頭去,但是,有的時候, 神允許 我們落在試探裏頭,好像約伯,好像彼得一樣,那麼,我們求主救我們脫離兇惡,或者說脫離那惡者。雖然我進到試探裏頭去,但是,主已為我禱告了,叫我能從兇 惡裏頭被拯救出來,叫我能堅固我的弟兄。所以,在這裏給我們看見這個也是教會應當有的禱告。尤其在這末後的時候,我們看見教會好像落在各種試探的裏面。我 們需要禱告,求 神憐憫祂的教會,叫我們不至於被領到試探的裏面去。如果 神認為這些是必需的,我們求 神拯救祂的教會,叫祂的教會不至於落在那惡者的手 裏。我們要像大衛那樣祈求:我寧可落在 神的手裏,我不要落在仇敵的手裏。因為仇敵沒有憐憫,我們的 神是滿有憐憫的 神。所以,我自己深深的感覺,這個 不光是個人的問題,我們看到教會在地上,在這末後的日子,碰到許許多多的艱難,很多的試探。我們要禱告,叫教會不至於落在試探的裏頭。如果 神認為是必須 的,那麼,我們求 神叫我們從那惡者的手裏被拯救出來。這個就是主教導我們的禱告,這一個就是教會的禱告。
  所以,當教會聚在一起禱告的時候,我們先要為著 神的國和祂的義來禱告。在那個原則之下,我們為著我們的需要來禱告。我們為著全教會在地上的遭遇來禱 告。底下那句話:「因為國度、權柄、榮耀全是你的,直到永遠。阿們。」有的古卷就沒有這一句話。不過在原則上,這句話是不錯的。這是一個信心的宣告。我們 這樣禱告,因為國度、權柄、榮耀全是主的。所以,主必定要成就我們的禱告,這就是「阿們」的意思,主必定要成就。因為國度、權柄、榮耀都是祂的。萬有都本 於祂、倚靠祂、也歸給祂,祂是永遠可稱頌的 神。
  所以,盼望我們在禱告的上面能擴大,我們能照著 神的心意來禱告。我們真是站在 神的一邊,為著祂的國來禱告,為著祂的教會來禱告,叫祂的旨意早早的完成在這個地上,好像在天上一樣。


註:此信息是江守道弟兄於1996年9月19日,在香港一次禱告聚會的交通記錄,由邱克倫弟兄從錄音謄寫,並編輯整理,未經江弟兄校閱。