問：在校園中，碰到別處聚會的弟兄姊妹，他們問為甚麼我們中間沒有牧師的職位。那麼，我們的立場是怎樣的？聖經有如何的看法？
答：
這條問題是弟兄姊妹常常碰到的，然而，卻不是三言兩語就可以解釋得清楚。基本上，我們的立場是盼望能盡量按照聖經中的教訓及榜樣去作，但也抱著敞開的態度接受校正，為的是要更合乎主的心意。以下是就著您這問題而作出的簡單回答，若還有不清楚的地方，可以再提問，一同在主裏尋求更完滿的答案。
一般來說，「牧師」乃是基督教制度中治理教會的全職工作人員，肩負牧養教會的責任。多數宗派都是由一位牧師負起整個教會牧養（例如：講道、教導、探訪等）及治理（領導、行政、事務的決策等）的責任，一般稱為「主任牧師」。在許多宗派裏，只有經按立的牧師才可替信徒施浸及主持聖餐（擘餅聚會），或執行其他禮儀。在西方，經按立的牧師，一般有頭銜叫“Reverend”或縮寫為“Rev.”（意思是「可尊敬的」），也有稱作“Pastor”。在華人中間，便稱為某某牧師。這是「牧師」在基督教裏一般的用法。
若我們查考聖經，在中文和合本裏，只有在以弗所書第四章11節中提及「牧師」這譯法，原文是poimen’，這個字在新約聖經中出現了18次。除了以弗所書那一次之外，其餘的多翻譯作「牧人」或「牧羊的人」，並且大多數都是用在主耶穌身上。所以，「牧師」即是「牧人」。以弗所書四章那裏說，在主耶穌升天以後，將各樣恩賜賞給人，為要使祂的教會得建立。而在四章11節所說的，是指 神賜給教會四種人作恩賜，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。這四種人就是：使徒、先知、傳福音的、牧者和教師，主藉著他們去幫助基督身體的肢體成長，在各方面得裝備，叫各人能發揮其恩賜，一同建立基督的身體。
在舊約裏， 神對以色列人原先的心意乃是要他們成為一個祭司的國度，要所有百姓都成為祭司去服事祂（參出十九：3-6）。然而，因著百姓在西乃山下拜偶像得罪 神，而利未支派有 神忌邪的心，站在 神那一邊（參出卅二：1-29），所以後來 神只揀選了利未支派來事奉（參民三：12,41,45），其他支派都不能事奉 神，甚至在事奉這件事上被稱為外人，不得靠近會幕（參民一：47-51）。並且在利未支派中，只有亞倫家蒙揀選作祭司，在聖所中事奉。所以在以色列人中間，就分開了兩班人，一班是專職事奉 神的，就是利未支派，另一班人是要藉著利未支派才能與 神親近。這樣，在百姓中間，祭司和利未人就成為了 神和百姓的「居間階級」，百姓要經過他們才能到 神面前去。
到了新約，就不再是這樣了， 神不再滿意於單單只有某些人事奉祂。今天，我們這班屬 神的人是被揀選的族類，並且都成為有君尊的祭司（參彼前二：9），每一個 神的兒女都是祭司，都是事奉 神的人。再沒有甚麼「居間階級」，也沒有「聖工人員」與「平信徒」之分，乃是都有祭司的職分。我們都可藉著主耶穌基督這位大祭司，進入至聖所，到 神面前奉獻祂所悅納的靈祭（參彼前二：5；來十：19-20；四：16），再不需要其他中間人了。
再者，我們不單是有君尊的祭司，更是基督的身體，各人彼此作肢體。聖靈隨己意把各樣恩賜分給各人，各人就照所得的恩賜彼此服事，為要造就教會（參林前十二章；彼前四：10）。而在各樣恩賜中，有些肢體特別在勸勉人和安慰人的服事上被 神使用，叫軟弱的肢體得扶持，與肢體一同面對各種屬靈上或生活上的難處。這種恩賜可叫作牧養的恩賜，好像牧人一樣關心羊的需要，並且引導他們，也用 神的話餵養他們（也因著這個原因，牧養和教導的恩賜必須一同發揮才得到理想的果效），也為他們守望。在教會中作長老的或作帶領的弟兄們，就特別肩負牧養 神的群羊的責任（參徒二十：28；彼前五：1-4；提前三：1-5；多一：5-9）。在我們中間，的確有牧養恩賜的肢體，有的是站在帶領的位置，也有的在暗中作了肢體的牧者，他們很留意肢體的需要，並提供實際的幫助。肢體得著這些「牧者」的服事而剛強起來，在主裏漸漸成熟，也就能發揮所得的恩賜服事其他肢體，這樣，基督的身體就漸漸增長，在愛中建立自己（參弗四：16）。所以，就是在團契中，有些小組組長也可說是「小組牧人」。
因著聖經所說，我們每一個都是祭司，並且是在基督身體內互為肢體的，我們願意持定基督作為元首，所以我們中間並沒有設立某一個人特別作最後決策的，也沒有人是特別被設立去主持某些聚會的，我們是以肢體彼此交通、尋求的原則去定規事情，也一同在身體中彼此配搭，各人盡肢體的功用，肩負 神家裏的責任。並且，在盡可能的情況下，就是作負責弟兄的也應當是多位，而非由一位全權決定，也是因著身體彼此配搭、彼此順服的原則。所以，在我們中間的確沒有制度的牧師，但卻不能說沒有恩賜上的牧師，他們有牧養的恩賜。
然而，我們必須留心，雖然我們願意盡量按照聖經的原則，沒有「聖工人員」和「平信徒」之區分，但如果我們常以某些崗位上的安排來稱呼肢體，例如在團契中稱某弟兄為某導師，而對其他弟兄則稱為某弟兄，那麼，雖然我們沒有制度上的區分，但我們的心思、態度上卻仍然脫離不了舊約的框框，還沒有進入那更美之約的精意裏。並且，主在地上也曾提醒門徒說：「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。」並且也說：「也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」（參太二十三：8-10）因此，或許我們在服事上被安排在「導師」或「教師」的崗位，我們仍只接受「弟兄」的稱呼，這個乃是 神家中最甘甜、最尊貴的關係和稱呼 ，因為我們不單彼此為弟兄，更是主的弟兄（參約二十：17-18；羅八：29 ），祂稱我們為弟兄，也不以為恥（參來二：11）。受造之物能被造物的主稱為弟兄，這是何等的抬舉！我們能彼此以弟兄相稱，也是基於主的抬舉，所以，我們當寶貴這個關係和稱呼。
那麼，碰到別處聚會的弟兄姊妹詢問時，該怎樣回答他們呢？當以敞開坦誠的態度，按照我們對聖經原則的看法跟他們交通，但不要為此爭辯，也不要批評或輕蔑別人的制度，論斷他人的不是，因為這並不是救恩基礎的七個「一」（參弗四：4-6），我們需要用和平彼此聯絡，並且他們若然也真是從 神所生的，便就是 神家裏的人，是親愛的弟兄姊妹，是基督身體裏的肢體。我們需要彼此多有交通，「直等到我們眾人在真道上，並在對 神兒子的認識上，同歸於一，直等到長大成人，直等到滿有基督長成的身量。」（弗四：13另譯）
註：以上問答內容曾刊載於1996年6月出版的刊物《配搭事奉》（現已停刊）。
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