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2009年7月19日星期日

結婚(Shirley Woods講)

                  講者:Shirley Woods
                  譯者:邱克倫

譯者註:
  這篇文章節譯自一位姊妹Shirley Woods的交通,跟康登弟兄所交通的《單身好時光》一樣,都是1996年在美國弗吉尼亞州里次蒙巿(Richmond, Virginia)舉行的基督徒家庭特會(Christian Family Conference)所分享的。他們在特會中負責交通「單身或結婚」(Single or Married)這個專題,從兩方面來看戀愛與婚姻的事。文章的分段及小標題都是譯者加的。
  Shirley Woods姊妹在馬來西亞出生,在新加坡長大,後往美國定居。她曾在弗吉尼亞州里次蒙教會聚會多年,她在1991年10月曾與她的丈夫吳麥克弟兄(Michael Woods)一起來港,當時她跟一些姊妹們有交通。姊妹於1998年在台北舉行的基督徒事奉特會中,也曾在戀愛與婚姻這方面有交通。

  陶恕(A.W. Tozer)說了一句很有意思的話,他說:「真理有兩個翅膀。」關乎神對我們的呼召之真理有兩個翅膀,我相信康登弟兄交通了其中一個翅膀,那就是單身的呼召(譯者註:即《單身好時光》一文所交通的),他實在交通得很好。很希奇的,我不曉得賈艾梅(Amy Carmichael)確實很想結婚。她喜愛小孩,愛料理家務,但為了神國的緣故,她放棄這個心願。我知道這乃是靠著神的恩典,而她所過的一生是何等滿足!她雖然沒有肉身的兒女,但卻有許許多多屬靈的兒女。我們的康登弟兄昨天實在是有主的話,如果神給我們恩賜,叫我們能守獨身,祂也會把滿足賜給我們,也叫我們對基督的身體有很重大的貢獻,正如賈艾梅一樣。另一個例子是達秘(J.N. Darby),他對基督的身體有何等大的貢獻,他也是獨身的,他有這樣的恩賜。

結婚是常規
  靠著神的恩典,我想交通這個真理的另一個翅膀,那就是結婚的呼召。同樣,你們知道有許多弟兄姊妹的例子,他們對基督的身體有很重大的貢獻,他們結了婚,但婚姻卻完全沒有妨礙他們。我們想起偉大的改教家馬丁路德(Martin Luther),他是結了婚的,他對他的妻子凱瑟琳(Catherine)有很好的評語。肯定地說,他沒有因著結婚而妨礙他履行神對他的呼召。在中國的偉大宣教士戴德生(Hudson Taylor)也是一樣,他很多時候談到他摯愛的妻子瑪麗亞(Maria)。瑪麗亞在主的工作之負擔上跟戴德生很一致,他們的服事完全沒有受到婚姻的妨礙。賓路易師母(Jessie Penn Lewis)又如何?她是結了婚的。她在羅馬書第六、第七和第八章所得的啟示,對基督的身體作了何等有能力的貢獻!這些不過是其中少數的例子。你們總是看見神真理的兩面,因為祂想我們取得平衡。事實上,根據神的話,獨身的呼召是屬於例外的情況,對於神的百姓來說,結婚才是常規。我們的倪柝聲弟兄也說這樣的話,因此或許不僅我有這樣的感覺。一般來說,主為著祂的百姓預備了婚姻。
  讓我們來看一些經文,詩篇第三十三篇第十一節說:「耶和華的籌算永遠立定;祂心中的思念萬代常存。」作為主的百姓,儘管我們如今活在一個巨大震動的時候,黑暗幾乎籠罩全地,但我們可以得著激勵,因為耶和華的籌算永遠立定,祂心中的思念萬代常存。儘管我們活在二十世紀,祂心中的思念是萬代常存的,甚至在這一世代也是一樣,雖然這是一個邪惡和彎曲的世代。
  讓我們翻開創世記,首先讀第一章第二十七節:「神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。」
  然後,創世記第二章第十八至二十四節:「耶和華神說:『那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。』耶和華神用土所造成的野地各樣走獸、和空中各樣飛鳥,都帶到那人面前看他叫甚麼,那人怎樣叫各樣的活物、那就是他的名字。那人便給一切牲畜、和空中飛鳥、野地走獸都起了名,只是那人沒有遇見配偶幫助他。耶和華神使他沉睡,他就睡了,於是取下他的一條肋骨,又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人,領她到那人跟前。那人說:『這是我骨中的骨、肉中的肉,可以稱他為女人,因為他是從男人身上取出來的。』因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」
  我們再翻到希伯來書第十三章,這卷書的背景是震動和災難快要臨到耶路撒冷,聖殿將會全然被毀,弟兄姊妹快要分散,但甚至在那樣的時候,希伯來書第十三章第四節這裏仍有一個勸勉:「婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢;因為苟合行淫的人,神必要審判。」
  首先,我們需要思想我們今天所處的時代。這是一個十分關鍵的時候,就著這世界的黑暗來說,我們已靠近午夜。在這個時候,其中一個最嚴重的歪曲就是在戀愛與婚姻這方面的事。世界在這方面錯誤地鼓吹男女之間的吸引力、墮入愛河的興奮,你們可以從電影、從電視、從書本上接收這種觀念,幾乎到處都是。這種鼓吹是世界對戀愛與婚姻的一種歪曲。很可惜,這種歪曲也進入了教會,不知怎樣,愛主的弟兄姊妹在戀愛與婚姻這方面也跟隨這世界的潮流。我們實在相信,世界的靈是與婚姻的制度敵對的。最終我們將會看到世界甚至對抗婚姻的制度,因為我們處於一個不法的世代,因為這世界已經架起舞臺,預備那不法的人可以顯露(譯註:參帖後二8)。我們也相信世界容忍同性戀作為另一種生活方式,是對神從起初就設立的婚姻制度一種公然的挑戰。因此你們看見,這是我們如今所處身的一種氣氛。

要在戀愛和婚姻的事上聖潔
  主呼召祂的子民要從這世界分別出來,特別在戀愛和婚姻這方面的事與世界有分別。我們必須遠離世界所提供的那種觀念。我們蒙召乃要在戀愛和婚姻的事上聖潔。你們知道「聖潔」這個詞實在是一個很被人誤解的詞語。對於許多弟兄姊妹來說,特別是年輕的弟兄姊妹,你們都很害怕聽見這樣的話,你們會說:「在戀愛與婚姻中要聖潔?」你們覺得:「啊,我的天,這是嚇人的。聖潔的意思是沒有激情、沒有感覺、沒有色彩、沒有享樂的。」實際上,聖潔的意思,乃是在戀愛與婚姻這方面成為不普通的、成為獨特的。因著我們屬於主耶穌基督,所以我們要成為聖潔的子民。成為聖潔乃是要在戀愛與婚姻中經歷基督。在戀愛與婚姻這事上錯過了經歷神的兒子之機會,是我們無法承受的損失。有些人覺得戀愛與婚姻這方面的事屬於另外的範疇,他們說:「這是我的私生活,我要選擇我想在一起的人。」彷彿這事甚至跟主完全沒有關係。這樣的想法是一個悲劇。當看見那些愛主的弟兄姊妹在這方面跌倒了,我就覺得很難過,因為他們在這件如此重要的事上沒有讓主參與其中。戀愛與婚姻改變你整個人生,這乃是我們生命中的轉捩點,在這一個點上我們整個人生改變了。這是我們的轉捩點,我們無法承受錯過了經歷神的兒子耶穌基督而帶來的損失。所以,這實在是我心裏的負擔:我們不要錯過了這經歷主的機會!你們看看參孫身上所發生的事,參孫跟大利拉的婚姻弄得一塌糊塗,這是一場悲劇。但讚美神,後來他給恢復了,但卻總離不開大患難和極大的痛苦。這是那些已錯過了主的弟兄姊妹可以見證的。祂赦免了,也恢復了那蝗蟲吃掉的年日,祂的名字叫救贖者。然而,如果我們聽從這警告,在戀愛與婚姻的事上有基督在其中,那就會好得多了。

婚姻是神的意思
  在開始之時,我們需要得著啟示,來看見婚姻本質。我們在創世記看見婚姻乃是神的意思,不是人的意思。在亞當和夏娃有任何結婚的念頭以先,是神定規他們應當結婚。基督是戀愛與婚姻的創始者,祂是開始,祂是專家,祂是這方面整個範疇的設計師。我們若不讓這專家來參與其中,我們在這件事上若不求告主,反而轉向世界,這豈不是很愚昧嗎?我想起我們主所說的一句話,祂說:「今世之子較比光明之子更加聰明。」(見路十六8)有很長的一段時間,我不明白這句經文的意思,我以為祂是談及管家和金錢。究竟主這樣說是甚麼意思?你們知道世人曉得到哪裏去,他們懂得怎樣找專家。我們知道主耶穌基督懂得,因為祂乃是戀愛與婚姻的創始者,祂造男造女,讓他們結婚。我們讀馬太福音,門徒來到主面前,給祂提了一個關乎婚姻的問題,祂進一步強調說:「神起初造男造女,叫二人連合,成為一體。」他們被造的時候,是各自成為一半。然後在神的時候,祂把兩個一半放在一起,叫他們成為一個整體。

婚姻是神的工作
  婚姻首先是神的意念,祂是創始者,但這也是神的工作。這是很奇妙的。婚姻不是人的工作,從神的話來看,婚姻乃是神的工作。如果這是我們的工作,就很艱難,甚至簡直是不可能。但如果這是神的工作,祂就作工,這就很美麗,主說:「這是甚好。」我們常常把這事情看錯了。我們可以說:「不錯,祂建造教會,那是神的工作。神建造教會,拯救靈魂,那是神的工作。祂醫治,那是神的工作。祂釋放,那是神的工作。」那麼,戀愛與婚姻,是我們的工作嗎?聖經說這方面也是神的工作。創世記第二章第二十二節那裏,我們錯過了一句很重要的話:「耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人,領她到那人跟前。」你們看見,祂造了亞當和夏娃這兩個人成為兩個一半,他們不能找到對方。你們知道嗎?他們不是在園子中走來走去,然後看見對方,便說:「我愛你,你也愛我,就讓我們結婚罷。」這不是聖經所說的。聖經乃是說耶和華藉著自己的靈把女人領到男人面前,他們被放在一起之後,他們不知道對方原來已存在。他們沒有見過對方,後來他們發現對方,因為耶和華把他們放在一起,然後耶和華把他們結合成為一體。這就是那個工作,是一步一步的。首先創造,然後放在一起,最後結合。這是神的工作,這是何等的榮耀!

神設立婚姻的目的乃是為著祂自己
  祂的工作是帶著目的。今天有人帶著各種的原因來結婚:為要快樂,為要滿足感情上的需要,滿足身體上的需要。有時候,在東方的文化中,結婚的目的是為要得著社會地位,為要得著一個名分,那並不是很高尚的想法。但這些人是為著各種的原因來結婚,其實,基本上都是為了自己,為著要快樂,為著要得滿足,那就是他們結婚的原因。然而,從神的話來看,從起初神是為祂自己而設立婚姻,你們看見這正是關鍵的所在。婚姻的失敗是由於婚姻是以我為目的。神從起初設立婚姻,首先是作為基督與教會之間永恆婚姻的一個見證。亞當和夏娃結婚的時候,那是這件歷世歷代所等候著的大事情之啟示。你們知道歷世歷代都等候著新婦與羔羊的婚姻。神藉著設立肉身上的婚姻來作為這個啟示的開始。這是一扇窗戶,叫我們看見永世,看見遠超今世的事情。保羅在以弗所書第五章談到在以弗所的教會之時,他提到丈夫和妻子的關係,他說:「我要告訴你們,這是一個奧秘,這個肉身的婚姻是個一奧秘,是跟基督和教會有關的。」這就是為甚麼婚姻遭受這麼多的攻擊,因為仇敵憑著其智慧,覺得這件事情蘊含重大的意義。撒但要瓦解這個結合,因為牠不想羔羊得到新婦。
  婚姻目的之另一部份乃是要建立神的國。神把一個託付交給亞當,就是要治理當時的全地,神讓他們有統治權。當然,今天弟兄姊妹的婚姻是要在婚姻的軛下來供應,我們必須在基督身體的建造上有供應。我們想起軛,婚姻就是一個軛,但在基督裏藉著神的旨意之婚姻乃是一個愛的軛。這並不是鐵軛。如果你在基督以外負軛,那可以是一個鐵軛,但如果你是藉著主來負軛,那就是愛的軛。在這愛的軛底下,我們蒙召去事奉祂,因為二人總比一人好。

神在戀愛與婚姻中作工的原則
  儘管我們都帶著不同的背景,我要來從神的話語一同思想戀愛與婚姻這工作的屬神原則。在過去的世代中,弟兄姊妹之間沒有甚麼接觸。那個時候,男女之間的接觸是比較正式和謹慎的,尤其是在亞洲國家。但如今在二十世紀,弟兄姊妹在學校和教會中都有接觸,我們彼此談話,不像過去那種疏遠的情況。但這並沒有關係,因為神是按著祂神聖的原則來作工,這些原則是宇宙性的,是沒有時間限制的,祂心中的思念萬代常存。誰說聖經已過時了?聖經今天仍舊說話,因為這乃是神的話,並不會不合時宜的。今世的潮流都會過去,但主的話卻永遠常存。因此你們看見,如果我是在印度的文化,也沒有關係,神乃按照祂的原則來作工。如果我在台灣,也沒有關係,神按照祂的原則作工。如果我是在美國,也沒有關係。神也按照祂的原則作工,而祂的工作是善良、純全、可喜悅的。神把兩個人放在一起的時候,豈不是很美妙的嗎?這並不是我說的,而是神的話這樣說的,祂說:「這是甚好。」

我們必須與神合作
  我們必須都明白這基本原則,用我丈夫的說話,戀愛與婚姻這工作是一種「聯營企業」(joint venture),也就是說神要藉著我們的合作來作工。有一件事是很有趣的,當來到神的工作,特別是在戀愛與婚姻的範疇上,我們喜歡事情不知不覺地發生,我們希望主對我們說:「這裏就是了,這就是你的新娘子!」但你有沒有留意,你越愛主,這樣的事卻越不容易發生。如果我們有這種態度:「主如果要我結婚,就會結婚;主如果要我獨身,我就獨身。」這樣看來好像是屬靈,其實卻不是屬靈,而是被動。這就是為何甚麼事也沒有發生,因為我們被動,我們沒有與主合作。你們越愛主,這事情就越不會在不知不覺地發生,因為祂想呼召我們與祂同工。順帶說一說,如果你們仔細讀一些故事,就會發覺沒有人是被強逼結婚的。主沒有強逼亞當和夏娃結婚。「亞當,來;夏娃,來,你們結婚!」或者以撒和利百加。「以撒、利百加,來這裏,你們兩個結婚罷!」不,這並不是神的方式。神不會把婚姻強加在祂的百姓身上。祂想我們合作,祂想在我們裏面作工,叫我們要祂的旨意,也行祂的旨意。這就好得多了。主豈不是很奇妙嗎?當我們談到聖潔的戀愛、聖潔的婚姻,我想到有多少弟兄姊妹是很害怕神會把他們不喜歡的人強加在他們身上。那並不是聖潔,聖潔乃是有合作的,因為那才是正路。

戀愛與婚姻必須是由於神開始的
  頭一個原則乃是祂必須是我們戀愛與婚姻的開始。誰開始這段關係?是你開始的嗎?你看見某人,覺得他很棒,你就說:「他就是了。我現在戀愛了,要結婚了。」是你開始這事。但神的話說,神必須開始這件事。如果你不是蒙召守獨身的,那麼,主有一個負擔。因此祂必須是發起戀愛與婚姻的那一位。神有負擔,但祂想你與我也有負擔,祂不想我們冷淡、漠不關心。這正是祂過去所作的。亞當被造了,或許他有一陣子是很歡喜,是一個快樂的王老五,他有那些動物作伴。在那些日子,聖經沒有告訴我們他維持了單身多久,但有一段時間他是單身的。在那些日子,在墮落之前,我個人相信動物能夠談話。因此在第三章那裏,蛇能說話,那並不希奇。亞當與動物之間有溝通。我的意思是他有一段很好的時光,他有工作,他身處樂園,他也是一個富有的男子,不感到有甚麼缺乏,生活美好。耶和華要他也有負擔,耶和華的負擔必須成為他的負擔。因此,耶和華容許他經過為動物取名的時間,那也可說是溝通的時間,結交朋友的時間。很奇怪的,好像突然之間,他開始覺得自己不過是一半。在這時候之前,他不明白他只是一半。但我們知道神的靈如今在他身上,在他心裏作工。當神的負擔進到你們心裏,你們就覺得有缺乏。忽然之間,亞當開始覺得有同伴的需要,他對自己的需要開始醒覺。因此在你我能夠進入按照神的心思來戀愛與婚姻之前,祂必須把我們喚醒。沒有需求,就沒有供應,這是屬神的原則。如果想有供應,你們就必須感覺那個需要。你們必須感覺神所感覺的。你們知道神渴望祂的新婦。不是悲傷,不是抱怨,而是以正確的方式渴望。因此這正是事情發生的方式,他感覺有同伴的需要。這是一個屬靈的原則:沒有需求,就沒有供應。你們知道在舊約聖經有哈拿,當神想她感覺祂所感覺的,祂就把一個負擔放在她身上,她開始覺得需要一個孩子。這是一個原則。因此,弟兄姊妹,承受需要是一個好的徵狀,意思是主正在作工。我們不喜歡感到有缺乏,我們喜歡覺得自己完整。但如果你我蒙召進入婚姻,就會有一個時候,如果時候來到,就會有需要的感覺,甚至是一種叫人痛苦的需要感。

我們會來到窮巷,並要降服在神的旨意中
  然後有第二個原則,那就是你們會來到一個窮巷。這正是發生在亞當身上的事。當你們覺得有缺乏,很自然的就會嘗試要供應那個缺乏,滿足那個缺乏。如今我們不知道亞當做了甚麼,但他嘗試過。或許嘗試與動物作朋友來滿足這個需要,但他卻來到一個窮巷。他四處張望,卻沒有夏娃,沒有其他人,沒有適合他的幫手。如果你們讀創世記第二十四章,那並不是舊式的作媒人,而是耶穌基督在戀愛與婚姻的啟示,就是以撒和利百加走在一起的整個故事。對於以撒和利百加,也是一樣的。以撒在迦南地,當然那裏有迦南的女孩子,漂亮的女孩子,有吸引力,金頭髮、藍眼睛。但她們是迦南人,是不信神的人。因此,對於以撒來說,這是一條窮巷,沒有合適的幫手。那裏有女孩子,但她們並不合適。亞當也是一樣。因此,弟兄姊妹不要驚訝,神會把弟兄放在一個地方,沒有姊妹;神會把姊妹放在一個地方,沒有弟兄,或是沒有合適的弟兄。因為祂想你學習,你不能靠自己來找到另一半。亞當有他的才智,有他的財富(我的意思是指他的樂園),他有他的頭腦,有他的外貎,卻不能找到他的幫手。以撒四周有一切的女孩子,卻無法找到他的幫手,因為秘密乃是:只有神能夠為我們找到合適的對象。這是一件很奇妙的事,這是一個原則。祂就是這樣作工。因此,當你無法找到對象,讚美神,那表示主正在作工,因為你是應該無法找到的,你會來到一個窮巷。如今看來,亞當已預備好降服他的意志。因此,神使他沉睡,再沒有自己的意見。如果亞當不是睡了,他會說:「啊,我想要她這樣子,我要她懂得下廚弄菜弄得好像……,我要這樣、這樣、這樣……」有一張表,寫滿了他的標準。神說:「不,不能再有意見,去睡覺罷。」亞當不僅僅是肉身上的睡覺,我們確實相信亞當來到一個降服的位置。「我降服,我放棄我所定的標準,放棄我所要求的。」以撒也一樣,他必定有降服。因此我們有這個原則,就是在神的旨意中安睡。這是一件很美麗的事,在神旨意中安睡。這是很了不起的。要我們降服並不是容易的。我們對我們的配偶有自己的要求。我們要某類型的姊妹或是某類型的弟兄。你們某些人要姊妹好像你媽媽那樣下廚,或者好像你媽媽那樣料理家務。但亞當在沉睡中,沒有意見。這是很美妙的。
  我正好聽見一位親愛的姊妹之故事。她說:「在我結婚以前,我坐下來,寫下我理想丈夫的條件:第一,第二,第三,第四……」她寫了一整張表。她說:「妳相信嗎,有一天我碰見了這位理想的弟兄,我想那就是了,我遇到理想的對象了。」她向她的家人宣佈說:「我已遇上了。」各人都很興奮。他們維持了六個月戀愛的關係。六個月之後,那位弟兄給她一封分手的信。她說她就醒過來:「哇,我以為這是我的理想對象,原來這不是主的旨意。」當然,最後她遇上她的丈夫,她說:「他不是我的理想對象,卻是神為我所揀選的。」你們明白我的意思。當我仍是學生的時候,我記得遇見一個姊妹,她真的很漂亮,看起來好像電影明星,她已三十多歲,不能理解為甚麼沒有事情發生在她身上。她是愛主的,當我們談起來的時候,才知道原來她正尋找一個既像荷里活電影明星,卻又屬靈的男孩子,這是永遠不會發生的,而她卻在等待,等待,又等待。你們看見你我在思想中所定的這個標準並不是出於主的,這些標準會妨礙我們。我們必須靠著神的恩典放棄這些標準。主正是要叫你把這些放棄:身裁高大、金頭髮、藍眼睛、電腦專家、銀行戶口、房子,這些都必須放下。你必須靠著神的恩典在祂旨意中沉睡。然後主就給亞當預備夏娃,這正是事情發生的經過。這是一個原則。因此,主必須怎樣作是很奇妙的。有時候,遲延是因為我們仍有一個標準。其實我們可以信靠主。祂會把一位合適的對象給我們。我們相信甚至以撒和利百加的故事也是這樣。我們看外面,但神要在裏面撮合。然而祂也留意外面的吸引。就著婚姻來說,倪柝聲弟兄說不能隨便找一個弟兄或隨便找一個姊妹來結婚,必須也有天然的吸引。我們不要走到另外一個極端,或者是屬靈到一個地步說:「我們不需任何天然的吸引。」這樣,你們也會有麻煩。神是有智慧的,祂是平衡的,是美麗。因此,我們在祂旨意中沉睡之後,祂就預備合適的幫手。

我們要在信心中等候
  另外一個原則乃是,我們在信心中等候。尤其在美國,甚麼事都必須速成的。「我降服了!」然後你這樣想:當你踏出門口,你就肯定會遇見他。不,我們不知道甚麼時候,我們不能承諾。我們不知道。可能很快,也可能要好幾年,那是一段等候的時期。這就叫在信心中等候。在創世記第二十四章那裏有一幅很美麗的圖畫,以利以謝必須走一段路程,由迦南走到米所波大米那段路程。這段路程是一段信心的路程。你們知道嗎?遇上你們的配偶之路程是一段信心的路程,不是憑眼見的。因為有一段時間,你無法找到她,你不認識她,或妳不認識他。在教會中他喜歡妳,但妳卻不察覺。時候還沒有到。你們看見這是一段信心的路程,在信心中等候。康登弟兄昨天所交通的一些原則是很美麗的,他告訴你們在等候的時期中該作些甚麼事情。在信心中等候是很重要的,遇上配偶的那條路是一條信心的路,也是一條十字架的路。因此,你們有信心的黑夜,你們看不見,有一段時候是甚麼也看不見。我們要作甚麼呢?我想在這時候有許多事情發生。我相信在這個時候,心裏會有極大的考驗。我們的主耶穌基督會問我們:「親愛的神的兒女,你愛我比這些更深嗎?」你們看見這是好的,因為我們首先的需要乃是基督。昨天康登弟兄交通過了,沒有男人和女人可以滿足我們心裏最深的渴求。你們知道有些姊妹真的被迷惑了,她們以為:「如果我結了婚,一切事就都好了。我會得著滿足,我的問題會被解決。」不,在每一個男人和女人心中,有一個位置是只屬於基督的,沒有丈夫、妻子和兒女可以霸佔這個位置。神是嫉妒的,祂必須在每一個生命中佔有至高和中心的地位。每一個弟兄和姊妹必須先跟祂有直接的關係。我們必須先愛祂,因此主給你們一些時間來愛祂,你們疑惑為甚麼要等這麼久?主乃是給機會我們。祂對我們說:「來愛我,今天就得著我,以我為滿足,在等候的時間中來更深認識我。」在這期間,我們必須負十架的軛,這是一條十字架的路,裏頭有許多試驗。當以利以謝在旅途中往前的時候,哦,其中有危險,有試探。你們以為仇敵要享受在信心中等候的我們,知道有某些美好的事情要發生,牠會把在路途中的迦南女子帶來。那正是為甚麼我們需要緊緊靠近弟兄姊妹。我們需要這個禱告:「不要叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。」我想我可以告訴你們許多的故事。就在好事情發生之前,仇敵就帶來試探。有一位姊妹在遇上神為她預備的弟兄之前,有人闖出來說愛上她,要跟她結婚。但讚美神,主有憐憫,救她脫離試探,否則那將會是一次災難。你們看見正當某些美妙的事要發生之前,你要受考驗。因此,盼望神的話給我們智慧和逃避,要禱告:「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。」康登弟兄已交通過在等候的時期,我們應當忙碌於神的旨意中。我們不應僅僅吃喝嫁娶,我們不應當與世俗為友。如果與世俗為友,你就有可能錯過了合適的對象。因為你會有不同的品味。如果你跟世界走在一起,世界有不同的品味。因此如果你愛世界,你就不會欣賞敬虔的人。因此,你們必須留在教會中。因此,你們看看利百加,她在等候之時作些甚麼事情?她乃是服事她的家人,她走到井那裏打水,她甚至飲那些駱駝,有人告訴我那裏可能有十隻駱駝。用新約的用語來說,那是一種屬靈的事奉,她是在服事神的家,供應屬靈的水給弟兄姊妹。我們有這樣作嗎?以撒在等候之時作甚麼事呢?他乃是在田間默想。他應該是每天都這樣作。正如康登弟兄所提及的在印度的兩位弟兄姊妹,有人與主同行,另一個也是如此,主就說時候到了。因此,這是很重要的,我們在信心中等候,我們在等候時服事主,我們在單純中等候。在現今的時候,年輕的弟兄姊妹面對可怕的挑戰。現今是這樣的黑暗,然而神的旨意是要我們先為著祂把自己的身體獻上,然後是為著配偶。
  請翻到帖撒羅尼迦前書第四章,這些話在我心裏有很重的感覺,我實在認為主在呼召我們。你們知道世界看事情是顛倒的,把美麗看成醜陋,把醜陋看成美麗,把黑暗看成光明,把光明看成黑暗。世界把純潔看成醜陋,但神認為心靈和身體的純潔在祂眼中是很美麗和寶貴的東西。第三節說:「神的旨意就是要你們成為聖潔、遠避淫行。」世界告訴我們的卻是另一套看法。世界告訴我們:「你必須體驗一下,否則你無法處理婚姻。」然而,這是魔鬼的謊言。弟兄姊妹已見證過他們過去的生活怎樣,在他們的婚姻中有些很不好的東西。有一段時期他們經歷過主的管教,因為他們過去所作的已蒙赦免,但總是有後果的。如果你們有心靈和身體的純潔,你們的婚姻就會好得多,也更蒙福。你們都知道激情可以有多大能力。情慾本身沒有甚麼不對,但必須在聖靈控制之下,也必須保留在合適的時候。這是可能的,因為十字架有能力。康登弟兄說,如果你靠著聖靈行事,就不會放縱肉體的情慾,你就可以逃避少年的私慾了。如果你追求公義,你就可以從其中得釋放。主可以保守,主有能力保守。你需要能力,你需要逃避試探,不要把自己放在試探中。因此,我不知道怎樣來談到約會這件事,這在乎你做些甚麼事。我知道有些弟兄姊妹一起讀聖經,這會叫你們遠離試探。那樣成為聖潔,而主也祝福他們。
  祂也藉著十字架的工作來預備我們。我們都需要十字架,但在我們結婚之前,某程度十字架的工作確實是好的,好叫我們不會成為配偶太大的十字架。我意思是主會繼續那個工作,但我們有些人必須在某些方面被雕琢。因此,現在正是黃金時間。有些弟兄姊妹必須被拆毀,因為他們等候結婚,是想叫自己可以被奉承、被仰慕,他們要坐在人生的寶座上。在你們達到結婚之前一步的一段時間,主必須先把你拆毀。因為你不能那樣,所以你必須帶著謙卑的態度來結婚。姊妹也一樣,如果姊妹有很大的情緒需要,她需要有人每天跟她談話談二十四個小時,那是一個大問題,沒有男孩子可以面對這樣的需要。因此,主叫這姊妹進到一段孤單的時期,讓十字架可以作工,好叫妳在情緒上能以自制,不至失控。主是有智慧的,祂知道甚麼才是最合適的時候。

聖靈的見證和外在的吸引
  接著我再說另一個原則。讚美神,祂總是賞賜信心。你們知道聖經所說的:「人非有信,就不能得神的喜悅,因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來十一6)弟兄姊妹,我們會有眼見的一天,也會有黑夜變為白晝的一天,不會總是黑暗的。光要來臨,神的旨意會顯明,那豈不是榮耀的時候嗎?這正是亞當和夏娃之間所發生的事。有一個時候,忽然之間,夏娃被領到亞當面前,他最終認定是她。請留意,這是很重要的,你們要知道,這個認定並不是先有戀愛。首先是怎樣認定他或認定她,就是藉著聖靈。同一位聖靈給你見證說你是神的兒女,祂會給你一個見證:「就是他了,就是她了」。如果你禱告並等候了一段時間,聖靈會給你見證。這正是亞當的故事。亞當看見夏娃時候,那時他不是剛剛沉睡的,他說:「這是我骨中的骨,肉中的肉」。這是一個預言,這是屬靈的話,這是在他裏頭的靈之啟示。你們明白我的意思嗎?這事情的發生可追溯至第一段婚姻。亞當認定夏娃,因為神啟示了,就是她,就是你所尋找的那一位,就是你的幫手。在創世記第二十四章的故事也是一樣,以利以謝這個僕人代表著亞伯拉罕和以撒,走過一段信心的旅程。在旅程的終結,神向以利以謝啟示。他怎麼知道?在米所波大米有極多女子,究竟是哪一個?你不能隨便去問:「妳就是那人嗎?」沒有方法可以知道。以利以謝怎樣知道利百加就是所要找的女子?是藉著聖靈的啟示,聖靈向他顯示,就是那個首先來打水的女子,就是她。當他看見利百加,他曉得就是她。你們知道發生甚麼事嗎?以利以謝看見利百加,他就俯伏敬拜神。這是出於神。除了主以外,沒有人可以啟示或把你的另一半領到你面前。主就是能夠這樣作的那一位。這豈不是很奇妙嗎?這正是認定的方法。首先,在你的靈裏,你就是知道。
  然後你必須也有吸引。很少很少你會有不動感情的決定。弟兄姊妹,我不會建議你這樣做。這是屬於絕少數的情況。有一對夫婦,他們是以不動感情的決定來結婚的,他們很蒙福,他們如今在澳洲。他們的故事是很稀有的。但我們不能說那是神的模式。我們不是屬靈到一個地步,不需要任何感覺或吸引。正如我剛才說的,甚至倪柝聲弟兄也說,我們的弟兄是非常非常屬靈的,他說到結婚的事,他說:「你不是隨便與一個弟兄或姊妹結婚。你必須喜歡那人,除了在靈裏有一個強的見證說:就是他或就是她以外,你也必須喜歡與他在一起。」我認為這是有智慧的話。

神旨意的印證:雙方都有感覺
  神的旨意必須被印證的。你們知道甚麼是神的印證?就是那個感覺是雙方的。我們有許多單方面的愛情。現在正等候中的弟兄姊妹,你可能把自己定睛在某人身上,想像他們喜歡你,然後你肯定那人就是神為你預備的。但最終卻發現他們其實並沒有意思,你就變得沮喪。你應該繼續等候嗎?不。因為如果是神的旨意,祂會這樣預備弟兄姊妹,叫雙方都有感覺。你們知道,這是我的經歷。我丈夫冒了一個大險,最後我們從沒有約會,不過跟對方見過五次就結婚。再一次說,這並不是普通的在一起,不是每一個人都那樣在一起。但我是十分十分超自然的。我們實際上只見過對方五次。他最後確實也帶我一起散步。他打算叫我為此事禱告,但要冒一個險,因為我或會說:「不,弟兄,我想你弄錯了,我們只是弟兄姊妹而已。」這是他的想法。但不知怎樣我的心已預備好了。所以他不知道,他沒有叫我禱告,他只是建議。我說:「好。」但我的心實在已經預備好了。夏娃也是這樣,神沒有拉著夏娃的手說:「來,妳來跟亞當結婚。」夏娃就是不願意,她快要哭:「不,不,我不知道是誰。」利百加也是這樣。聖經裏並沒有像那樣的情形。她們是很熱衷,早已預備好了。因此,必須雙方都有感覺。因此,弟兄姊妹,我甚至會說,你不要隨便在沒有印證的情況下,把自己鎖定在某個人身上。你們知道這樣的事可以延續五年或十年,你是在浪費時間。其實可能是另有其人。主不想我們活在雲霧中,祂想我們有實際,而主就是那實際。感覺必須是雙方的,或許一個弟兄先開始喜歡一個姊妹,這或許要經過一點時候,但最終卻應該是雙方的。婚姻不可以是單方面的。最終,主耶穌等候我們實在全然愛祂,因此這不會是單方面的。這是雙方的,這正是婚姻美麗的所在:兩廂情願。當這感覺是雙方的,事情就得印證。你們可以公佈消息,事情確定了。當然,如果有弟兄姊妹的印證,特別是父母的印證,那是很好的。得著他們的祝福,實在是太好的事。
  最後是婚姻的實現,神旨意的實現。誰來執行婚姻?耶穌基督昨日、今日、直到永遠都是一樣的。祂執行園子裏第一段婚姻,祂執行以撒和利百加的婚姻,祂也想執行那些仰望祂的弟兄姊妹之婚姻。因此你們看見神藉著祂的權柄,把二人連成一體。祂藉著祂的權柄、智慧和慈愛來連結。這是一個神蹟。二人怎可成為一體?保羅說這是一個奧秘,是藉著神的權柄作的。祂這樣說:「為這緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」你們知道有一刻我們是單身的,但主把你們結合以後,你們不再是兩個,乃成為一了。這是十分十分真實的,從那一天以後,你們不再一樣,你們是一體了。這正是為甚麼離婚是多麼可怕,那是一種撕裂。當配偶離世,你感覺那種撕裂和割斷。但這就是今天主放在我心裏的,實在我的負擔乃是,弟兄姊妹,神為那些愛祂的人所預備的實在非常美好,因此我們必須讓祂介入,必須仰望祂,必須向祂禱告,必須盡心尋求祂,藉著聖靈與祂同工。

2009年7月18日星期六

單身好時光(Dana Congdon講)

                          講者:康 登
                          譯者:邱克倫
 
譯者註:
  1996年的基督徒家庭特會(Christian Family Conference)在美國弗吉尼亞州里次蒙巿(Richmond, Virginia)舉行。當年特會的主題是「神全備的旨意」(The Whole Counsel of God),由江守道弟兄、藍培德弟兄(Lance Lambert)及吳麥克弟兄(Michael Woods)傳講。除了有主題信息之外,下午也有專題研討會,由不同講員交通有關家庭各方面的題目,其中由康登弟兄(Dana Congdon)及Shirley Woods姊妹負責交通「單身或結婚」(Single or Married)。這篇文章節譯自康登弟兄所交通有關單身的內容。由譯者從錄音謄錄,經翻譯和編輯而成。文章的題目、分段及小標題都是譯者設定的。康登弟兄在美國紐約巿居住和服事,約在1984年曾來港帶領青年特會,近年常在美國和遠東的特會中傳講信息。



這是有關結婚或單身的研討會。因此,如果你已經結了婚,對你來說這個研討會是太遲了。今天我要交通單身的事,或是從這角度來看,然後Shirley姊妹會交通有關結婚與單身,或是關乎結婚的一些事情。今天我先交通關乎單身的事。
當然,你們大多數人都知道我並不是單身的,但神的話對這些事說得十分清楚,這也就是我所要交通的。我願意跟大家交通一些事情,是你們可以在神的話語中找到的。我想我不能跟你們分享一些你們尚未看過的景象或是未想過的情況。然而,我想或許我們能夠藉著神的話彼此激勵。所以,讓我們來看看幾處聖經。
我想有一段經文跟這個題目是非常有關係的,那就是馬太福音第十九章。在馬太十九章那裏,耶穌正在講道,祂告訴人有關婚姻的嚴肅,以及其終身的委身。這句話是那麼強烈,以致猶太人質問祂,然後門徒對那句話也有點疑問:「門徒對耶穌說:『人和妻子既是這樣,倒不如不娶。』」(第10節)但祂對他們說:「這話不是人都能領受的。惟獨賜給誰,誰纔能領受。因為有生來是閹人,也有被人閹的,並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受,就可以領受。」
接著,當然也有哥林多前書第七章,因為這是關乎單身這題目十分重要的經文,我們先來讀第七至第九節:「我願意眾人像我一樣,只是各人領受神的恩賜,一個是這樣,一個是那樣。我對著沒有嫁娶的和寡婦說:『若他們常像我就好。倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。與其慾火攻心,倒不如嫁娶為妙。』」
第廿六節:「因現今的艱難,據我看來,人不如守素安常纔好。」
第三十二節:「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的,是為主的事掛慮,想怎樣叫主喜悅。」
第三十九至四十節:「丈夫活著的時候,妻子是被約束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,隨意再嫁,只是要嫁這在主裏面的人。然而按我的意見,若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。」
馬丁路德有一句很有名的說話。他說他在教會聚會的時候,他會為著基督的國度降臨禱告,而在他說過阿們之後,他離開聚會地方,走到家中,到後花園裏栽一棵蘋果樹。一方面,主耶穌今天回來,另一方面,假若這事不發生,他就栽了一棵蘋果樹。我們活在兩個世界之間的張力之中。只要我們仍舊活著,我們對兩個世界都有責任,我們應該感受到這兩個世界的張力。作為信徒,我們有天國,我們是天國的僕人,我們應該事奉我們的王,以此作為最優先的事,但我們也有我們所謂社會責任,例如家庭的事等。所有這一切都加在我們身上,成為重擔。在我所用的英文聖經中,希伯來書第十二章用了encumbrance這個詞(中文和合本譯作「重擔」,新譯本翻作「拖累」),我喜歡這個詞,因為它的意思是「精神包袱」(baggage)。沒有人可以活在世上而不感受到這兩個現實之間的張力。
當從國度和與國度的關係來看單身和婚姻
讓我們直接來到所要講的重點。從保羅整體所關心的事,我們看見我們必須從一個較廣闊的基礎來看單身與結婚這件事,你不可以孤立地來看,或者彷彿視之僅僅為某種心理的現象。保羅是從一個較宏大的背景來看他所關心的事,在哥林多前書第七章三十五節他說:「我說這話,是為你們的益處,不是要牢籠你們,乃是要叫你們行合宜的事,得以殷勤服事主,沒有分心的事。」這裏,保羅所關心的重點乃在於,無論是單身或是已婚,我們都要先尋求神的國和祂的義。這正是問題的所在。當他談及結婚或是保持單身的時候,他乃是從天國和我們跟國度的關係來看。今天大多數人都在後花園栽了蘋果樹,然後,如果他們還有剩下的時間,他們就到神的家中禱告說:「願你的國降臨。」然而,保羅是非常清晰地指出,假若我們不把國度放在首位,我們最終就會以各種的妥協和分心的事作收場,而這些都會損害我們,而不是幫助我們,特別是就我們的屬靈生命來說。保羅所相信的,我們也相信的,就是我們有一位君王,並且我們說我們是僕人,因此他想我們得以殷勤服事主,沒有分心的事,以致祂得著我們的耳朵,得著我們的時間和全人。主説:「感謝神,你是單身的,你花時間來聆聽。」並且,作為僕人,我們要給祂時間。我希奇有許多基督徒在到達成年以前,從來沒有花一整天時間跟主在一起。他們可以跟表兄弟姊妹、阿姨、父母、兄弟姊妹或其他人去郊遊,但卻從未花一天的時間與耶穌去旅行。所以,主應當得著我們的時間,以及我們的耳朵,當然是因為祂是這樣一位慈愛的主人。祂應當得著我們的心。這就是保羅所要促進的事,這也是他交通關乎單身或結婚的上文下理。因此,我想從國度的角度來交通這整件事。
單身又服事主的人是寶貴而蒙福的
保羅的看法是我們要從國度的角度來看,我相信這也是聖經的看法:單身而又服事主的人,他們是寶貴而蒙福的。這是主的極大尊榮。這些人在主的手中比較容易調度。保羅提倡這種生活,他沒有為此表示歉意,甚至在某幾次說:「你們當像我一樣。」那麼,有些人就說:「保羅嘛,你恨惡女人。」不,那並不是真的。保羅不過是太愛主了。保羅太清楚了,單身而又服事主是一件光榮的事。在第七章第七節那裏,我們知道保羅怎樣提及這件事,他談到結婚、單身、童貞等這一切事。第七節,他說:「我願意眾人像我一樣,只是各人領受神的恩賜,一個是這樣,一個是那樣。」弟兄姊妹,對某些人來說,獨身是一個恩賜,他在這裏說的確有一種恩賜叫人可以守獨身。
我們若把這裏所說的跟馬太福音第九章放在一起,我們就看見事情的進步。神賜給某人有獨身的恩賜,那人為著神國的緣故自閹。也就是說,他把自己作為禮物獻回給主,並說:「主,我要事奉你,我要守獨身。」但問題就來了,因為教會以為凡獨身都是終身的誓。然而,獨身並不必然意味著終身的誓。你們明白我所說的嗎?主給我們恩賜,叫我們能夠單身,而你怎樣對待這恩賜?你會否把這恩賜獻回給主?我們再看馬太福音,在那裏有一種感恩回報。祂賜給我們恩賜,我們應當有甚麼回應?馬太十九章十二節那裏有生來是閹人的,換句話說,他們是天然的被閹者。也有是被人閹的,也就是那些作奴隸的,在那時候,他們把奴隸閹了。另外也有為著天國的緣故自閹的,這並不是談及身體的舉動,而是談到有些人把生命奉獻給神,並說:「你若願意,我就要守獨身,並且事奉你。」這是一個恩賜,並且是雙重的恩賜:是從神而來的恩賜,也是回報給神的禮物。這在神的眼中看為寶貴。這也絕對是基督身體一個寶貴的財富,教會歷史中一直都有人已經這樣做。我知道教會主要是由已婚的人所組成,因為不是每一個人都有這個恩賜。然而,在我的思想中一點也沒有疑問,那就是當你來讀歷史的記載,有一班獨身的弟兄姊妹對主忠心,為著眾人放下自己,他們的事奉和忠心都被記下了。這在神的眼中是寶貴的。在神的話語中,是這樣提倡的,但重點在這裏:如果你有這個恩賜,主給你這個恩賜,叫你有恩典能夠守獨身,你是否願意獻回給主?有些人獨身,卻花時間在栽一棵蘋果樹,這就完全失卻獨身的意義。獨身恩賜的意義乃是為著可以殷勤服事主,沒有分心的事。可是,有些人說:「好罷,我可以單身,那麼讓我作兩份工作罷。好了,我可以多賺點錢。」因此,每一次你嘗試找教會中單身的肢體,他們總是有許多藉口,就如主所說的比喻中那些人的藉口:「我剛買了一塊地。」或是「我剛買了一對牛犢。」這樣,你肯定就沒有把恩賜獻回給主。
但在基督的身體中,曾有弟兄姊妹因著獨身而成為眾人的祝福。我只提歷史中的幾個例子。當然,我們知道我們的弟兄藍培德(Lance Lambert)是獨身的。也許我們想知道,從某一面來說,Halford House 的教會在許多年以前開始,當時有一班為數六人的單身青年走在一起,每天晚上禱告,禱告了六個月,求神叫復興臨到倫敦。在一九五零年代蘇格蘭的Hebrides Islands曾有一次復興,這些青年人聽見這消息,當時他們很年輕,大約十九、二十歲左右。他們彼此立約,要聚在一起每晚禱告,為期六個月。最後,有一個已婚的肢體可以做得到。我相信其他都是未婚的。經過那六個月的禱告聚會,主開始在倫敦作一些工,最終在Halford House建立了教會,藍培德過去就在那裏居住及事奉。當你到那裏訪問(我自己去了不少次),你會留意那裏有多少單身的人。他們四、五十歲,仍舊是單身並事奉主。主就在當地作了奇妙的工作。或許你們有些人知道,就大約在去年,我去了印度兩次。我第一次去印度,在一些聖徒中間服事,他們有些特別,就是有不少人單身而事奉主,而主在當地就作了奇妙的事。
學習生活得簡單,事奉得充實
我不知道你們怎樣把自己代入其中,但重點乃是假若主給你一個單身的位置,就讓這個叫你能殷勤服事主,沒有分心的事,也成為一個機會,過一種沒有重擔的生活。希伯來書第十二章說:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪。」我喜歡我的聖經所說的。我們不是談罪,而是談到重擔,正如哥林多前書第七章三十二節,保羅在整段經文談到人結婚之後會發生事。他們要為著世上的事掛慮,那些事是在單身的時候不會去想的。因此單身的人應該生活得簡單,而充實地事奉。這就是那個思想和原則。如果你們有一份好的工作,你們這裏的人或許大部份都受過大學教育,因此你應該有一份頗好的工作,意思不是要用微波爐來烹調所有的膳食,但你毋須擁有和駕駛一輛福士汽車(Volkswagen),你可以有一輛很好的汽車,但重點是你可以生活得簡單一點,生活得沒有重擔,好讓你能夠充實地事奉。
也請你們記得,我認為這恩賜是暫時的。有時候,有人在單身的狀態之中服事主好些年日,然後主就說:「好了,我現在轉軌了。」接著祂把某人帶進他們的生活中,然後他們繼續行走人生的第二階段。在莫拉維弟兄會(Moravians)和門諾會(Mennonites)中間,他們在賓夕凡尼亞州那裏仍舊是這樣做的,就是在他們中間的年輕人完成了大學課程後,就會用幾年時間服事主。他們在單身的時候很認真地事奉主。有些人會認為這完全是一種不好的想法。我認為我們其中一個真正的問題,乃是基督的身體並不鼓勵這種生活。我認為這是一種羞恥。世界那種叫人結婚的壓力滲進了教會,我認為這是一種羞恥。結果,教會中就有各種的媒人到處說些不好聽的話:「你為甚麼不結婚?」,彷彿是在說「你是不正常的。」這一切都走進教會中。我想要提醒這裏的弟兄姊妹,在二十世紀的開始,即使在西方文化中,保持單身也是沒問題的。一個男子以單身的身分一邊服事主,一邊又從事他的工作,這並沒有甚麼問題。女人也如是,沒有甚麼不對。不過是如今被視為一種負面的社會身分,彷彿那人是神經質或是可能心理不平衡,或者其他甚麼問題,使他們不結婚。問題是這樣,神按祂的旨意要某些人在某時候為著祂自己的旨意而結婚。教會可以對這事情醒覺,鼓勵單身的弟兄姊妹在教會中更多參與服事。
現在我們也知道有些人沒有守獨身的恩賜。保羅也談及這方面。當然,不是每一個人都可以守獨身。事實上,保羅在第七章第九節只是說,有些人不能自制,就讓他們結婚。「與其慾火攻心,倒不如嫁娶為妙。」自制確實是一個問題。事實上,各人身體的構造和情緒的構造並不相同,有些人只有一個天職和生活,就是去愛兒女,服事丈夫,服事妻子。對於他們來說,婚姻是很重要的,他們似乎不覺得自己可以守獨身。
人得滿足不在乎結婚與否,乃在乎與主的關係
我對這整件事情惟一的重點,就是我怎麼知道自己是守獨身或者是結婚的人。你知道你是單身的,因為你還沒有結婚。有許多東西已交錯成為一整個心態,這通常已很難在這種事上得以客觀視之。有許許多多的壓力已加在一些人身上。我願意強調一點,你不是要滿足人家的期望,而是要讓你的生命滿足神的旨意。我不喜歡見到他人的期望、父母的期望或者一切這一種的事情都加在你們身上。你究竟真正想要甚麼?這常常是一個很難回答的問題,因為有這麼多人已經替你們回答了。因此我要說一句相反的話:「我相信人類可以終身單身生活,而仍是一個很滿足的人。」婚姻並不使一個人滿足,有兒女並不使一個人滿足,有妻子並不叫你滿足。我所認識百分之二十五的男性與他們的妻子結婚,是因為他們想有人替代母親的位置,而他們並不滿足。因為我們並不是因人生某階段的身分而得滿足,我們乃是藉著與主的關係而得滿足。我曾對許多人說過,我們的主耶穌乃是活在這地上的人之中最滿足的人,而祂從未結過婚。你和我是按著神的形像而造的,我們有慾望,有情感的需要,有性的需要……等等,但我們也有意志,因為我們是按著神的旨意而造的。我們的主耶穌為著神國的緣故沒有結婚。靠著神的恩典,人可以控制他的情緒和慾望,甚至為著神的榮耀而使之昇華,或者用其他方法。主有祂恩慈的方法,因此人可以得滿足。
有人從世界得來一個深入人心的想法(儘管這或許是有信仰的人所告訴你的),他們說滿足的生活乃是結了婚的生活。保羅說:「我願意你們有守獨身的恩賜,因為這樣能使你免去許多麻煩。」保羅說婚姻不是答案,反而是一個問題,而保羅是對的。(這需要有另一面的觀點,Shirley 會告訴你們婚姻是很好的。但我把這一面告訴你們。)按照保羅所說,婚姻的現實是這樣,除非你讀過這警告標籤,否則就不要結婚。我可以抽幾節經文來看,但你們要讀過整章。在哥林多前書第七章三十二至三十五節:「我願你們無所掛慮,這就是為甚麼我提倡獨身生活。」保羅說:「沒有娶妻的,是為主的事掛慮,想怎樣叫主喜悅。」這豈不是很好的事麼?能夠單單要知道怎樣討主的喜悅,這是很美妙的。「娶了妻的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫妻子喜悅。」他們的關注被分散了。第三十四節:「婦人和處女也有分別。沒有出嫁的,是為主的事掛慮,要身體靈魂都聖潔。」再沒有比一個身體靈魂都聖潔的婦人更美麗,這需要有些工作和向著主的奉獻。「已經出嫁的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫丈夫喜悅。」因此,配偶不一定是你問題的答案,反而會成為問題的開始。「我說這話,是為你們的益處,不是要牢籠你們,乃是要叫你們行合宜的事,得以殷勤服事主,沒有分心的事。」
再看保羅在第二十八節那裏所說的:「你若娶妻,並不是犯罪;處女若出嫁,也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難。我卻願意你們免這苦難。」聽聽保羅所說的:「這裏有苦難,有問題。」當然這些事情都是真實的。保羅的重點當然不是禁止人結婚,因為他也想基督教會可以延伸超過一代。但他要向人逐漸灌輸兩樣事情:一方面是得以殷勤服事主,沒有分心的事;另一方面,儘管有人已經結了婚,他們應當怎樣生活。基本上,他說如果你結了婚,你應當生活得好像未結婚一樣。如果你有一份工作,你應當生活得不至於沉迷於那份工作。
你看見在我們身上有這些人間壓力,成為我們生活中的張力,是你無法避免的。但如果有人要結婚,並且把自己完全投入這婚姻,你最好讀一讀那個警告標籤,因為神想你完成你的呼召。弟兄姊妹,我很嚴肅地告訴你們,我認識太多有呼召的弟兄姊妹,他們自從結了婚以後,就把呼召拋在一邊。如果有人得著呼召,卻為著揀選結婚的生活而把之放在一邊,他們最好學習怎樣在結婚之同時,也繼續服事主。主不會撤回那個呼召。哦,這個年輕人有許多潛質,也有一顆傳福音的心志,他過去一向傳揚福音的。可是他現在結了婚,退到跟他的兒女一起看電視。這就是主的旨意了。不,這並不是主的旨意。如果一個人為著婚姻的緣故放棄他的呼召,對於主來說,這不能成為藉口。因此,這是保羅所說的,不論是結婚或是單身。這裏的重點是,主若是你國度的君王,不要給他藉口說:「真抱歉,我剛結了婚。」或者你是單身的,向主說:「真抱歉,我剛開始了第三盤生意。」兩種情況都是無法辯解的。
我們要先求祂的國,這些一切都要加給我們。如果我們有這樣的心志,無論我們是單身或是結婚,主的旨意也會在我們的生命中通行。因此,保羅給了這些勸勉。當然,不用多說,主在大多數的人的生命中,用婚姻來叫我們成聖,用婚姻來叫我們的呼召變得為明晰。我們從婚姻中學習許多東西。我從婚姻和養育兒女中學了許多功課。主使用我的婚姻帶來很多的祝福。因此,保羅並沒有貶低婚姻,他不過嘗試叫人先把焦點放在神的國和祂所想的事上。因此我們應當如何?結婚還是獨身?兩者都不是正確的答案。但讓我們先來看一看,要怎樣去活出一種充實的單身生活。這正是我所想要談的。
我剛才總是提及接受神的恩賜來守獨身的人,他們把這個獻回給祂,好讓他們可以成為主的僕人。我不想太多提到這方面,因為這跟某些有這恩賜的人有很大關係。第一類是我稱為因環境所造成的單身者(single by circumstances),這一類或許與最多人有關。也就是你尚未需要決定是否要獨身,你不過想知道怎樣找到合適的對象。或者你認為你已經有對象,但他們不同意,無論是甚麼情況。這就是我所稱為因環境所造成的單身者。讓我們來談談在這情況下如何活得充實。我想在與國度的優先次序有關的前提下,因環境所造成的單身者可以有三方面的操練。如果一個人愛主,並且願意在這三方面接受操練,他們就會有一個充實而蒙福的生活。
信靠的操練
第一方面的操練是信靠的操練。這是一個操練,因為我們說我們信靠主,但我們在黃昏之前便收回這信靠,那並不是操練。信靠的操練是一件寶貴的事情,當然這個操練對任何人在基督徒生命中都可應用,但我特別想到因環境所造成的單身者的生活怎樣應用這操練。讓我們來看詩篇第三十七篇三至五節:「你當倚靠耶和華而行善,住在地上,以他的信實為糧,又要以耶和華為樂,他就將你心裏所求的賜給你。當將你的事交託耶和華,並倚靠他,他就必成全。」你有沒有留意第三節開頭的「倚靠」,有沒有留意第五節的結尾「倚靠」,如果你知道兩個之間,在一天的開始,當你踏出家門的時候,你倚靠主,在一天的結尾,也倚靠主。那麼,實際地就著單身者來說,如果你真的認為你想要結婚,我想你應當告訴主。「結婚這事,對我已經太遲了。」你們大多數人都覺得這樣,但是或許你們應當把心中的願望告訴主,彷彿祂不知道一樣。你可以告訴主說:「主,我相信我真的喜歡結婚,我想我能夠以家庭的方式來服事你,我在一切的事上都把國度放在首位,我真的想把自己交給你。」這就是告訴主的方式。你告訴祂之後,那個倚靠就來。不要收回你對主的信靠。在你告訴了主之後,倚靠的操練的意思就是,你一旦告訴了祂,你現在相信神為著你今天的旨意就是單身。你明白我所說的嗎?為著今天感謝神,因為你把事情交託了給祂,祂想你今天單身。你已經告訴祂,祂已聽見了,你是否倚靠祂呢?那麼,就為著你今天單身來感謝神,因為祂正想你在今天活出充實的單身生活。這是神的旨意。祂說:「這不但是我為著你今天的旨意,我也可以叫你今天活得充實。」這就是倚靠的操練。若有人這樣把結婚的事交託給主,並把所有的事情告訴祂,這人是何等的蒙福。
知足的操練
接著,就是第二種操練。第二種操練就是我所要稱為「知足的操練」。這個操練是以第一個操練作基礎。這裏我們發現在詩篇第三十七篇中,有人「以耶和華為樂」,那是何等的滿足。我們來看腓立比書第四章十一至十三節,他在主裏面喜樂:「我並不是因缺乏說這話,我無論在甚麼景況,都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富,或飽足、或饑餓、或有餘、或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作。」保羅所說的話,是我們所有人都需要明白:我們所處的景況都是暫時的,我們要知足。你如今已結婚嗎?要知足。也許因著離世或其他原因,有一天你會不再在這個狀況。你如今是身體健康嗎?這不過是暫時的。你如今有病患嗎?這也是暫時的。你現在是單身,並已為此向主禱告?要知足。
現在詩篇第三十七篇對此說得很清楚。詩篇第三十七篇是怎樣開始的?這是在單身的人中間我所發現最普遍的問題,他們收回對主的倚靠,埋怨主不聽禱告。但保羅的意思簡單來說,就是:「我凡事都能作。」他的意思是:「我可以處饑餓,可以處飽足,我已學會在任何景況下怎樣調整自己,都為著我的生命來感謝神。」讓我用另一種方式來表達。如果你把自己的生命交給主,而你現今是單身的,那麼我要給你一個好消息:你有恩典來過單身的生活。不要一直埋怨說:「我沒有單身生活的恩典,我一定要結婚。我就是沒有那種恩典和自制。」你忘記了主所說的話,如果我們今天是單身的,我們就有恩典來過今天的生活。我們知道我們的主說:「不要為明天憂慮,今天的難處今天當就夠了。」不要為明天憂慮,你們明白我所說的意思。當然,並不是對你生活一切事都閉上眼睛不理。我發覺有些人有恩典在今天活得滿足,卻因為憂慮十年後衰老的景況而失去了恩典的感覺:「神啊,求求你在我成為老骨頭之前讓我結婚,因為那時候再沒有人會跟我結婚的了。」但恩典保守我們不至被壓垮。在我的思想中,一點疑問也沒有,就是如果神的旨意是要我今天單身,就必有恩典今天活出充實的生活。有充足的供應來面對自制的問題,有充足的供應面對孤單。這是恩典。因此這是知足的操練,這是主很喜悅的。
我發現神有時候是很奇妙和充滿幽默感,祂對付又對付一個人,最後這個人說:「我對於單身生活很知足。」接著他就找到妻子。知足是主所喜悅的,因為那顯示你真正倚靠祂。祂知道甚麼是對我們最好的,祂知道祂時候的安排。我不知道為甚麼有些人找到伴侶。至於我,我在十九歲時結婚,我並不要求任何人跟我一樣,但我肯定為著我仍是已婚和有一個很好的妻子而歡喜。有些人似乎在人生較遲的階段才結婚。我認識一個律師,他四十五歲與一個女士結了婚。他是基督徒,忠心地事奉神,傳揚福音,一個月有三個週末到處去服事。我知道他想結婚,卻無法找到對象。後來他找到一個四十五歲的姊妹。他現在六十五歲了,他們仍然在蜜月中。他對那些單身的日子並沒有遺憾,因為他在那段時間服事主。我們若取用祂的恩典,生命是很滿足的;我們若不取用祂的恩典,無論是結婚與否,生命都會痛苦不堪。今天許多已婚的人是很痛苦的,因為他們沒有取用恩典。
追求的操練
第三個操練是追求的操練。這是甚麼意思呢?在詩篇第三十七篇:「你當倚靠耶和華而行善,住在地上,以祂的信實為糧。」克服孤單和肉體情慾的方法乃是積極的追求。加拉太書第五章十六節那裏說:「我說:你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」這裏有一個真空問題。我們若隨從聖靈而行,我們就有動力,主使用我們,我們忙碌,我們歡喜和滿足。我們若停止與主同行,我們在週二晚、週三晚、週四晚都追看電視。因著我們不再隨從聖靈而行,沒多久那個真空就掌權,然後注入我們生命的就是我們所有的私慾、情慾、負面的感受,以及其他的一切。你們看見,一旦你停止隨從聖靈而行,肉體的情慾就進來,從背後襲擊你,開始蠶食你的生命。你若一直隨從聖靈而行,就越過那些問題。你若停下來,那些問題就爬到你身上來。無論你年紀多大,情況也沒有分別。不要幼稚,不要以為肉體的問題和一切這些事情不過發生在二十多歲的人身上。你一旦停止與主同行,那些事情就從背後襲擊你,把你拉倒。你們當順著聖靈而行、就不放縱肉體的情慾了。假若你行走的時候有正面的追求,這是一個操練:一直行走,繼續追求,但這確實是很重要的關鍵。
請聽著:你現在沒有拖累是有其目的。想一想:你得著一個權利,可以自由,可以成為一個追求的人。你沒有重擔,你沒有包袱,結了婚的人卻有重擔和包袱。我的兒子和媳婦帶著兩個幼小的兒女來參加這特會,他們幾乎需要一輛貨車才可到這裏來,帶著嬰兒用品、兒童汽車坐椅、尿片袋……等等,他們基本上是奴隸,這是他們這些日子的情況:拿著一包一包東西上去下來。他們是背著重擔的。你們如今沒有重擔,是有其目的。不要誤以為你們不過是有時在孤單的夾縫裏。剛好相反,這裏是詩篇第三十七篇所說的。我不過提起這三件事來,你們可以繼續找到更多。但那詩篇是這樣開始:「住在那地」。一個沒有拖累的基督徒應該參加每一個聚會,這是何等的機會。你毋須留在家中看顧小孩子,有孩子的人卻要這樣,他們無法前往聚會。你可以參加每一個聚會。你想要事奉主,把國度放在首位?請去參加每一個聚會。我發覺在許多教會中,單身的人並沒有在聚會中露面。神叫你單身是讓你可以出席聚會!你是單身的,可以追求「住在地上,以祂的信實為糧」。我喜歡希伯來文的說法,因為意思是 ”Eating the Amen”(新譯本譯作「以信實為糧食」)。「阿們」這字在希伯來文的意思是「信心」。”Eating the Amen” 是與追求的操練有關。當你耕種,就會有成長。這豈不是很好嗎?試試從積極方面去想。
不知道你們覺得怎様,如果我今天是單身的,我會去修讀一些課程,我會修讀希臘文、希伯來文。我會報讀函授課程,我會修讀教會歷史,我喜歡這些東西。多好的機會!學習應是終身的追求。如果你讀得懂希臘文,那是很好的事。這並非是不可及的事。如果你讀得懂希伯來文,那是多麼好的事。當我四十歲時,我到紐約當地一所大學,因為那裏有一個拉比教授希伯來文。我到那裏去修讀希伯來文。你可以建立你自己家中自修課程,事實上我見過由一些聖經學校所辦的函授課程。我卻有一個更好的想法。從Christian Tape Ministry那裏取得某一個題目或某一卷書的有關錄音帶,聽過所有的帶,做筆記。這樣,你會比在任何函授學校的任何科目學得更多。你有這個寶庫,裏頭有史百克(T. Austins Sparks)的錄音帶,藍培德和江守道的就更不用說了,還有其他的信息。
當藍培德弟兄仍在Halford House的時候,他所作其中一個計劃,就是當時有從歐洲各地到那裏去的學生,他們會在Halford House 住上一年的時間。他們住在單身宿舍,有男生宿舍,也有女生宿舍。這些都是大學生,各人去的時候都住在宿舍。他們在那裏的時候,會做一些體力勞動的工作,實際就是在修葺聚會的地方,他們也聽這些錄音帶。藍培德和其他弟兄給他們一大堆問題。這樣,他們就對教會生活有了第一手的體驗。他們也參加那裏的福音聚會和其他聚會。這是一個很好的機會。「行善,住在地上,以祂的信實為糧。」
這裏有另外一點。你們若打開提摩太後書第二章,你們都知道這些事,但在這裏再強調一下。這裏我們再發現我們的追求之負面和正面的觀點,就在提摩太後書第二章二十二節所說:「逃避少年的私慾」。那麼,你怎樣逃避少年的私慾呢?是藉著與清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。單身的弟兄姊妹與其他敬虔的弟兄姊妹一同追求這些敬虔的事,這是很寶貴的。如果你與那些清心的人追求這些事,你就能逃避少年的私慾。
因此,我們有這三個操練。第一有「信靠的操練」。你若倚靠主,祂必不叫你失望。然後有「知足的操練」,意思是當你發覺自己在埋怨,就提醒自己,再次相信主知道祂在作甚麼,把自己交託在祂手中。然後有「追求的操練」,追求主和主的事,因為箇中的秘密乃是,許多時候你現你的伴侶也在追求主。這就是事情發生的方式。主喜歡這樣。看見這個人在追求主,那個人也在追求主,何不把他們放在一起?他們碰見對方,就一起追求主。
在印度,他們有一個很不一樣的作法,我在這方面並不是專家,但我知道在印度的弟兄姊妹中間,當他們服事主的時候,實際上某些在事奉中負責的弟兄們在事奉主的時候,他們在察看,他們看見一個弟兄追求主,又看見一個姊妹追求主。有一天他們對這二人說:「我想你們兩位應當禱告一下,或許你們應該一起追求主。」許多時候,一個有分辨力的弟兄能夠幫助他們找到對方追求主。然而,忘記那些媒人,我沒有打算把自己獻身於這方面的服事。但我所要說的乃是,如果你追求主,你所得的已經超過那些到處尋覓的男孩子。你已得著主,祂以祂的智慧知道甚麼時候你會經過這階段,你應怎樣單獨或是與人一起事奉。其實,單身的人不是單獨地事奉主,他們乃是在基督的身體中事奉主。在許多地方都是這樣實行,這是一件寶貴的事,就是有時候你無法說出誰是單身,誰是已婚,我不知道,因為他們是這樣合而為一地服事主。
好,讓我在追求主這事上再附加一個註腳。這是我的意見。我認為單身的人應該使用所擁有的豐富資源來事奉主。我認為單身的聖徒(因著你們有自由)若出門去參加大型聚會和特別聚會,以及去探訪不同地方的教會,乃是一件很寶貴的事情。在其中有很多東西可以學習,你們將會很蒙祝福。你們為甚麼不這樣做呢?甚至可以參加國際性的聚會。在座有一些弟兄是從其他國家前來的,這是很好的。為甚麼你們不去?這是你們的損失。你們知道有一些很好的大型聚會,在台灣和香港有訓練的特會,去參加罷,你們會很蒙福的。我們在這裏的特會中,有些弟兄姊妹是從西岸來的,你們可以去那裏探望他們。有些弟兄姊妹是從亞里桑拿州來的,你們最好在十二月探望他們,那時他們有一個很不錯的特會。照我所知,在西岸他們差不多每年的每一個假期都有小型退修會,那是很寶貴的時候。你們應該多點遠行。如果你是單身的,你的單身是有其目的。我們需要這種互相激勵。
在我所在的教會中,我們需要有人回來,把巴西的負擔告訴我們。弟兄姊妹確實接觸過,也為他們禱告,他們有生命的接觸。有人到了當地探望聖徒兩個星期,然後回來給我們一個很有生命的匯報。跟著忽然之間,我們的禱告聚會就點燃了生命。你們知道最好的方法就是藉著人與人的接觸所帶來的生命。所以你們要去,並回來匯報。許多時候我所在地方的聖徒,他們會拿捐款送往某些地方。他們把款項送往哪裏?就是送往我曾去過並帶回報告的地方。又或者其他人曾經到過,然後回來的地方。我們有一位姊妹到過巴西,及後回來。巴西的聖徒在每年的新年都有特會。那姊妹從我們的教會到那裏去,並且帶來報告說,當地有一姊妹有一個家是為著那些被遺棄的孩童而設的,已收容了大約四十名小孩在她家裏。在紐約的聖徒聽見了,就說:「讓我們籌集款項送給他們。讓我們保持連繫,知道那些小孩的進展,並代禱。」這一切事的發生是因為有人到過那裏,然後回來。我們不想只拿起一張宣教士的名單來支持他們,我們想要與這裏和那裏的弟兄姊妹有一種生命的交通,好叫我們可以知道,為他們禱告並支持他們。單身的人就是這種資訊的關鍵。凡二十歲以上的單身者都應該有一本護照。

2009年7月11日星期六

主再來的預兆(江守道講)

                       江守道 講
                       邱克倫 譯

註:1989年的基督徒家庭特會(Christian Family Conference)在美國弗吉尼亞州里次蒙市(Richmond, Virginia)舉行,那次的主題是「王必快來」(The King is Coming),主要講員是江守道弟兄、藍培德弟兄及郝爾弟兄。三位弟兄分別從馬太福音不同的篇章,環繞「王必快來」這個主題傳講信息,信息記錄由美國基督徒錄音帶職事(Christian Tape Ministry)於1990年出版。
《主再來的預兆》(The Signs of His Coming)這篇信息是江守道弟兄在那一次特會中所傳講的,裏頭提醒我們對主再來的預兆該抱著甚麼態度,也反映了他對主再來的迫切盼望。在1997年2月的香港青年基督徒特會,江弟兄在信息中再提到主的再來是何等迫近,他甚至迫切盼望在這最末後的日子裏,能夠活著被提。兩次特會相距八年,江弟兄等候主再來的迫切也是與時日俱增。在當年青年特會中,江弟兄曾說過,據他個人對聖經中的預言之研讀心得,他說關乎主再來以前的預言已經全部應驗,也就是說,主可以隨時回來。現在盼望藉著翻譯了這篇信息,可以幫助我們對主再來的預兆有更清楚的認識,好讓我們在等候主來這件事上,有更好的預備。


   這次特別聚會的主題是:王必快來(The King Is Coming)。我相信這是 神子民的心搏跳動。這給我們極大的喜樂和冀盼——王必快來!我們記得主耶穌曾說:「一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。」〔路廿一:28〕這是何等的真實。如今彷彿王必快來這件事就在空氣中,是你可以感覺得到的。  在我們的主耶穌第一次來以先,有許多的預言給了以色列國。事實上,每一天當祭司在殿裏獻上香的時候,全國的禱告也上升說:「哦,何等盼望彌賽亞快來。」從外面看來,好像以色列全國都在等候彌賽亞君王來到,然而事實上,只有很少人,只是一班剩餘的民真正在等候祂的來臨。從 神的話語中,我們發現少數的人,例如撒迦利亞、以利沙伯、馬利亞、約瑟、西面、亞拿和一些殿的牧羊人,他們真正在等候彌賽亞的來臨。從某種意義來說,他們就是預備祂來臨的百姓,是他們把彌賽亞帶進來。
  弟兄姊妹,我恐怕祂第二次來臨的時候,這個情況也同樣真實。關乎祂第二次降臨的預言有許許多多,在整個基督教裏被教導和認識,彷彿全教會、所有 神的子民都在等候祂的再來。主第二次降臨的信息或許是基督教圈子中,其中一種最受歡迎的信息。大家都研讀預言,對預言有興趣,被預言所迷住了,彷彿全教會都在等候王的來臨。很可惜,事實是可能只有很少人真正在等候祂的來臨。很少人真正為著祂的再來預備道路……實在很少、很少。
  這就是為甚麼我們這次聚集在這裏。我們感到王的再來是堅定的、肯定的、已逼近了,這正是 神的子民應該預備自己的時候,準備迎見那獨一的君王。再著重地說,我們感覺這是 神的子民應該催促祂再來的時候了。並不是王要延遲祂的再來,而是新婦尚未預備好。因此,弟兄姊妹,我們心裏頭非常強烈的感覺到,這些餘下的日子是我們應當預備自己的時間,要催促那君王的再來。
  我們拿了馬太福音作為背景,因為我們不想把太多的著重點,或是太重的放在預言上面。我們知道人都對預言有興趣,但是我們感覺那個重點應放在怎樣準備自己,而不是放在預言的知識。這就是為甚麼我們會有山上教訓,因為我們覺得山上的教訓就是 神子民對祂再來的真正準備。這不單單是真正的預備,我們也相信假若 神的子民活在馬太五、六、七章的光景裏頭,他們就會催促王的降臨。
  我們也用馬太福音十三章,就是天國的比喻。這給我們由主第一次來臨到第二次來臨之間預言性的歷史,向我們顯示祂在這段恩典的時期當中所作的事情。
  現在我的任務是交通馬太福音二十四及二十五章,去思想時候的預兆及祂再來對我們的意義。正如我們的弟兄今天早上所講,或許橄欖山所講的道有許許多多不同的講解,但是我們的注意力不是放在這些不同的講解上面。我們可以給大家一些講解,這一個是無法避免的,但如果你不同意那些講解,歡迎有你自己本身的解釋。我覺得這個並不比為了祂降臨而預備自己這件事更重要。
  太廿四:1-15 「耶穌出了聖殿,正走的時候,門徒進前來,把殿宇指給他看。耶穌對他們說:『你們不是看見這殿宇麼?我實在告訴你們,將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀了。』耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗的來說:『請告訴我們,甚麼時候有這些事?你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢?』耶穌回答說:『你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:「我是基督」,並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震。這都是災難〔災難:原文是生產之難〕的起頭。那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名,被萬民恨惡。那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。且有好些假先知起來,迷惑多人。只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。』」
  太廿四:32-40 「你們可以從無花果樹學個比方:當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就。天地要廢去,我的話卻不能廢去。但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了,把他們全都沖去,人子降臨也要這樣。那時,兩個人在田裏,取去一個,撇下一個。」
  太廿四:27 「閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨,也要這樣。」

  讓我們一同禱告:
  親愛的天父,我們實在稱頌和感謝你,使我們今天晚上可以奉你愛子、我們主耶穌基督的名,在這裏一起聚集。我們實在為著你與我們同在而感謝你,我們實在向你祈求,求你藉著你的話語向我們說話。我們求你向我們的心說話,叫我們不單可以聽見字句,更可以聽見你呼召的聲音,就是叫我們要預備好去與你相遇。我們把這段時間交在你的手裏,信靠你賜下祝福。奉我們主耶穌的名。阿們。

  在馬太福音十六章,法利賽人來到主耶穌那裏,求祂從天上顯一個神蹟。主耶穌說:「晚上天發紅,你們就說:『天必要晴。』早晨天發紅,又發黑,你們就說:『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他看。」
  人知道分辨天上的氣色,卻對他們所處時候的預兆瞎了眼而不知道。不信的心叫我們對這些預兆瞎眼。
  路加福音十二章那裏再一次記載,我們的主耶穌對眾人說:「你們看見西邊起了雲彩,就說:『要下一陣雨』;果然就有。起了南風,就說:『將要燥熱』;也就有了。假冒為善的人哪,你們知道分辨天地的氣色,怎麼不知道分辨這時候呢?你們又為何不自己審量,甚麼是合理的呢?」〔見路十二:54-57〕
  弟兄姊妹,我們懂得分辨物質的現象,並說出將要發生的事,然而我們卻不懂得分辨屬靈和道德的處境,去知道甚麼事會發生。「智慧人的心,能辨明時候和定理。」(見傳八:5)換句話說,智慧人的心不單辨明時候,更因為他辨明時候,所以他懂得怎樣行。如果我們不辨明時候,我們就不知道怎樣作回應,怎樣面對事情,也不知道怎樣行。因此,辨明我們所處的時候這件事是十分重要的,因著辨明時候,我們就懂得應該作甚麼事情。
  在馬太福音二十四章裏,我們主耶穌的門徒暗暗的到祂那裏去,問祂說:「甚麼時候有這些事?你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢?」這些門徒並不是像法利賽人和撒都該人那樣帶著不信的心去求神蹟。相反來說,他們來到主面前求預兆,是因為他們相信主。他們相信主會降臨。他們相信世界的末了會來到。因著這樣,他們求主說出關於祂降臨和世界末了的預兆,為了可以作更好的準備。我想這個應該是我們的態度。我們需要知道時候的預兆,但這並不是出於不信,而是因為我們相信,並且我們想要預備好。
  在主耶穌第一次降臨時,當祂還在地上,那個神蹟就是約拿的神蹟,因為那是一個邪惡淫亂的世代。除了約拿的神蹟以外,再沒有其他神蹟。為著祂第二次降臨,主也把預兆給那存著信心的教會。這就是我們想一同在主面前要思想的。
  弟兄姊妹,我相信我們都感覺我們是活在末後的日子中,或者說是在這些日子的末了。實際上,「末後的日子」(the last days)或者「末世」(the end of days)是希伯來文的一個術語,在舊約聖經和新約聖經裏都可以找到,它的意思是指律法時期的結束,彌賽亞要被帶進來的時候。因此,在舊約裏你找到同一個術語。使徒保羅在提摩太後書第三章第一節用了「末世」(the last days)這個詞,使徒約翰在約翰壹書第二章第十八節用了「末時」(the last hour)這個詞,而彼得在彼得後書第三章第三節用了「末世」(the close of days)這個詞。儘管有點不一樣,我們曉得它們的意思都是一樣:末後的日子,日期的末了。那麼弟兄姊妹,如果我們的主耶穌第一次來到地上之時,末世就開始了,我們如今活在二十世紀的末了,毫無疑問,我們是活在末後日子的儘末了。我們正活在末後的時期裏頭,這就是我們處身的時候。我們需要知道這個時候的預兆,好讓我們可以有更好的預備。
  在馬太福音二十四章那裏,我們的主耶穌和祂的門徒從耶路撒冷的殿裏出來,在往橄欖山的途中。當他們出來的時候,門徒指著那些石頭,指著殿的建築給主看(那個殿是從巴比倫被擄歸回的餘民所建造的,後來給希律王加建和美化起來,是用美石和供物所建成。不單那個時候的猶太人對那個殿非常引以為傲,甚至門徒也給這些美麗的石頭和宏偉的殿所吸引住)。叫他們希奇的,主竟然說:「你們不是看見這殿宇麼?我實在告訴你們,將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀了。」換句話說,那個地方要完全被摧毀。
  當然,門徒很難相信這樣的事,他們在路上不敢問主,恐怕人家聽見,因為這樣的話在猶太人的耳中是褻瀆的。因此,當主到了橄欖山,有幾個門徒(我們知道有四個人,就是彼得、安得烈、約翰和雅各)暗暗的來到主跟前。也許他們不過是低聲對主說:「請告訴我們,甚麼時候有這些事?你降臨和世界的末了,有甚麼預兆呢?」
  也許在這些門徒的心思裏,這三件事是連在一起的。「甚麼時候有這些事?」就是指耶路撒冷的殿完全被毀的事。對於門徒來說,假若這樣的事發生了,那麼必定主要降臨,那也必定是世界的末了。因此,也許在門徒的心思裏,這三件事就是一件,然而我們曉得實際上那是三件事。甚麼時候有這些事?
  我們知道在公元七十年,羅馬軍隊進入耶路撒冷並攻擊殿。然而,這殿是用巨大的石頭所建造,最後他們決定將火把丟進殿裏,把它燒掉。可是,儘管殿裏的木材給燒了,那些大石頭仍舊是一塊疊一塊的在那裏,因為它們安放得很牢靠。每一塊石頭都切割、打磨得一個地步,是跟另外一塊安放得剛剛好。那麼怎樣才可以「沒有一塊石頭留在另外一塊上面」呢?然而,歷史告訴我們,事情果然就這樣發生了。那個殿是包了一層金箔,當被火燒的時候,金子鎔化了,流進石頭的縫隙裏。為了得著那些金子,軍兵挖起每一塊石頭,因此就沒有一塊石頭留在石頭上。人看為不可能發生的事情,在公元七十年按著字面應驗了。「甚麼時候有這些事?」在公元七十年就已經發生了。
  我們發現在中間過了差不多兩千年,那就是我們稱作教會時代,恩典的時期。這就是歷世歷代所隱藏的奧秘,如今藉著聖靈,透過眾先知和使徒向我們啟示了。我們知道這個福音的奧秘、基督的奧秘,就是教會的奧秘,就是恩典的時期。儘管如此,我們知道末期要來到,主要再來。你降臨和世代的末了有甚麼預兆呢?
  那麼,實際上主的降臨,或者主的「巴魯西亞」(Parousia),就是主的同在,和世代的末了是兩件不同的事情。可是,兩者卻有很緊密的關係。主的降臨會帶來世代的末了。從時間的角度來看,兩者彼此重疊。但就著地點來說,主的降臨,或者主的「巴魯西亞」,是跟上面的事有關;世代的末了則與地上的事有關。無論如何,我想暫時我們不去分辨這兩樣事情。讓我們這樣說:甚麼是末時的預兆?我們活在末後的時期,是末後日子的末了。主有沒有給我們甚麼預兆,好叫我們可以分辨,並且作合宜的事情呢?
  「耶穌回答說:『你們要謹慎,免得有人迷惑你們。』」(太廿四:4)在主向我們指示祂降臨和世代末了的預兆以先,祂給了我們一個警告:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。」
  弟兄姊妹,研究預言是最叫人著迷的,因為我們天生就有好奇心。我們總是對未來抱有好奇心,不單好奇,我們也為著未來憂慮。因為我們好奇和憂慮,我們就很容易受迷惑,我們處身於試探當中。因此,主說當你們處理預言時,要謹慎,免得有人迷惑你們。換句話說,不要隨從任何人,要直接來到 神的話語上。許多人會帶來花巧的看法、迷人的意見,並且人會抓緊這些,並受迷惑。然而,弟兄姊妹,正如今天早上我們的弟兄說過,我們必須回到 神的話語上面,這是堅固的根基。再者,請不要以講解為滿足。或許你會發現一些講解叫你滿意,但是不要僅僅以這些講解的知識為滿足。我們需要研讀預言, 神預言的話語,「……直等到天發亮,晨星在你們心裏出現的時候,才是好的。」(見彼後一:19)那麼,這是甚麼意思呢?意思是當你研讀預言,一直查考,直到天發亮。不要因著發現了一些滿足你心思之最好的講解,便停止查考。
  弟兄姊妹,我們活在黑夜已深的時候,但當你們查考預言的時候,彷彿天開始發亮,並且晨星在你們心裏出現了。晨星沒有別的,那就是我們的主耶穌。有一天,當祂再來之時,祂將是公義的日頭〔見瑪四:2〕。當祂再來時,祂是公義的日頭,每一個人都會看見祂,就好像每一個人都看見太陽發光。然而,只有那些儆醒的,那些警覺的,那些沒有睡覺的,才會看見晨星。弟兄姊妹,查考預言直到天發亮,晨星在你們心裏出現的時候,才是好的。換句話說,你們查考預言,直到你們看見祂降臨,彷彿祂已經來到。這就是研讀預言的方法。
  主離開了地上,升到天上之後,我們發現這世上有假先知、假師傅、假基督,過去和現在都有打仗和打仗的風聲。我們發現各處都有民攻打民、國攻打國、饑荒、瘟疫和地震。可是,主說末期還沒有到,這不過是末期的開始,是生產之難的起頭。這兩千年來總是有假先知、假師傅、假基督。在這兩千年裏,你們也發現有打仗、打仗的風聲、饑荒、瘟疫和地震。這些事情發生了二十個世紀。我們怎樣知道末期近了呢?當然,主很清楚地告訴我們:「你們看見這些事的時候,不要說這就是末期了。」當有大地震發生了,如果你們在那裏,很自然你們就會以為末期已經到了。當這些災難忽然臨到時,很自然我們就以為這必定是末期了。因此主說:「不,這不是末期,這是末期的起頭。」這是產難的開始。
  弟兄姊妹,我們都覺得打仗、饑荒、瘟疫及地震是不好的,它們是很消極、很有破壞性的。在我們看來,它們好像沒有甚麼價值,不過是苦難而已。許多時候,人都問這個問題:「既然 神是愛,為甚麼祂容許這些事情發生?如果不是祂促使這些事的發生,那麼,為甚麼祂容許這些事情?」有些人甚至把這些事情歸咎於 神,把責任都堆在祂身上。當然,我們知道這些事情是我們犯罪的結果。這些事情發生在世界上,是因為有一個敵人在那裏,牠是「說謊者,是從起初就殺人的」,牠是那「今世的統治者」。因著這樣,我們發現這一切的事就在這世上發生了。然而,弟兄姊妹,主說這些事乃是生產陣痛的開始,這就給了我們另外一個角度去看這些事情。如果我們看見這一切的事,我們說:「這一切事有甚麼好?它們不過帶來災難、毀壞、受苦、死亡。」可是,主說:「要記得,這些乃是生產之難的起頭。」
  當一個婦人在生產的陣痛當中,她是要把嬰孩生下來。我不知道我所領會的對不對,但我相信在起初, 神創造了亞當和夏娃,祂賜福給他們,叫他們生養眾多。換句話說,將會有許多生產的事,我相信假若人沒有犯罪,這些生產也許沒有陣痛。生產的陣痛是在人墮落以後才有的, 神說婦人懷胎時要受苦楚。儘管如此,當婦人在生產的陣痛當中,她是經過一段死亡的歷程,但是既生了孩子,這一切的陣痛就都過去,都忘記了,只剩下喜樂。主說:「這些乃是生產之難。」換句話說,儘管仇敵的意思是不好,但主把它變成美好。從這一切的苦楚裏,祂要帶來祂所渴望的結果。
  那麼,如果我的講解是對的,我相信啟示錄第五章是我們主耶穌升天的重演,正如啟示錄第四章是創造主的榮耀之重演。在那裏你們發現我們的主耶穌升入高天,好像剛被殺的羔羊,站在寶座面前,祂從那坐寶座者的手中,把封上七印的書卷接過來,因祂是配。假若你們把這個跟詩篇第二章八節連起來,你們會發覺在我們主耶穌升天的時候,父說:「你求我,我就將列國賜你為基業……」我想會不會就是在這個時候?我這樣想,會不會當主升到寶座那裏,祂從父接受了這個宇宙的地契。 神是這個宇宙的擁有者,祂從來沒有放棄這個宇宙的擁有權。這個宇宙或許被仇敵所篡奪,擅自佔用,然而 神仍舊是擁有者,現在祂有一位能夠執行,並收回這個基業。
  弟兄姊妹,我不能相信說,我們主耶穌拿了那書卷,然後要等二千年才可以打開那些印。怎可能是這樣?毫無疑問,我相信在祂把那書卷接過來的時候,祂便開始將它打開。那麼,你們發現甚麼東西?在頭四個印中,那四匹馬就是四個騎馬的人。頭一匹馬是白馬,就是假先知,因為他拿著弓,卻沒有箭。第二匹馬是紅的,說到血、流血,就是打仗。第三匹馬是黑的,就是饑荒。第四匹馬是灰色的,就是瘟疫。當你們把這些(見啟六:1-8)跟馬太福音第廿四章五至八節比較,你們會發現有一點相似。弟兄姊妹,為甚麼主耶穌說這些是產難的起頭?這是因為祂就是那位打開七印的,祂就是把騎馬的人放出來的那一位。祂掌管一切。儘管在某種意義上,這些事情是仇敵最後的掙扎,但其實是主在收回祂的基業。仇敵在掙扎,牠在跟牠所有的和牠所是的作出掙扎,牠的所是就是謊言和兇殺。哦,我何等的感謝主,儘管我無法解釋現今世界上所發生的一切事情,我可以仰起頭來,對主說:「主,你在掌管。你在實行你的旨意。你正在要把孩子生下來,就是你所盼望的男孩子。這絕不會徒然的。」
  你們知道,當一個婦人開始有痛楚,那個痛楚的幅度會加強、加深。這些陣痛的時間也會來得越來越頻密,一直到生產的時刻。今天的情況豈不就是這樣嗎?不錯,二千年來,這一切事(假先知、打仗、打仗的風聲、饑荒、地震及瘟疫)不斷發生。然而,當我們來到末期時,那個幅度、強度和密度,豈不是大大提升了嗎?這就顯示已經近了,然而這只是末期的開始。忍耐到底  第二,主在馬太福音第二十四章九至十四節說:「忍耐到底」。當這一切的事在世上發生的時候,教會的情況怎樣?信徒又如何?主說:「那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」

逼迫
  弟兄姊妹,我們並不屬乎世界。主把我們從世界的系統呼召出來,我們並不屬於它。我們在這地上是客旅、是寄居的。因著這樣,我們不屬於這個世界的系統,這個組織的世界是這世界的神〔參林後四:4〕(就是撒但,那仇敵)的管治下。除了逼迫以外,我們還可以對世界有甚麼期望呢?弟兄姊妹,我們能否從這個世界(就是在 神最大仇敵底下的世界)期望歡迎和友誼呢?我們乃是屬於另一個國度,我們屬於另一個世界。因著這樣,在這二千年來,每一處的基督徒都不斷受到逼迫和憎恨。因著主耶穌的名,他們被恨惡。當我們的主在地上時,祂被恨惡,祂被釘十架。我們還可從同一個世界身上期望好一點的對待嗎?
  如果我們為著主耶穌的名受苦,不要以為驚奇。這是我們需要期望的。我們是主的見證人,「見證人」(witness)這個詞原文是「殉道者」(martyr)。我們需要用我們的生命向主作見證,甚至捨棄我們的生命。這就是我們應當預期的那件自然(或者說是超然的自然)的事。殉道者的血澆灌福音的種籽,然而,因著許多逼迫和壓力,必有許多人跌倒。甚至在 神的子民中,也必有許多人跌倒,因為他們沒有預備遇上這些事。他們準備要發達,要成功,以致他們被絆倒。在 神的子民中間,有些人為了保護自己,甚至陷害他們的弟兄。甚至到了今天,我們還發現這樣的事。

不法的事
  因著不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡。弟兄姊妹,我們是活在一個不法的時候。你們到每一處都看見不法的事,因著這個,我們對主的愛受到影響。我們開始妥協,開始失去我們對主那起初的愛。許多人的愛心漸漸冷淡。假先知  除了這些,還有假師傅和假先知,他們帶人離開基督,叫我們的心遠離 神。弟兄姊妹,教會是在老底嘉的時期,然而我們仍在自誇,以自己為傲。然而,我們感謝 神,我們的主耶穌說:「惟有忍耐到底的,必然得救。」這就是聖徒的忍耐,這就是基督的忍耐。我們何等需要遵守祂忍耐的道!不要等多久,那忍耐到底的,必然得救。

傳揚國度的福音
  弟兄姊妹,這國度的福音要傳遍天下,然後末期才來到。那些人會傳國度的福音?傳君王的福音?只有那些忍耐到底的,只有那些活在馬太第五章至第七章裏頭的,只有那些遵守祂忍耐的道的,這些人就會向萬民傳揚國度的福音,告訴他們有一位君王,祂有一個不能毀壞、永遠的國度。主說:「然後末期才來到。」

挪亞的日子之現象
  「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。」(太廿四:37)
  第三,是挪亞的日子。關乎挪亞的日子(創世記四至六章),我們有許多事情可以說。我們要回到創世記第四章的原因,是因著人在那個時候有很長的壽命。因著這個原因,挪亞的日子包括了一段頗長的時期。我們的主耶穌說:「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。」甚麼是挪亞的日子之現象?

人口爆炸
  創世記第六章那裏說:「當人在世上多起來……」那就是人口爆炸。我想每一個人都在談論人口爆炸。最近,我看見一篇文章說,現在每天增加二十五萬五千人,每年就增加九千萬。今天,我們有世界人口五十二億,十年後再增加十億。到了2020年,我們將增加二十億,到了2100年,人口將會是一百五十億。我對人口數字並沒有興趣,但當人口爆炸時,你們知道甚麼事會發生。每當有這麼多人,你們必定會發現罪案增加及這一切的事情。那就是問題所在。當然,有人會說:「啊!有糧食問題,許多許多的問題。」現在這些事情就在挪亞的日子裏發生,今天這些問題更為變本加厲,我不知道達到甚麼程度。

巨人
  「那時候有偉人在地上,後來 神的兒子們、和人的女子們交合生子,那就是上古英武有名的人。」(創六:4)
  聖經說在挪亞的日子,那時候有巨人在地上。在希伯來文裏,nephilim實際上意思是「墮落的人」。本來這個字是用在墮落的天使身上,那些天使不守本位。天使也不嫁也不娶,然而這些天使卻和人的女子們,在婚姻裏交合,結果就生下「英武有名的人」(Gibbor)。漸漸地,你們發現nephilim這個字就用在這些墮落天使的後裔身上,就是那些巨人。你們不單在聖經中發現這個,甚至在希臘的神話故事中也有。洪水降下的其中一個原因,就是這種反常的族類之出現。 神是一位有次序的 神,每一樣造物都各從其類。因此,當這個 神的次序受攪擾,審判就會臨到地上。
  另一個解釋,就是「 神的兒子們」是指塞特敬虔的後裔,「人的女子們」是指該隱的後裔。在挪亞的日子,塞特敬虔的後裔與該隱的女兒們通婚以後,就成為不敬虔。換句話說,只有挪亞一家在 神面前是義的。想一想當時的情況!

強暴和敗壞
  當然,在挪亞的日子你們發現到處都是強暴和敗壞,你們也料想得到。當人推翻 神所定立的次序,當人不尊榮和敬重 神的次序,他們就不再尊重人。每一個人都尋求他自己的利益,便會有強暴和敗壞出現,這是毫無疑問的。
  弟兄姊妹,這就是我們今天所看見的。何等希奇,當世界變成這樣敗壞,這樣暴力,充滿罪行和罪案,一切你們能夠想像的都出現了,然而在同一時間,我們卻覺得我們越來越文明,越來越有文化,好像音樂、藝術,所有這些文化事物。難怪當二次世界大戰的大屠殺時,他們把猶太男人、女人和小孩送到熔爐的時候,那些人在彈奏古典音樂。很希奇,這兩件事情放在一起:「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。」因此,弟兄姊妹,我們在等候甚麼?我們豈不是已經真正到了末期的末了嗎?我們已接近末了。

特定的預兆
  我們剛才所思想的這些,是一般的預兆。主有沒有給我們一些更特定的預兆,叫我們可以知道我們實在活在很近、很近末了的時候呢?叫我們可以知道主的再來已逼近呢?可以知道這時代快要完結呢?主有沒有給我們預兆呢?

無花果樹的比方
  主說:「你們從無花果樹學個比方。」在無花果樹的比方,重點並沒有很重的放在那棵無花果樹身上,乃是放在我們可以學習的功課上面。當然,所有人都知道那棵無花果樹是猶太人國家的象徵。它象徵著多結果子。在舊約聖經中,當 神的選民各人都坐在葡萄樹和無花果樹下的時候,你就知道有耶和華的賜福。在所羅門的日子(王上四章),每一個人都可以坐在無花果樹下。在撒迦利亞書第三章裏頭說,那日子要到,當耶和華要回到以色列國,他們將坐在無花果樹下。因此,無花果樹代表了以色列這個國家。
  在路加福音十三章,我們的主耶穌給我們講一個比喻:「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裏。他來到樹前找果子,卻找不著。就對管園的說:『看哪,我這三年來到這無花果樹前找果子,竟找不著。把它砍了吧,何必白佔地土呢!』管園的說:『主啊,今年且留著,等我周圍掘開土,加上糞;以後若結果子便罷,不然再把它砍了。』」
  然後,在主釘十架前的最後一個禮拜,有一個早上,我們的主耶穌從伯大尼出來,在往耶路撒冷的途中,祂餓了。祂看見一棵無花果樹滿了葉子,祂走到跟前要找無花果,解決祂饑餓的需要,卻找不著一個。因此,主就咒詛那棵無花果樹。那就是主惟一的一次咒詛無花果樹。祂咒詛那棵樹,說:「從今以後,你永不結果子。」(見太二十一章)過了只有兩天,在馬太二十四章,我們的主耶穌說:「你們從無花果樣學個比方。」主並不是那麼善忘的,兩天前祂曾咒詛那棵無花果樹,現在祂說要從這無花果樹學個比方。這表明主是在告訴我們一些事情。

夏天近了
  不錯,主在祂的時候,在猶太人中間工作了三年半,試著要帶一些果子給 神,可是最後祂無法找到甚麼。因此,以色列國暫時被放在一邊,照樣的枯萎。然而,主說:「當你們看見無花果樹發芽長葉的時候,就知道夏天近了。」有人告訴我們說,無花果樹是巴勒斯坦春天以後,其中一種最遲發芽長葉的樹。因此,主說:「當你們看見無花果樹發芽長葉的時候,就知道春天已過,夏天近了。」如果春天說到恩典的時期,我們就是活在春季裏。然而,夏天說到乾旱,說到炎熱。換句話說,教會今天仍舊在春天的時分,抑或我們已經進入乾旱的季節呢?

正在門口了
  主說:「你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。」除了我們的主耶穌以外,誰會是人子?馬可福音十三章說到同樣一件事,而路加福音二十一章說:「你們看見這些事漸漸的成就,也該曉得 神的國近了。」

以色列國的復國
  弟兄姊妹,這是一個神蹟,這是 神的作為。這是超越世界上國家發言人、政治家和每一個人所能領會的,那就是一個國家已經被毀,一個民族被分散到全世界,沒有自己的政府,沒有疆土,沒有被同化,沒有被殲滅,受逼害,卻沒有被摧毀,最終復國了。你們在歷史上從來未曾看見過這樣的例子。在1948年5月14日,以色列國建立起來。弟兄姊妹,近了, 神的國近了。祂近了,主近在門口了。
  在原文裏,這個「門」字不是單數,而是複數。在西方世界的人或許無法明白這個,因為如果你打開房子的門,你就在房子裏,但是在東方並不是這樣。在東方,你必須經過好幾度門,才進到那個家庭的客廳。你或許在外園有一度外門,當你進了那門,你就來到外園。如果你是富有人家,你必須經過幾個庭園,幾度門,直至你找到那一戶的門。因此,主說:「你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。」或許是在第一度門,最外面的門,然而儘管如此,祂還是非常非常近了。不會花祂很久的時間,祂很快就來收回祂的所有。「正在門口了。」我認為這是一個非常確定的預兆。弟兄姊妹,1948年已經過去。我們現在已經是1989年了。我不曉得祂現在到了那一度門。

挺身昂首
  「他們要倒在刀下(就在公元70年羅馬攻陷並毀壞耶路撒冷),又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。」(路廿一:24)
  這裏主講到甚麼事情會發生。在公元70年,猶太人再一次被分散到列國,那是第二次。他們被分散到各國去,耶路撒冷從此就被外邦人踐踏。據我們所知,只有在公元125年,只有幾個月的時間,耶路撒冷是在猶太人的統治下,不過是幾個月。不過,在過去差不多二千年以來,耶路撒冷曾在不同國家(就是外邦人)的統治下。外邦人的日期  我記得我頭一次到以色列,到巴勒斯坦去的那個時候,耶路撒冷仍是分割的。約旦擁有舊城,以色列擁有新城,我們為了要到兩邊看,就必須越過無人的境地。然而,在1967年6月7日的「六日戰爭」,二千年來耶路撒冷頭一次回到以色列完全的統治下,他們使她成為以色列國和猶太人永遠、不可分割的首都。現在,當然我知道那裏有一個爭論,因為巴勒斯坦人也宣稱耶路撒冷將要成為他們的首都。我們不是在談政治,但我所要嘗試說明的只是這個:如果耶路撒冷留在以色列國手上,這就說明了某些事情,就是從尼布甲尼撒開始之「外邦人的日期」,已經滿足了。
  因著 神選民的不順服,這個世界的主權從他們的手上轉移到列國的手上,就是巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬……等等。外邦人的日期將會滿足,而當外邦人的日期滿足,那麼接著的事情就都會發生,主又說:「挺身昂首。」弟兄姊妹,1967年已過去,我們現在是1989年了。這豈不是我們挺身昂首的時候嗎?我們要挺身昂首,因為我們得贖的日子近了。

這世上的國要成為我們主的國
  還有一樣。在但以理書第二章,我們發現那個人像代表這個世界的國度:金頭、銀胸和膀臂、銅腹、鐵腿和腳、及那像最末了的部份,就是十隻半泥半鐵的腳趾。到那時候,一塊非人手鑿出來的石頭會打在那十個趾頭上,使叫整個人像粉碎,完全摧毀。那塊石頭變成一座大山,充滿天下。那石頭代表了 神的國。在啟示錄十七章,再一次你們發現那獸,有七頭十角,這十角就是十王,他們會在一時之間成為王,然後另一個角會殺掉其中三王,並且成為那聯盟的領袖。如果我們的講解正確的話,那小角就是敵基督。對於大家的指正和討論,我是抱著敞開的態度。共同市場  你們曾經聽見過共同市場,就是歐洲經濟共同體。在1958年,歐洲經濟共同體這個意念,是在比利時外交部長保羅.史碧克(Paul Speck)的領導下所形成的。這個意念是要把歐洲各國的財富聯合起來,成為一個共同市場。事實上,在1985年,他們計劃除去三百種(或是三千,我忘記了)關稅的障礙,使歐洲成為單一市場。起初,人們都覺得這是不可能的,因為這些國家都在你爭我鬥,但是今天這個卻變成無法避免的。在1992年,歐洲這十二個國家會掃除所有商貿障礙,人民可以從一個國家到另一個國家。他們準備了一本護照,一幅旗幟,他們也已經有一個議會,將會選出一位總統。儘管這是一件經濟的事情,歐洲的三億二千萬人民,把他們的資源擺在一起,將成為一個「超級的市場」。這會影響整個世界。按照這個概念的創始者之意思(當然,他所想的超過這個,不單是經濟方面,他曾想過要朝向政治一體化,要組成歐洲合眾國),最終這個共同體要成為政治的單位。現在,我們不知道這會不會就是一些預言的教師所稱為的「復興羅馬帝國」,就是西方的聯盟。當然,現在是十二個國家,但誰會預料將來的發展。聖經說將會有十隻腳趾。如果這是真實的,那麼我們可以看見我們是多麼的近了。
  我記得許多年前(原諒我提起我們親愛的弟兄,我從他身上得著很多的幫助),倪柝聲曾告訴我們說,按照 神的話,就著他的領會,當我們來到末了的時候,將會有三個大聯盟。有西方的聯盟,就是所謂復興的羅馬帝國,由敵基督領導;有北方的聯盟,由俄羅斯為首(參結三十八及三十九章);也有東方的諸王。這些聯盟都會來到中東,現在我們不知道為著甚麼原因,然後便來到末了,就是哈米吉多頓大戰。弟兄姊妹,我不肯定我們是否已經在看見這些事情的形成。我並不是說主不會在1992年以前回來(我盼望祂可以今天晚上就回來,祂也確實可以),然而最少這些是末期的預兆。弟兄姊妹,我們需要分辨這些預兆,好使我們知道我們應當怎樣行,叫我們可以作對的事情,叫我們可以儆醒和禱告。

  讓我們一同禱告:
  親愛的主,因著知道不會再等太久,我們的心實在歡喜。歷世歷代教會的呼求是:「多久?多久?」但是我們知道你已經聽見了。你不會再遲延,你要快來。哦,我們禱告說,求你使我們可以成為那些為你預備好的,是歡迎你的,是那些要帶進你的再來的。求你憐憫我們。奉我們主耶穌的名。阿們。