神的話語在禱告中的地位（一）（藍培德講）

　　「在聖靈裏隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」 當我們把這個都拿起來，就會忽然發現在團體禱告這事上，我們捲入了一場爭戰，我們捲入了一場衝突。我們乃是與仇敵彼此很接近的。如果牠抓住我們團體的膀 臂，並把它扭到我們背後，又或是有些時候牠坐在我們上面一會兒，把我們緊扣，不能動彈，我們毋須吃驚，因為我們是在戰爭之中。然而，無論在團體禱告中的爭 戰如何猛烈，神已經給我們提供了必勝的武器，因此我們不要光注視這場爭戰或衝突，而是要記得這些經文的重點乃是說：在這場爭戰之中，在一刻也不低估仇敵的 強而有力之情況下，神已經把必勝的武器給了我們。

　　「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力」（見林後十4）「……拿着聖靈的寶劍，就是神的道，在聖靈裏隨時多方禱告祈求」（見弗六17-18）如今我們有武器：「我們爭戰的兵器，在神面前有能力的」，「聖靈的寶劍，就是神的道。」耶穌說：「你的道就是真理。」（見約十七17）我們爭戰的兵器包括了些甚麼呢？這些兵器包含在全部的真理裏頭，那就是神所賜給教會惟一的武器：「聖靈的寶劍，就是神的道。」

真理

　　讓我們來想一想「真理」這個詞。許多時候，有人只想起一系列教義，但你若想到「真理」這個詞，就會忽然明白過來，惟一可以叫仇敵癱瘓的乃是真理。牠是謊言之 父，牠從起初就是說謊的，只有真理能給撒但帶來沉重的打擊。牠會嗤笑別的東西，但真理卻可以刺穿牠和重重地打擊牠。這是至高的武器，可以摧毀一切邪惡的勢 力。

　　我們怎樣才可以摧毀牢固的據點呢？我們怎樣才可以破壞臆測和攔阻人認識神的一切自高之事，並把所有的心意奪回，都順服基督呢？乃是要藉着真理，藉着聖靈的 劍，那就是神的道。這是你我惟一可以做的方法。黑暗的權勢永遠不會受我們的說話所傷，你可以一直講，直到國度來臨。在你說的時候，魔鬼可以來一次野餐。魔 鬼從來不會被你我的話所傷，甚至是聖經的話、符合聖經的話。你可以一直講，一直講，繞來繞去，但魔鬼只會說：「哦，這是很香甜的威化餅。」除非這是真理，是神的話，否則一點用處也沒有。

　　黑暗的權勢從來不會被我們的怒氣所傷。我曾聽見有人對魔鬼非常惱怒，可是牠從來不會因此受傷害。基督徒這樣激憤，我想只會叫魔鬼覺得很可笑，牠肯定不會因我 們的多言和熱心而受傷。有些人很熱心，對某事情充滿感受，彷彿藉着他們這樣充滿感受，就可以嚇退魔鬼。然而，仇敵從來不會（連一刻也沒有）因着我們的熱 心、感受或多言，而受傷或是退卻。在這場戰爭裏，仇敵甚至不會因我們的聖經知識而受傷。你可以認識從創世記至啟示錄的聖經教義，對仇敵來說，這卻一點也沒 有權柄。我認識許多人，他們對聖經非常熟悉，但要真正使黑暗權勢癱瘓，他們的聖經知識卻沒有能力。甚至我們聖經知識的準確程度、清晰程度（儘管這是需要 的）、或我們的奉獻心志，都沒有能力。魔鬼曉得牠只需得着神的允許，確實把我們短暫地帶到牠的對待之下，我們的奉獻心志就會在幾個星期內瓦解，這就是牠向 約伯所做的。你想魔鬼是這麼愚笨，以至不知道牠所必須做的，就是把神的保護從你身上挪開，牠就可以在幾天之內把你摧毀嗎？牠很清楚你的奉獻心志再也站不 住，你的聖經知識也不能，你的熱心也如是。

　　能叫邪惡勢力癱瘓，並把它們摧毀的，就只有真理，那就是神的話。永恆的實際能把黑暗的權勢粉碎，並叫撒但每一樣的詭計都失去效力。當真理放在我們手上，我們 也知道怎樣在團體禱告中運用，那時候撒但每一樣的詭計都變得沒有效用。你們相信嗎？沒有一樣撒但的詭計，是無法藉着真理使之變成完全無效的。可是，基督徒 並不知道這個。他們以為他們一定要講很多話、高談闊論，或是表現出更多熱心，或是有更徹底的奉獻心志。

　 　有時候，最年輕的信徒，如果他們是被遮蓋的，就可以運用真理，比起已迷失了的年長聖徒來得更有效。為甚麼？因為那個年輕人知道自己向主的奉獻心志不足以 抵抗 撒但，沒有足以抵擋撒但的聖經知識，也只得很少熱心來抵抗撒但，但他們卻得着真理。當真理被運用了，撒但每一樣詭計（無論是哪一樣）都變成失效及無法運 作。我們若能看見這個，並且神的靈只需教導我們怎樣運用真理（你想一想我們作為基督的身體，神已經賜給我們這個權柄，我們可以做甚麼事），這就會改變我們 的禱告聚會。

　　我們可以用真理來摧毀撒但每一個牢固據點。一些基督徒有個想法，以為只要多湊一些人在一起，接連不斷地猛擊某個牢固據點，最終就能完全藉着人多勢眾，合力把 它撞倒。可是，最終不過是把自己弄至筋疲力竭。只有真理才可以像一個破城槌，把撒但任何一個營壘攻破。如果你我知道怎樣運用真理，並持續地運用，直到工作 完成為止，那樣東西就必被摧毀。

　　我們已經說過我們爭戰的兵器實在就是神的道，我也說過真理就是神的道。主耶穌說：「神啊，你的道就是真理。」因此，你可以看見，這是多麼不可缺少的一件事， 就是要以各種方式來認識神的話，讓神的話至高無上地住在我們裏頭。我們需要認識我們的聖經，熟記聖經，並研讀聖經。在我所曾說的話裏頭，千萬不要以為我是 反對聖經知識的。聖經知識本身對撒但毫無作用，但我們必須認識我們的聖經──要 熟記、要研讀，不僅明白這裏一些、那裏一些經節，乃是要明白神在祂話語中所啟示的基本主題。然而，更重要的，乃是我們需要基督的話來住在我們裏頭，好叫這 些話不是僅僅聖經教義或題目，而是神的話進到我們裏頭，成為我們裏頭的實際。就是最年幼的信徒，也可以開始認識神的話，並且在爭戰中學習運用。

　　兵器本來就不是造來作裝飾品的，而是給人運用的。雖然我們如今把劍或是類似的東西掛起來，因為這些東西已不再為人所使用了。但我們不會把一枚北極星導彈掛起 來，對嗎？這是一種新近的、最現代化的武器。劍已經十分落後，我們不再使用了，因此我們把劍掛在牆上當作裝飾品。然而，武器本來就不是設計及製造來作為裝 飾品的，而是造來作防衛及攻擊之用，是設計來保護及在戰事中取得勝利的。神已經說了，我們爭戰的兵器是設計來保護我們及在戰事中取得勝利的。

　　我們必須都來學習運用聖靈的寶劍，你若不知道怎樣運用，那麼對你來說，擁有一本聖經並沒有甚麼益處。你必須學習怎樣運用神的話。你若不先在這裏學習運用神的話，又怎可能在永世中有分於神國度的執政？我們必須學習運用神的話。

用作武器之永恆事實

　　我們怎樣運用神的話？我們怎樣把神的話作聖靈的寶劍之用？首先，我們把神的話用作已啟示的真理，用作永恆事實的啟示。神的話並不是哲學，不是推想，不是假想，神的話乃是已啟示的真理，是永恆事實的啟示。以下是一些永恆的事實，是你我必須開始用來作聖靈寶劍的。

神是

　　神是！不是神過去是，也不是神將來是，乃是神現在就是。這是你在爭戰中所能用最厲害的武器──神是。你是否明白這是甚麼意思？神不是說：「我曾經是我所是」（I have been that I have been），或者說「我將會是我所是」（I will be that I will be），或是「我過去是我所是」（I was that I was），祂乃是說：「我是我所是」。（譯註：“ I AM that I AM ”，這是神的自稱，在出埃及記第三章十四節那裏，中文和合本翻作「我是自有永有的」。）神是「我是」。所有受造之物（包括魔鬼）的生活存留都在乎祂。當你猛然省悟，甚至魔鬼的存在都是靠着神的恩典這一個事實時，這會成為手上可用的一件何等樣的武器！

　　你得着了一件武器──神 是！而神無法是神，除非一切都在祂裏面存在。神是：神是愛；神是生命；神是光。哦，這是何等樣的武器！當你看看聖經，從創世記到啟示錄的每一處，你都發現 這個偉大的永恆事實，這個事實成為其他所有事情的基礎。這是一件你可以用來叫撒但癱瘓的武器。當你說：「神過去是。」撒但就會這樣說：「很好，這樣說確實 好。」然而，當你開始明白，並且宣告：「神現在是。」撒但便癱瘓下來，因為儘管牠是說謊者，撒但總是認得真理。

主耶穌的人位

　 　另 一個永恆事實就是主耶穌的人位。「道成了肉身，住在我們中間。」這是一個永恆的事實。他們可以臆測關於主耶穌和主耶穌的人位，他們可以談論所想到關於祂 的，但事實就是：神曾在肉身顯現。這是一個事實，這也是為甚麼使徒約翰說：「那勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？」（約壹五5）這裏有一件武器。你想勝過世界麼？我過去讀這節經文的時候，便想：「這個跟勝過世界有甚麼關係？我完全無法明白這跟勝過世界有何關係。」如今，我明白這是勝過世界的根基。這是一個事實。

基督所完成的工作

　　耶穌基督所完成的工作又怎樣？這是一個永恆的事實。這不是一個假想，不是一個可能性，不是一些含糊的盼望，而是藉着祂的死，我們可以得救。這就是永恆的事 實。藉着祂的救贖，凡願意謙卑自己，靠着祂來到神面前的人，祂都拯救。並且藉着那已完成的工作，耶穌已經勝過黑暗的權勢。主耶穌說：「如今這世界的王要被 趕出去。」這是在祂快要往十架之前所說的。哦，當我們用耶穌基督所完成的工作來作為我們的武器之時，撒但何等恨惡這個！

　　「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8下） 你是否以為你可以藉着興奮的情緒、高談闊論、大聲喊叫，或者其他舉動，來除滅魔鬼的作為呢？永遠也不可能！然而，當你取用耶穌基督所完成的工作，轉瞬間， 撒但便癱瘓下來。牠也認識這一個。這是一個永恆的事實。「既將一切執政的、掌權的剝光衣服，明顯給眾人看，就仗着十字架誇勝。」（He stripped principalities and powers naked, triumphing openly over them through His cross）（見西二15，按照英文翻譯）

基督現今的地位

　　基督現今的地位是另一件不得了的武器。這是另一個永恆的事實。如果有人想取笑，說 這是個空洞的東西，就任由他們罷。然而事實是這樣，今天晚上耶穌是萬王之王，萬主之主，祂為教會作萬有之首。這就是事實。祂是地上君王的元首。所有管治 者，所有總統，所有君王得以在位管治，都是因着神的恩典和我們主耶穌的允許。這就是事實。我們主耶穌現今的地位是一件不得了的武器，至高者在人的事務中掌 權，這是很奇妙的事。

祂旨意的不改變

　　然後，再一次，我們必須不僅學習運用神的話作為永恆事實的啟示，更要運用神的話，因為神的話是如此，並且也包含了祂旨意的不改變。神的話啟示了神的旨意，並且這旨意是不改變的。「不變」（immutable）這個詞的意思就是「無法改變」、「沒有偏離的可能」。

　　「照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明祂的旨意是不更改的……」（來六17）

　　「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉着神活潑常存的道。因為『凡有血氣的，盡都如草，它的美榮，都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝。惟有主的道是永存的。』……」（彼前一23-25）

　　「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的，在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅一17） 其中並沒有忽然轉往別的方向之影兒。這就是祂旨意的不改變，意思是聖經裏的一切都是不改變的。神把祂的旨意給了我們，祂不打算偏離這旨意。祂賜下了祂的 話，就打算信守這些話。直到如今，神已經成就了祂所說過在世界歷史所要發生的每一件事情。因此，我們知道那應許我們的是信實的，祂要把整個計畫實現，一直 到末了。

　　「我的籌算必立定，凡我所喜悅的我必成就。」（賽四十六10下）

　　「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」（瑪三6）

　　我們的主耶穌說過這樣的話：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太二十四35） 這是神不變的旨意。關乎世界的歷史，神說了甚麼話？祂說世界的歷史是朝向審判。關乎世界的歷史，神說了些甚麼？祂說耶穌要再來。關於以色列，神說了甚麼 話？祂不僅說以色列要再次聚在一起（她也已經如此了），她會一直存活，並且最終她將會轉向神。這是主的旨意，是永不改變的。這是一件武器。撒但也知道這 個。當你開始運用這樣的一件武器，牠就癱瘓下來。

神的應許

　　我們必須學會運用神向着我們所作的應許。「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉着祂也都是阿們的，叫神因我們得榮耀。」（林後一20）在希伯來書第十章二十三節裏有一句很可愛的話：「那應許我們的是信實的」，這是何等美麗的話！或者我們在彼得後書第一章四節也發現這樣的話：「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們……，就得與神的性情有分。」這裏的意思是每一次你拿起一個應許，站在其上並看見這應許的成就，在你裏面就有更多主的成分。

　　我學過了關於神的應許這小小的功課。這些應許不是僅僅用來掛在牆上的。你們看見有人在家中的牆上掛滿了這些應許，特別是在浴室裏。但叫人難以置信的是當碰見事情的時候，我們卻沒有人期望這些應許有效用，我們以為我們必定要運用普通常識。

　　在這條街的上頭，就是艾娜阿姨（Auntie Ella）從前住過的地方。在我悔改信主的那個聚會，大多數人認為她有一點古怪。她說話說得很快，我記得那個牧師曾說：「我實在感謝神，祂能夠聽得懂她的禱告。」她說得一口漂亮的英語，但她說得這麼快，沒有人明白她在說甚麼。

　　她過去曾教導我的妹妹唱歌。當妹妹學完了，我會上到那裏去，陪她一起回家。那時候，我只有十三歲，得救不過一年。那一天，我到那裏的時候，妹妹已經離開了。 艾娜阿姨就跟我談起話來。那時，她正在使用縫紉機。當縫紉機出了一點問題的時候，我們在談論主。她再試一下那台縫紉機，看看雙手和別的東西。然後，她問我 是否懂得修理縫紉機，我說我不懂。可是，她說：「來，試試看。」那麼，我就試一下，但據我看來，那部縫紉機似乎完全卡住了。

　　然後她說了一些我永遠不會忘記的話：「現在，我們必須求我們在天上的父。」她說着，就跪了下來，也使我跪下，縫紉機就在我們跟前。我永遠忘不了她的禱告，她 伸出手來說：「天父啊，藍培德和我有一段這樣美好的時間，我們交通到你的愛子。正如你所知，我不是一個善於幹實務的婦人（她曾是歌劇演員，演出了大半 生）。 這台縫紉機出了問題，我試過修理，但我是一個老婦人，對縫紉機一點也不懂得修理。而親愛的孩子藍培德已經試過要弄好它，但他也沒辦法（這事情深深印在我心 裏）。天父啊，你在你的話裏頭說，在哥林多後書第一章二十節說：『神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉着祂也都是阿們的，叫神因我們得榮耀』， 我要把希伯來書第一章十四節的應許帶到你跟前，就是說天使是為那要承受救恩的人效力。天父啊，可否請你差派一位天使來把這台縫紉機弄好？」她低頭在說。我 張大眼睛，手放在她的手臂上說：「阿姨，妳試試看。」她說：「殊……不要做聲！你要給天使一點時間嘛。」她跪在那裏，低着頭一兩分鐘。然後，忽然之間，她站起來，拉出縫紉機下面的椅子，立刻就繼續縫紉。在她這樣做以前，她說：「哦，天父，你永不失信，非常感謝你！」然後，她就繼續縫紉。

　　當然，那時候我不過十三歲。有些人說那不過是巧合，但這卻教了我一個最大的功課。我聽過各種的人講道，有名的人在講台上，他們除了講一些美妙的信息以外，對我從來不是很重要的。但我從來都沒有期望他們所講三分之二內容真的可以實現，我也不認為其他人可以。

　　我總是告訴艾娜阿姨說，她教了我一件簡單的事情，就是你可以拿起神話語裏的一個應許，基於祂所曾說過的話，試一下去取用這個應許。從那個時候開始，每一次我們唱詩：「站在我王基督的應許上」，這歌詞對我有特別的意義。這就是我們必須運用應許的方法。

編者註：
　　以上乃《團體禱告的學校》一書內「神的話語在禱告中的地位」的部份內容，相信對於團體禱告的實際學習有很大助益。


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主的筵席──擘餅聚會的意義（江守道講）

主的筵席──擘餅聚會的意義

江守道

徒二：42　「都持之以恆地在使徒的教訓和交通裏，並擘餅、祈禱。」〔原文另譯〕

林前十：16-22　「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的，豈不是在祭壇上有分麼？我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？我乃是說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭　神，我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨麼？我們比祂還有能力麼？」

林前十一：23-32　「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如何行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。所以無論何人，不以相配的態度吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」〔「不按理吃主的餅」另譯為「不以相配的態度吃主的餅」〕

讓我們同心禱告：

親愛的天父，你邀請我們來到主的筵席前，這是何等的喜樂，何等的權利。我們實在感謝讚美你，因為我們本來一點也不配，但你使我們配得前來與你一同坐席，與你相交，並來讚美敬拜你。因此，主啊，當我們繼續在你的同在裏，我們實在求你吹氣在你的話中，在我們每個人的心裏把它點活。主啊，每一次我們聚集來記念你，都是真實、活潑並具有永遠價值的。願一切榮耀歸與你。奉主耶穌基督的名，阿們。

聖靈用一句話總結了早期教會的生活和見證，這句話就在使徒行傳二章四十二節。所有信主的人一起生活，他們擘餅、禱告，並生活在使徒的教訓和交通裏頭。不僅是十二使徒，不單是在五旬節前在樓房上等了十天的一百二十人，還有在五旬節信主的那三千人，他們都恆心持守、生活在使徒的教訓和交通中，一起擘餅、禱告。這就是早期教會的生活方式，是他們向世界的見證。

使徒的教訓和交通

請注意這裏不是說使徒的「諸教訓」，而是使徒們的一個教訓。當時有十二使徒，但他們沒有十二種不同的教訓。縱然他們每個人都不相同，彼得跟約翰相異，雅各和安得烈不同。當我們讀新約時，我們甚至發現他們的教訓各有偏重。如果你讀約翰寫的書卷，即使不見他的名字，很明顯地，你仍會知道是約翰寫的。如果你讀彼得的書信，儘管你沒有注意他的名字，仍會知道是彼得。換言之，所有這些使徒，不單是十二使徒，而是所有的使徒，包括保羅等等，他們的教訓雖然各有偏重，但教訓卻只有一個，而不是有許多的教訓。彼得沒有自己的教訓，約翰沒有自己的教訓，保羅沒有自己的教訓，雅各沒有自己的教訓，他們都傳主耶穌所教導他們的。換言之，使徒的教訓是單數的。使徒的教訓沒有別的，就是主的教訓。所以在使徒行傳十三章十二節，你看到「主的教訓」。雖然是保羅在那裏教訓人，帕弗的總督卻希奇主的教訓。

早期教會所有信徒都相信主耶穌，他們持守主的教訓，持守使徒們的交通。同樣地，不是「各樣交通」，而是單數的「交通」。縱使有許多的使徒，他們的交通是合一的，因為這是　神的兒子耶穌基督的交通。保羅沒有自己的交通，彼得沒有自己的交通，你發現他們都在同一個交通裏，那就是　神兒子耶穌基督的交通裏。

所以，在哥林多前書一章九節，保羅說：「　神是信實的，你們原是被祂所召，進入我們主耶穌基督的交通裏。」〔原文另譯〕我們都是被呼召進入　神兒子耶穌基督的交通裏。使徒的交通沒有別的，就是　神兒子耶穌基督的交通。

在約翰壹書一章三節，約翰說：「我們將所看見、所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交，我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」這就是早期教會所有信徒的生活方式，這是他們一同持續在使徒們的教訓和交通裏的方式，也就是在主的教訓裏，與在　神的兒子耶穌基督的交通裏。這是早期教會教導和生活的方式，也是我們今天應有的教導和生活的方式。

公開見證

教訓關乎真理，交通繫於生命，兩者互相平衡。一方面是真理的教導；另一方面是生命和愛的交通。這是平衡的，不是偏向一面的。這是早期教會的生活方式。因為他們持續在使徒的教訓和交通裏，你就看見他們表現了在使徒的教訓和交通裏持之以恆的公開見證。

擘餅和禱告就是公開的見證。有時候我們並不太重視擘餅、主的筵席或是主的晚餐。有時候我們甚至忽略禱告。這裏的禱告不是指我們個人的私禱。我們都曉得私禱的重要。這裏的禱告卻是團體的禱告。教會聚集在一起祈禱，就像教會聚集擘餅記念主一樣。

在現今的基督教裏，人不太重視擘餅這件事。有些聚會地方甚至完全不擘餅。例如「　神之友」，也就是「貴格會」，他們完全不擘餅。他們以為擘餅只是一個象徵，只是外在的形式而已，他們想他們已經擺脫了這些外在的事物，已經進入靈裏頭。有些地方一個月擘餅一次，有些可能一年兩次，就是在復活節和聖誕節，他們不太重視擘餅。但在早期教會，這卻是他們持守使徒的教訓和交通的表現。

同樣地，在今天的基督教裏，人不太重視一起禱告。有些地方沒有團體禱告，只是禮拜天一起聚集一小時，已經足夠了。他們對同心禱告掉以輕心。有些地方可能有禱告聚會，卻只有三、五人在那裏。　神的子民並不強調團體禱告這件事，也不來一起禱告，他們認為這是多餘的。但在早期教會，這卻是他們的生活，他們的見證。擘餅和禱告這兩件事是早期教會的公開生活和見證。今天我們集中在擘餅這件事上。

有時候，我們認為擘餅只是一個儀式、一種傳統，或者我們因習以為常而視之等閒。我們必須緊記擘餅不是由其他人設立的，乃是由主親自設立的。在祂被賣的那一夜，祂招聚自己的門徒，就是祂自己的家人，在樓房跟祂一起吃逾越節的筵席。到了筵席的末了，祂拿起餅來，祝福了，就遞給門徒，並說「你們拿著吃，這是我的身體。」然後，祂拿起杯，祝謝了，遞給門徒說：「這是我用血所立的新約，你們拿著喝吧。」這是立新約的血，為赦罪而流的。

因此在那晚上，我們的主耶穌吩咐祂的教會擘餅來記念祂。從此，教會就遵此而行。不只是耶路撒冷、猶大、撒瑪利亞，連外邦人的教會也如此行。　神興起保羅，藉著他的職事在外邦人中間建立了許多教會，他們也遵此而行。不論猶太人的教會或外邦人的教會都如此行，因為在基督裏並沒有猶太人或外邦人之區別。

當然，保羅未曾親眼見過主。他不是主在地上時的門徒，所以他沒有親耳聽見主說擘餅的事。然而在哥林多前書十一章，他說：「我當日傳給你們的，原是從主領受的。」顯然保羅得到了一個啟示。升天的主告訴保羅無論往那裏去，無論在何處建立了教會，他們都要以擘餅作為公開的見證，作為他們公開的生活。

主遠瞻加略，為我們捨命以先，吩咐我們擘餅，即使是祂復活升天後，坐在父　神的右邊，祂仍命令我們如此行來記念祂。主何等重視此事！祂一而再，再而三地提醒祂的子民：「要如此行，為的是記念我。」

何以主多番提醒我們如此行呢？難道祂害怕我們忘記祂嗎？我們怎能忘記這位深愛我們、為我們死，為我們捨了自己的主呢？親愛的弟兄姊妹，祂知道我們的軟弱。但更重要的是因為祂極愛我們，盼望我們來記念祂，所以祂才好像堅持要我們如此行。祂深愛我們，不想我們離開起初的愛。我們與主的關係是愛的關係。不是頭腦的，物質的事，而是愛的聯繫。祂愛我們，為我們捨己，祂愛我們至極，祂為屬於祂的人捨己。因為祂這樣愛我們，祂希望我們也愛祂。祂所求望於祂子民的就是起初的愛。起初的愛指時間上的第一和素質上的第一。意思是說我們愛祂像祂愛我們一樣。祂維持我們在祂起初的愛中的唯一途徑，就是把祂的愛呈現在我們眼前。

我們何等易受誘惑！何等容易左顧右盼，我們的心思被牽引到許多其他的事物上。主說：「要如此行來記念我」，這就是那個方法。這是祂對我們的愛。祂要一直把祂的愛呈現在我們眼前，免得我們離開起初對祂的愛。我們感謝主，祂要我們來記念祂。這不是重擔，而是為了我們的利益和好處。這也是祂的命令。因為這是祂的命令，我們就必須如此行。

有些事是仇敵所極其恨惡的。仇敵恨惡　神的子民一起聚集來擘餅。你可曾想過這一點？仇敵恨惡見到　神的子民聚在一起禱告。我們聽過當聖徒跪下來，魔鬼就顫抖了。如果　神的子民一同聚集禱告，就要震動地獄了。正因如此，仇敵千方百計要攔阻　神的子民聚集禱告。擘餅也是如此。假若你仔細思索今天仇敵在擘餅的事上對　神的子民所做的工作，你就明白牠是如何狡猾和詭計多端。比如說有些人的確重視擘餅或是主的晚餐，他們確實看見這是教會生活的中心，他們也以此作為教會生活、事奉的中心。但你看魔鬼何其狡猾？牠知道牠不能挪去擘餅，所以牠把擘餅的性質改變了，使擘餅變成了彌撒。

甚麼是彌撒呢？彌撒就是重演釘十字架的事實。藉著神父的祝福，餅就變成主耶穌物質的身體。所以人吃那餅的時候就是吃主的肉。藉著神父的祝福，那酒也物質化，成為主耶穌的血，所以你成了喝血者。這就是天主教的「化質說」。有一大群所謂的基督教世界的信徒也相信化質說：酒轉化成血，然後喝下去，餅轉化成了主耶穌物質的身體，然後吃下去。換言之，把一切屬靈的實際都物質化了。

我們的主耶穌要被釘死多少次呢？每逢人慶祝彌撒時，我們的基督就像再被釘一次。這二十世紀以來祂被釘了無數次，這豈不是一種褻瀆嗎？希伯來書十章說我們的主耶穌一次獻上自己作挽回祭，就完成了永遠的救贖。祂不需要再死，一次就已經足夠了。祂現在活著，並且活到永遠。我們所敬拜的是活的基督。希伯來書六章說，你若把主耶穌重釘十字架，就是明明的羞辱祂。由此可見仇敵何其狡猾，牠想把這個變成另一樣東西，要把擘餅變成不合乎聖經，變成不是主所要的東西。因為它變得如此　神秘，也就失去它本來的意義，人把擘餅看成一件　神秘的事。

另一方面，有許多人，就是所謂的更正教徒，他們看見仇敵的詭計是要把擘餅變成彌撒。所以他們說：「不，不，這不過是象徵而已。」主耶穌說：「這是我的身體」，他們說：「不，主的意思是『這代表我的身體，這並不真是我的身體。』」主說：「這是我的血」，他們說：「這當然不是祂的血，只是代表了祂的血。」因此他們視擘餅只是一件象徵的事，當你把擘餅貶為一種象徵，你就把它貶低到次要的地位去了。

在更正教的教會中，最首要的事奉就是傳講聖經，或是話語的職事，或是講道。講道成了敬拜的中心。實在說來，講道是為了　神子民的益處，但它不能被視為敬拜的中心。敬拜的中心必須是主而不是主的百姓。我們被仇敵欺騙，變得如此自我中心，就算是來敬拜　神，也只為了自己的利益而已。因此，在更正教的教會中，講道和話語職事佔了首位。他們把擘餅撤到次要的位置上。有些地方甚至不設立，有的地方則只隔一段日子才進行一次。他們甚至說：「如果你經常擘餅，它就變得很平常。」為甚麼呢？因為這若是一個象徵，那自然就變得很平常。你可見仇敵多狡猾。牠千方百計要從　神子民中挪去他們的生活和主見證的公開彰顯。

餅和杯

甚麼是餅？甚麼是杯？在那一個晚上，我們的主耶穌拿起餅來並說：「這是我的身體。」祂沒有說：「這代表我的身體。」祂說：「這是我的身體。」當他拿起杯來，祂說：「這是我的血。」祂沒有說：「這代表我的血。」當主吩咐我們時，在祂的心目中不是化質說，也不是代表論。不是　神秘的，也不是象徵的，乃是屬靈的實際。我們需要看見這裏有一個屬靈的實際。當主說：「這是我的身體和這是我的血」，我們必須超越物質而進入屬靈，因為只有屬靈的才是真實而永遠的。

主耶穌在十架上流出了寶血。但即使你當天在場，曾到十架底下喝了祂的血，你的罪會得到赦免嗎？不！請緊記，這不是物質的血，而是寶血的意義。是這血拯救了我們，代替我們在　神面前付了代價。你必須看見是血的意義、價值和永遠的功效才是那實際。這不只是物質的血，物質的血是為了屬靈永遠的實際而流，請記得這一點。

當我們拿起餅來，我們所吃的仍是餅。我們不是在吃主的肉身，否則我們成了吃人肉的野人。你吃的只是餅而已，但當你吃的時候，透過信心的眼睛，你看見基督真實的身體，看見祂的身體如此為你而被擘開了，讓我們屬乎祂並彼此相連。

當你喝那杯時，那是酒，是葡萄酒。你不是在喝血。事實上，遠古之時，在挪亞之約裏頭，當　神跟挪亞和他的兒子們，全地並一切受造之物立約之後，　神說：「你不能喝血，因為生命是在血裏。」時至今日，挪亞之約仍然有效，因為世界於挪亞之約底下仍舊存在。仍有冬夏更迭、冷暖變化，有種植、有收割。那就是挪亞之約。

因此在使徒行傳十五章，你發現雖然外邦信徒不必遵守摩西的律法，就是不必行割禮，但他們仍不可喝血，因為他們還是人類，仍舊在挪亞之約底下。我們被禁止喝血。我們所喝的實在是葡萄酒。但透過信心的眼睛，我們在那葡萄酒裏看見主耶穌的血。「這是我的血」，主說：「為要除去你們的罪。」對我們來說，這是屬靈的實際，不是象徵的代表，也不是化體的　神秘。這是屬靈的，是真實的。

當我們聚集記念主，我們接觸外在的餅和杯。請記得，如果我們只接觸到外在的，就不過是形式、儀文、典禮而已，失去了它本身的意義。但是，當我們聚集擘餅、喝杯的時候，我們的靈真看見主的身體為我們擘開，主的寶血為我們流出，噢，這是何等真實！你碰到了實際，你摸著　神。這是何等重要。不要視之等閒，要重而視之，這樣不斷地來記念主，我們的愛就更新了。

當我們擘餅、喝杯的時候，是否真的碰見那實際？我們是否因為常常這樣行而視之為平常的事？假若沒有啟示，若不是　神的靈開啟了我們的眼睛，這怎能成為屬靈的實際？我們需要　神藉祂的靈開啟我們的心眼，讓我們看見主。每逢我們聚集來記念主，我們要求主給我們新的啟示，開我們靈裏的眼睛來看見主自己，看見祂如何愛我們，為我們流血，為我們捨命。我們需要看見這個。然後，憑著信，我們來享用主的筵席。多麼有意義！多麼真實！何等的祝福！你怎可能來到主的筵席前而不帶著祝福離去呢？你來到主的筵席前而沒有看見主，沒有感受祂愛的觸摸，心裏沒有激動，沒有心被恩感，沒有更新你對祂的愛意，這怎麼可能呢？唯一的原因是我們的靈黯淡，我們只是因循而行，沒有在靈裏碰見主。

主盼望以此作為一個途徑，叫我們可以看見祂。「記念我」。當你看見祂，你就藉著信而前來，藉著信來領受，這樣就只有祝福，沒有咒詛。

正因如此，使徒保羅向我們解釋擘餅的真實意義。在哥林多前書十章，他說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都分受這一個餅。」擘餅是一種相交，是基督寶血的相交。

何謂相交

相交就是分享彼此相同的，參與一些共同的事。當主的子民一起圍繞筵席吃這餅喝這杯的時候，就是一個相交，是一個團契。我們在主耶穌寶血的交通裏。在我們的靈裏共享一種新鮮的感覺，就是主寶血的功效、寶貴和能力。每逢我們喝這杯，就彷彿重溫我們罪得赦免的故事。感謝　神，我們的罪雖如硃紅，現在卻潔白如雪。每當我們喝這杯，我們為主的寶血而感謝祂。祂的血不斷地潔淨我們的罪，讓我們能坦然無懼地站在　神面前。這是何等的交通！每當我們喝這杯，我們再次感受寶血的能力——那在　神面前還清我們罪債的血，那平伏我們良心的血，叫那控告者閉口無言的血。我們再次經歷那血的祝福。

這是祝福的杯。在客西馬尼園，主為我們喝盡咒詛的杯。祂一滴不留地喝盡了那咒詛的杯，留下祝福的杯給我們。我們稱頌這福杯，因此這是與主的相交。

眾聖徒的相交

藉著擘餅、喝杯，我們不單交通於主的血和身體，一種在靈裏的相交。我們看見祂的美麗，再次向祂傾出我們的香氣和感謝。但在哥林多前書第十章，相交還有另一重點：這是在基督寶血裏的相交，在基督身體裏的相交。這是眾聖徒的相交。我們不僅在基督的相交裏，我們也在弟兄姊妹的相交裏，因為我們儘管都不相同，卻分享共同的東西。我們的不同仍存在，但有一樣共同的就是主的血和主的身體。我們有同一的主。我們吃這餅喝這杯，是表明我們與所有弟兄姊妹相交。我們雖多，卻仍是一個。只有一個餅，一個身體。

這是何等的祝福！這是眾聖徒的相交。那是使徒的交通之公開彰顯。藉此我們表達了我們與所有　神的子民，就是與基督的身體相交，那是何等的身體！

相交是包含的

相交，一方面是全數包含的，另一方面又是全數限制的。我們只能跟那些與我們共享同一東西的人相交。如果我們沒有共同的，就沒有相交。我們在主的筵席前相交，我們就跟全世界所有的信徒相交。這不能受限制。即使只有少數人在這裏，這餅代表了基督的整個身體。我們不是只和一小撮人一起擘餅，而是與全世界　神的子民一起擘餅。這就是整個身體。我們和所有的弟兄姊妹相交，不論是否相識。有一件事是我們所確定的：我們同屬一個身體。

我們對任何弟兄姊妹沒有吝嗇，沒有私心，沒有爭論，沒有不饒恕，沒有苦毒。我們從心底接納他們。當我們來到主的筵席前，它擴大了我們的心。本來我們很狹窄，但　神希望我們的心擴大。當我們來到筵席前，祂擴大我們的心；使我們能容納全世界的弟兄姊妹。感謝　神，我們是合而為一的。

相交是限制的

另一方面，因為這是相交，這是團契，所以必須有所限制，也就是說，必須從世界分別出來。主的筵席把我們從世界分別出來。我們不能喝鬼魔的杯後，再來喝主的杯。我們不能赴主的筵席又赴鬼的筵席，否則就沒有相交，沒有團契。在哥林多後書第六章告訴我們，不要與不相配的同負一軛，因為光明與黑暗沒有相通的。

當我們來記念主，我們多麼需要從世界分別出來。世界在我們身上還有權勢嗎？我們還在事奉兩個主嗎？這些問題要先解決。主已經把我們分別，祂藉著道使我們成聖。所以，我們要從世界中分別出來。每次我們來記念主，就是公開見證我們不屬世界。這就是世界恨我們的原因。因為我們不屬於它，我們屬於主，我們屬於祂的家。實在要為此感謝　神！

因此，每當我們聚集，就是我們在基督裏合一的表明。在主耶穌的禱告裏，祂多麼盼望我們可以合一，正如祂與父合而為一，叫世人可以相信　神差了祂來。這就是那個合一。擘餅是向世界的公開見證，我們這些信主的人在基督裏是合一的，叫世人可以相信。這是何等的見證。這就是擘餅。

甚麼是主的晚餐呢？這是甚麼意思呢？保羅接下去在哥林多前書第十一章說：「主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開說：『這是我的身體，你們應當如此行，為的是記念我。』然後，祂拿起杯來，祝謝了，遞給門徒說：『要喝這杯，為的是記念我。』」擘餅是為了記念主。我們記念祂。記念是回憶，回到兩千年前。我們記得祂那樣愛我們，為我們被釘死。是兩千年前嗎？不，因為當我們記念祂的時候，聖靈把加略山的景象帶到我們眼前。看起來彷彿是祂今天為我們釘死一樣。是真實的，是現在的，是活的。就在那記念的時刻，藉著聖靈的能力，祂把基督帶給我們，要更新我們對祂的愛意。那是祂要我們記念祂的原因，叫我們的愛再次被更新，我們就會盡心、盡性、盡意、盡力地愛祂。主耶穌說當你擘這餅喝這杯的時候，你是在宣告、表明主的死。

陳列主的死

主的筵席不光是記念，也是宣告。換句話說，這是陳列。教會在做甚麼呢？許多世紀以來，教會就是在陳列主的死。如今人慶祝基督的降生，我們卻陳列主的死，因為祂來為了捨命。我們展示的是主的死，因為這是所有死亡的死。藉著祂的死，祂敗壞那掌死權者；因著祂的死，祂如今拿著死亡和陰間的鑰匙；就是藉著這個死，祂帶來了生命和復活的生命。這是全宇宙最榮耀的死。人喜歡遮掩死亡，所以把死人埋葬了，因為死是一種羞恥。但感謝　神，這裏有一種死是我們的榮耀。我們樂於展示那死亡，我們樂於向全世界宣告基督已經死了。因為祂曾經死了，就有了希望。這是我們的見證，是我們的陳列。這是我們向可見和不可見的世界之宣告。你知道，就是在那死亡裏，撒但顫抖了，因為撒但被敗壞了，永遠地被敗壞了。

為甚麼我們稱此為陳列呢？我們如何陳列呢？當我們圍著那桌子，我們看見餅在一邊，葡萄酒杯子在另一邊。血與身體分離，就說明了死。我們主耶穌所有的血都流盡了。祂不單被鞭打流出血來，不只頭戴荊冕流出血來，不僅被釘而從祂的傷口流出血來，甚至到了最後，當兵丁用槍刺進祂的肋旁，從祂破碎的心臟流出血和水。祂已經死了。祂是首先的是末後的。祂是那永遠活著的。但祂曾死過，如今又活了，並且活到永永遠遠。弟兄姊妹，這是我們的陳列。這是餅和杯分開擺放的原因，也是我們分別喝杯的原因。這代表了主耶穌的死。我們展示祂的死直等到祂來。這帶給我們有福的盼望。這告訴我們有一天祂要回來，祂要回來接我們到祂那裏去。

直等到祂來

當我們來到主的筵席前，我們再次跟祂——我們的愛人——接觸，我們禁不住要喊說：「來吧，主耶穌。」我們從未見過祂，卻是愛祂，我們渴望面對面看見祂。噢，當我們聚集一起擘餅時，我們何等希望那是在地上的最後一次！下一次將在那榮耀的日子裏，主要和我們喝新的，那也是祂婚娶的日子，在祂的婚宴中祂要再跟我們喝杯。我們何等期望那日子！每當我們來到主的筵席，那日子帶給我們盼望。這世界沒有盼望，但我們有盼望，我們那有福的盼望就是我們的主快要回來了。

要存著相配的態度

這就是擘餅的意義。假如我們真看見擘餅的意義，假如我們真的帶著我們的靈，憑著信前來，那麼弟兄姊妹，我們就要看見這是何等的祝福。因為這是真的，所以使徒保羅說，當我們吃這餅喝這杯，若不帶著一種相配的態度，就是吃喝你自己的罪。這是甚麼意思呢？一方面無人配得，誰配得來到主的筵席。我們就像那浪子，我們把　神的恩典浪費淨盡，我們遠走他鄉，直至淪落到了飢餓要做髒活的地步，流浪的生活不能滿足我們。我們不配再回來，我們不配坐在祂的筵席前；然而，是父親的慈愛，是我們主耶穌的救贖，是聖靈的代求，使我們配得來到主的筵席前。祂使我們配得，正因祂使我們配，我們怎可以用一種不相配的態度而來呢？不，祂使我們配，所以，我們必須有相配的表現。

那是甚麼意思呢？保羅說當你來的時候，先要自己省察。不要隨便而來，不要視之等閒，不要因為循例、慣性或傳統而來。不要那樣行。你來的時候，要先預備自己，你來的時候，要證明你是在信心裏頭而來。要省察自己，在已過一個禮拜中，可曾與主爭執？可曾不順服主？有未承認、未蒙赦免的罪嗎？我們先要省察自己，我們與主之間不能有間隔，因為我們所做的是真實的。我們不光接觸物質的東西，我們所碰的是屬靈的事物。因此，我們需要預備好，並省察我們與弟兄姊妹是否有爭執，是否恨弟兄姊妹。內心可有苦毒、不饒恕？儘管某弟兄狠狠地得罪了你，你已經赦免他了嗎？如果你與全世界的弟兄姊妹有間隔，承認它並放在基督寶血底下，使你能以相配的態度來敬拜祂。

要分辨身體

當我們一起聚集，我們要省察自己，我們要分辨身體。分辨身體是甚麼意思呢？簡而言之就是你需要看見這是身體。這不是有限制的，不是只包括一小撮人的，我們與整個基督身體有交通，如果我們這樣而來，就不至被審。

有時候有些關於擘餅飲杯會否帶給我們疾病的疑問，在　神的子民中也有這樣的恐懼。記念主是最蒙福的事，我們要心存畏懼，但不是那種意義的懼怕，而是另一種層面的。我們是恐怕我們沒有相配的態度來領受。我們不怕其他的事，因為這是我們所祝福的杯。但我們要懼怕我們沒有相配的態度來領受，在哥林多教會中，因為他們沒有存相配的態度去作，所以有的患病，有的甚至死亡。

不要隨意不到主的筵席前

當你碰見屬靈的實際，那是何等真實，再沒有比這個更真實了。一方面，會有嚴重的後果。另一方面，也有豐盛的祝福。沒有任何事比來到主的筵席前更能祝福我們的心，更能使我們得益處。親愛的弟兄姊妹，你們是屬主的，主已經邀請你來祂的筵席，不要故意不出席。主用了一個比喻說，一個王為他的兒子擺設婚宴，他邀請了客人，客人卻漠視這邀請。他們輕看王和他的兒子，他們不來。請不要那樣做。有時候，我們只為了一丁點兒原因，甚或毫無理由，就不來到主的筵席。沒有任何藉口，主既已邀請我們，我們就要來到主的筵席。

使徒行傳第二章所述的早期教會，他們天天在家中擘餅。他們天天在聖殿聚集聽　神的道和使徒的教訓，天天在家中擘餅，進入使徒的交通中。他們是在起初的愛裏面。後來，這就成為教會在七日的第一日，就是在主日進行擘餅的作法。使徒行傳二十章記載，特羅亞人在七日的第一日聚集在一起擘餅。儘管他們聽了保羅講道，但他們聚集，主要的是來一起擘餅。很可惜，保羅講了太久，有一個少年人從樓上掉下去。重要的事是擘餅。他們主要不是來聽保羅的道，他們來是要擘餅。

這是我們每個主日擘餅的原因。這是首要的事，是中心，是我們敬拜主的中心。這是最關鍵的事，其他的是次要的。我鼓勵弟兄姊妹不要錯過擘餅。要以它為你生命中首要的事。噢，有何等的益處，何等的祝福要臨到你。

讓我們禱告：

親愛的主，我們實在感謝讚美你，我們這些本來不配的，你竟使我們配得來到你的筵席與你一同坐席。噢，我們為此何等的感謝讚美你。我們一面禱告，求你激勵我們，使我們不至輕看你的筵席，而是歡喜來到你的筵席。另一方面，求你使我們能以相配的態度來到筵席。主啊，每當我們觸摸這餅和這杯的時候，求你使我們能碰見你，你也再次觸摸我們，叫我們與你之間的愛意天天不斷地更新，直至我們面對面看見你。奉我們主耶穌基督的名求，阿們。

編者註：

　　本篇信息是江守道弟兄在一九八七年十二月二十日在美國弗吉尼亞州里次蒙市（Richmond,Virginia）所傳講的。後來由ChristianTapeMinistry的肢體從錄音謄錄，並在一九九五年六月出版。這篇中文譯本先由潘韶穎姊妹翻譯，再由邱克倫弟兄校訂。願主藉此信息叫祂的子民明白擘餅聚會的意義，並更看重擘餅記念祂。文中方形括號〔〕內是編者的附註。2013年10月21日最新修訂，把題目由「主的桌子」轉譯成「主的筵席」，除了一處以外，文內的「桌」或「桌子」全都轉譯為「筵席」。

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