從聖經看信徒移民

從聖經看信徒移民

邱克倫

註： 這篇文章寫於1995年，當時移民是香港人熱門的話題，近來香港越來越多人想到移民，包括信徒在內，所以在此分享這文章，以作參考。

　　移民是香港人近年熱門的話題，世人有其看事物的角度及價值觀，我們作為不屬世界的聖徒，究竟該怎樣看移民這件事呢？聖經雖沒有明確的教導，但卻有一些移居的例子及有關的原則，一同尋求神對信徒移居的心意。

舊約的移居例子

　　聖經有不少移居的例子，每次事件各有不同的背景及結局，我們可從其中學習功課。亞當、夏娃兩夫婦因犯罪而遭神逐出伊甸園。亞伯拉罕在七十五歲時因着信，順從神的吩咐，離開了繁盛的故鄉──迦勒底的吾珥，前往所應許之地，過着遊牧的生活，像客旅、寄居的一樣，後來他成為萬國得福的根源。羅得隨從其伯父亞伯拉罕離開吾珥，卻因雙方的牧人相爭而分離，他遷移到所多瑪城，後在所多瑪被天火焚燒以前，與兩個女兒逃到瑣珥，再轉到一山洞。雅各因着逃避哥哥以掃及順從父親以撒的吩咐，由迦南去到巴旦亞蘭投靠母舅拉班，住了二十年後，帶同妻兒回到迦南地。後再在一百三十歲的高齡，舉家到了埃及，與失去多年的愛兒約瑟相見，並在埃及住下來。

　　以色列人在埃及地生養眾多，極其強盛。後來卻遭受不認識約瑟的新王苦待。神興起摩西，帶領百姓出埃及，最後由約書亞引領他們進入迦南。在士師時期，猶大伯利恆的以利米勒，因國中遭遇饑荒，帶同妻兒往摩押地寄居。後來他和兩個兒子都客死異鄉，遺下妻子拿俄米及兩個摩押媳婦。最後拿俄米返回伯利恆，其中一個媳婦路得決心跟隨她。

　　以色列人在迦南地立國，後因所羅門王事奉偶像而遭神審判，分裂為兩國。至終更先後為外敵所滅，大多數的百姓被迫移居至亞述及巴比倫等地，過着亡國奴的生涯。但以理、以西結、末底改、以斯帖等都在被擄之列。過了幾十年，神按着祂的時間興起環境，少數關心神見證的餘民，包括所羅巴伯、以斯拉、尼希米等人，得以從被擄之地歸回耶路撒冷，重建聖殿及城牆。

新約的移居例子

　　新約聖經中，道成肉身的主，生於伯利恆，孩提時候，約瑟受主的使者指示，帶孩子及馬利亞往埃及，逃避希律對孩子的屠殺。後又蒙指示回到以色列地，並住在拿撒勒。約在三十歲時，主耶穌到各處傳道，沒有枕首的地方。最後到耶路撒冷去，受了長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活，四十天後升天。十二使徒本都是加利利人，因要跟隨主而遍歷以色列各處，也曾踏足外邦地。主升天後，十二使徒住在耶路撒冷。後來，耶路撒冷的教會在司提反殉道後大遭逼迫。除了使徒外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。分散的門徒往各處去傳道，其中腓利下到撒瑪利亞城宣講基督。後來他和四個女兒定居於該撒利亞。

　　巴拿巴乃生在居比路的利未人，在耶路撒冷信了主，給打發往安提阿，在那裏栽培信徒，後更蒙聖靈的差遣，與保羅到各處傳福音及建立教會。西拉本是耶路撒冷教會作首領的弟兄，與猶大同受差遣，伴隨巴拿巴和保羅往安提阿，把信件送達外邦的信徒。後來西拉留在安提阿，並蒙保羅揀選同往各處傳道及堅固眾教會。生在大數的保羅就更不用說了，他在信主後，大部分時間用在往各處傳福音、建立並堅固教會，他在哥林多住了一年半，在以弗所也住過三年之久。保羅的同工亞居拉和百基拉兩夫婦，也常移居不同的地方。保羅其他的同工，有不少也是為了神的工作而離開原居地。

移居例子的分類

　　單單從這些移居事件的概覽，已經可以得着啟發，能稍微曉得神對祂百姓移民的心意。若能仔細查考個別事例，則會更為清晰。但這次只會作一點概括式的探討。

　　舊約中的移居例子大概可以歸納為三類。一類是出於個人原因，原因有逃避苦難、災禍，或所去之地比原居地更繁盛富庶，其中有羅得離開亞伯拉罕而遷往所多瑪，以利米勒從伯利恆移居摩押，雅各逃往巴旦亞蘭等事例。第二類是非己所願，而是被迫移居的，其中有亞當和夏娃被逐，約瑟被賣往埃及，以色列人被擄等事例。第三類是因着認識並順服神的心意而移居的，其中有亞伯拉罕離開吾珥，雅各全家下埃及，摩西帶領以色列人出埃及，被擄的餘民歸回以色列等事例。

　　至於新約聖經中的移居，大多數是因順服神的旨意，少數是因環境促成的。並且這兩種情況都與為主作見證連上關係。這一點非常明顯，可以說是新約中移居的獨特之處。

　　從聖經移居的例子及有關的教導中，當信徒想到移居這事情的時候，必須有以下的認識：

一、奉獻自己：

其實，無論哪一類的移居，奉獻是首要的事。當人願意把自己的主權完全交給神，神必引領我們走義路。並且要不斷更新對神的奉獻，否則即使像信心之父亞伯拉罕，雖然起初因順從神的吩咐而離開吾珥，但當遇上困難時，只要自作主張，沒有站在奉獻的地位上，便立刻落在羞愧與神的管教下（參創十二10-20及二十章）。甚麼時候在錯失中回轉，重新把自己奉獻給神，願意服在神大能的手下，接受祂的管教，就能帶來屬靈的豐富，就如雅各、拿俄米。若一直自作主張，就會帶來個人及團體的損失。物質上的損失尚非最重要，更要緊的是屬靈上的損失，因這不單關乎今世，更關乎到來世和永世。我們撇下一切都該為着主和福音的緣故，否則便要受很大的虧損。

二、我們的身分──天上的國民、在地上是客旅和寄居的：

未信主的人乃屬這世界，並且以地上的事為念。以色列人是神的選民，神賜迦南地作他們的產業，並應許賜地上的祝福。基督徒與世人相異，跟以色列人也不同。基督徒不屬世界，而是天上的國民（參腓三20），是同蒙天召的（參來三1），所領受的是天上各樣屬靈的福氣（參弗一3），並且神為我們存留天上的基業（參彼前一4），也該常思念上面的事（參西三2）。我們在地上乃是客旅、是寄居的（參彼前二11及來十一13），我們的家鄉乃在天上（參來十一16），最終要進入神所經營、所建造的那座城──聖城新耶路撒冷。

信徒既為寄居的人，就住在甚麼地方也是客旅，所想望的是那更美的家鄉，一切生活都為着預備「回鄉」。或許有人覺得太虛幻，但對於有經歷的信徒，都知道這些都是屬靈的實際。保羅大半生居無定所，也受了許多苦楚，但他知道這些都是至暫至輕的，為要成就極重無比永遠的榮耀。他不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的（參林後四17-18）。

三、我們的責任──為主作見證、建立基督的身體：

我們既是天國的子民，為甚麼不在我們信主的那一刻就給提上天？主留我們在地上，是要我們為祂作見證（參約十五26；徒一8）。不論我們居住在甚麼地方，都要為主作見證，這是我們的天職。主更要建造祂的教會（參太十六18），祂藉着幾種職事來成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，叫教會能長大成人，滿有基督長成的身量（參弗四11-13）。

初期教會在耶路撒冷所顯出的見證是何等剛強有力，叫當地的宗教領袖及百姓受不了。後來耶路撒冷教會大遭逼迫，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。門徒分散的地點一方面是基於地理的因素，但也是按着主吩咐的路線：「要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（參徒一8）。他們的分散是帶着使命的，是往各處去傳道（參徒八4），作主的見證。

有的門徒分散到大馬色、腓尼基、居比路、並安提阿等地（參徒九10,20；十一19），福音一直傳開，並且外邦人也得以信而歸主。而沒有離開耶路撒冷的使徒及門徒，繼續在當地為主作見證，並且仍舊強而有力（參徒二十一20）。在我們來看，這已經不得了，非常滿足了。但神的道道路非同我們的道路，祂的意念非同我們的意念。聖靈分派巴拿巴和保羅去作更大的工──把福音傳至當時的地極。我們得以認識主，當然要多謝那些遵從主命而離鄉別井的基督徒，其中有馬禮遜、戴德生、和受恩等，他們付上極大代價把福音傳給中國人，為主和福音撇下一切。若追溯根源，便可推至耶路撒冷的初期教會。

所以，從神國度的擴展來看，基督徒的移居實在有利無害。若每一個移民的信徒都是奉獻的人，也明白我們的身分和天職，那麼福音很快就傳遍全地，各地的教會很快建造至成熟，主就可以回來迎接祂的新婦了。同樣地，若我們清楚主的引導，則不單移居去別的國家有助神國度的擴展，就是遷移到本地一些主的見證不明顯的地方，也合乎主的吩咐：「你們要去，使萬民作我的門徒」。然而，信徒若在當地並不熱心為主作見證，恐怕要移居到外地見證主並不容易，也顯得有點本末倒置。初期教會也是先在耶路撒冷作了剛強的見證，當逼迫來的時候，門徒才能往別處繼續作主的見證，這是顯而易見的。

這樣看來，我們居住在甚麼地方並非神最看重的。對於以色列人，神的心意是要叫他們居住在迦南地，故以色列復國後，許多猶太人都從各處回歸到以色列，以色列政府也曾把埃塞俄比亞的猶太人接回以色列，就是迦南地。但在新約中，似乎神並沒有吩咐信徒居住甚麼地方，或指明必須長久居住一地。神所要的是信徒在所住的地方為祂作見證，並且作基督身體合一的見證，與當地的信徒彼此聯絡作肢體，發揮肢體的功用。

要住在主裏面

　　事實上，神對祂兒女的吩咐，並不是要我們住在甚麼物質的地方，乃是要我們住在主裏面（參約十五4-5；約壹二17），這個「住」是指「長期居留」。當我們奉獻自己給主，願意在凡事上順從恩膏的教訓，住在主裏面，那麼我們無論在甚麼地方，甚至是最惡劣、最艱難的居住環境中，也能完成主分派我們所要作的，滿結果子（參約十五16），叫父得榮耀。否則，就是外在環境看來是最安全、最穩妥的，我們若不是住在主裏面，也就「不能作甚麼」，並且失去應有的功用（參約十五5-6）。