基督徒與政治
黃聿源
我們先低頭禱告：
主，我們感謝你，因為你是我們的主，我們屬於你。我們在世上，我們有主的話來帶領我們，有主的靈在我們心中來引導我們，好叫我們能夠凡事來遵守你的旨意。今天晚上我們要來讀主的話，求主親自來教導我們。不單要我們明白聖經的教訓，更求主給我們有一個順服的心，願意按照主的話來生活，在這個時代裏面為主作見證，榮耀我們的主。我們仰望主，奉主耶穌基督的名，阿們。
感謝主，給我們能在此一同聚集。今天晚上，我們要講「基督徒與政治」。我們活在這二十世紀九十年代，其實，幾乎我們每一天的生活都脫離不了政治。因為從廣義來說，我們生活在某一種的政治體制底下，我們要按照某一種的法律條文來生活，我們要履行公民的一些義務和責任。這些都是政治。所以，作為基督徒，我們活在這個世界上，從客觀的環境來說，我們都直接、間接的跟政治有關係。那麼，世界上的人對我們基督徒的看法、對教會的要求是怎樣的呢？當然，各人有不同的看法。今天有許多的理論和學說，有許多不同的看法。我們作為基督徒，我們凡事要按照聖經的教訓，按照主自己話語的教導，包括我們基督徒跟政治的關係，我們對政治的看法和態度，也是要按照聖經的教訓的。
所以，今天晚上，基本上我要跟大家來看幾段的聖經。根據這些聖經裏面所教導我們的，主所啟示我們的一些原則，來作為我們的指引，好叫我們通過聖經的話語，來建立我們對「政治」的態度，然後，我們按照這樣的態度在世上生活。
一切政權都是 神所設立的
首先，我要跟大家看的是羅馬書十三章一至七節：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於 神的，凡掌權的都是 神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒 神的命，抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼？你只要行善，就可得他的稱讚，因為他是 神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空的佩劍，他是 神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故，因他們是 神的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」
我們基督徒相信我們的 神是有絕對主權的 神，祂是整個宇宙的主宰，當然，祂也是整個人類的主宰。所以，世界上的每一件事應該都在主的主權管理之下。從這樣的一個原則，我們就可以達到一個結論：世界上所有的政權，都是直接、間接的由 神所設立的，沒有一個政權是不在 神的管理之下的。意思說，世界上有這麼多個政府，有這麼多種不同的政權，雖然各有不同，但是能夠有這些政府和政權的存在，都是 神自己的旨意，都是在 神的主權的管理底下所許可的。甚至我們可以說，所有那些有權柄的人，他的權柄都是從 神那裏來的！這是聖經給我們看見的。不但在羅馬書我們看見這樣一個正面的教導，如果你讀全本的聖經，你看見在聖經裏面不但講到以色列人，也講到四圍的民族；不但講到以色列國，也講到以色列國四圍的國家。但是你看聖經裏面講到其他國家的時候，聖經常常講那一些政權也是 神設立的。出埃及的時候， 神藉著摩西跟法老說：「讓我的百姓離開埃及」，在第九章那裏， 神告訴法老說：「我設立你，是要你來認識我是獨一的真 神。」意思告訴我們說，法老的政權也是從 神那裏來的，是 神給他那個權柄的。
另外，更加明顯的，在先知書裏頭，如果你讀先知書以賽亞書四十四、四十五章，講到古列王， 神說，祂要興起古列王，古列是祂的牧人，是祂設立的，要來成就祂自己的旨意和計劃。如果你看整本的聖經，你就看見這個事實： 神是掌權的 神，祂在萬有之上，所有的權柄都是由祂而來的。如果是這樣的話，那麼，基督徒對世界上所有政權的態度，就是我們承認任何存在的政權，都是 神所設立的。不管這個政權對我們基督徒的態度怎樣， 神既然允許它存在， 神既然把這個權柄給他，那我們也得承認、也得接受這個政權是 神所許可的。這是我們基督徒對政治的第一個態度。我們不會去否定任何的政權，甚至那些反對 神的政權；我們也沒有權去否定它。如果你去否定的話，就等於你間接的說一件事，就是這個政權是在 神的權柄管理以外的，這樣，你就是削弱了 神的主權。你說 神在這個政權上管不到，其實，這個是藐視 神的主權的。我們只能說， 神既然許可這個政權存在，我接受這是 神所許可的，這個權柄是從 神那裏來的，我就承認這個政權是 神所設立的。
當盡公民的本分及順服在上有權柄的
另外，根據羅馬書第十三章，給我們看見，基督徒若落在任何政權底下，我們就要按照主所安排的，在那一個政權底下生活，盡我們作公民的本分，在 神的面前來過聖潔公義的生活；也盡我們作公民的本分納稅、守法律。這是羅馬書第十三章那裏講的。我們知道當時的羅馬政權權力很大，基督徒也落在羅馬的政權底下。當然，初期羅馬政權並不怎樣逼害教會，以後漸漸地羅馬政權開始逼迫教會。我們知道許多主的僕人，就在那個時候為主殉道了。不單是一次的大逼迫，有十次的大逼迫，有千千萬萬的基督徒死在羅馬政權的手下。
那麼，到底基督徒對羅馬政權的態度應該是怎樣的呢？保羅寫羅馬書的時候，教會還沒有面對羅馬政權正面的逼迫，所以在羅馬書裏面，我們看不見這樣的事情。但是，到了彼得前書，彼得寫彼得前書的時候，教會已經面對逼迫了。當時許多基督徒在羅馬政權底下受逼迫，受很大的苦。那麼，彼得寫彼得前書，提到當時的政府和政權的時候，他們的態度是怎樣的呢？我們看彼得前書第二章第十三至十七節：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為 神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作 神的僕人。務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏 神，尊敬君王。」從彼得在彼得前書這段話裏面所說的，他還是勸勉當時的基督徒，為著主的緣故，還是要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派的那些臣宰。從這一處，給我們看見，基督徒不管落在怎麼樣的政權底下，不管這個政府怎樣對待基督徒，甚至逼害基督徒，基督徒對任何一個政權，既然是 神所許可的，我們承認這個權柄是從 神那裏來的，我們為著主的緣故，為著順服主的緣故，我們就順服人一切的制度了。這個出發點很重要。我們順服，不是因為怕，所以羅馬書十三章說，不是因為懼怕的緣故。我們順服，是因為我們順服 神，我們相信主有主權。既然主這麼安排，叫我們生活在這個政權底下，既然主允許這個政權存在，又賜給這個執政掌權的有這個權柄，我們為主的緣故，我們順服，我們願意順服人一切的制度，我們都願意尊敬君王，因為他是 神所設立作君王、作執政、作掌權的。
要分別為聖、為主作見證、榮耀主的名
那麼，我們在這些政權底下應該怎麼生活呢？如果你從十一節開始讀的話，你就看得更清楚了。我們不管在甚麼環境底下，在甚麼的政權裏頭，我們的生活就是要分別為聖，要為主作見證，要榮耀主的名字。不管落在甚麼情況底下，我們的責任就是要過聖潔的生活，要過見證主的生活，過榮耀主的生活，在這裏面要來榮耀主，來遵行 神的旨意。
另一方面，這裏也告訴我們，如果我們看彼得前書第二章十一及十二節的話，那裏告訴我們說，我們自己應該怎麼看待我們自己。為甚麼今天很多基督徒，感覺到很難接受剛才我所講的？覺得說好像我們很委屈，需要在這樣的情況下來生活，又要順服人的制度，給人家欺負了，我們還要順服。很多人覺得好像很不願意接受這樣的一個待遇，覺得好像不公平！但是，為甚麼我們會有這個心理呢？因為我們總覺得我們在這個地上有某一種的權利在那裏，好像我們的權利給人家剝奪了，所以我們就覺得不甘心：「為甚麼我的某一種權利被人家剝奪了呢？」但是彼得在彼得前書第二章這裏告訴我們，我們基督徒怎麼看待我們自己？不管我們在任何的政權底下，那個政權對我們好還是不好，他們是善待還是惡待我們，我們對自己的看法是怎樣呢？第十一節是說：「親愛的弟兄啊！你們是客旅、是寄居的」，這裏給我們看這個很重要的事情了。我們基督徒對自己的看法是：我們在世上，我們當看自己是客旅，是寄居的。換一句話說，我們把我們自己看作是：不是這個世界永久的擁有者。聖經說，我們是天上的國民，我們是屬於 神的。我們今天在世上生活，我們不過是作客旅、作寄居的。既然我們認定自己在世上是作客旅、作寄居的，因此，我們就不會在地上爭取地上的權利了。我從新加坡到香港來，我清楚知道我是作客旅、作寄居的，我不會在這裏跟大家爭香港的權利，因為我來這裏一段時間就要回去了。我不屬於這個地方，我不過是作客旅的。對於基督徒，如果我們認清了我們在世上，不管在甚麼樣的政權底下，從屬靈的觀點來看，我們是在地上作客旅、作寄居的。如果你認定在地上是作客旅，作寄居的，你就不會那麼看重所謂自己的權利了，你認為這些只不過是暫時的。
我活在地上的一個目的是甚麼呢？是要來完成 神的旨意，在地上來見證主，來榮耀主，來服事主。不管人家怎麼對待我，但是我在地上的目的就是為著服事主，為著榮耀主。這就是我的目的。在甚麼情況下，那是另外一件事情。確實，第一點，基督徒對政治的一種態度，就是政權是從 神那裏來的，一切執政掌權的權柄是 神所託付給他的，我們接受，我們也承認，我們願意為著主的緣故，順服人的一切制度，不管人家怎麼對待我們，我們在任何的政權底下，我們盡力過聖潔的生活；在地上，我們來榮耀主，來服事主，為主作見證。我們並不屬於這個世界，我們在世上是客旅和寄居的。這是第一點。
政治跟宗教要分開
現在我們來看第二段的經文，我們看馬太福音第廿二章二十一節，這是主耶穌基督所講的一句話，當那些文士、法利賽人派人來試探耶穌，就問祂說：「納稅給該撒，你有甚麼意見？可以不可以呢？」主耶穌基督的答覆是這樣：「耶穌說：『這像和這號是誰的。』他們說：『是該撒的。』耶穌說：『這樣，該撒的物當歸給該撒， 神的物當歸給 神。』」我們知道主耶穌基督在這個時候，人家問祂一個有關政治的問題，要祂表明祂的意見，或是祂的看法，或是祂的態度，就是「應不應該納稅給該撒？」主耶穌的答覆是：「該撒的物歸給該撒， 神的物歸給 神。」主耶穌不單單指著該撒的物歸給該撒，雖然他們只問祂：「納稅給該撒可以不可以？」但祂的答覆裏面加了一句：「該撒的物當歸給該撒， 神的物當歸給 神。」我想這是一個很重要的原則，基督徒對政治的看法就是：「該撒的物歸給該撒， 神的物歸給 神。」這是甚麼意思呢？我們的態度是政治跟宗教要分開。政治是政治的事情，屬 神的事情是屬 神的事情。
我們認為在正確的情況底下，政治不應該牽涉到我們屬靈的事（我們跟 神的關係）。屬 神的事是屬於 神的，屬於該撒的就歸給該撒。我想基督徒在這個世界上，我們的態度也是這樣。屬於政治上的事情、世界上的事情，我們按照政府所規定的，我們給她。如果政府要我們納稅，我們納稅給她；政府定下交通的條例，我們照著交通條例來實行。這個是屬於世界上的事情。但是我們認為，聖經中主耶穌基督給我們一個原則，這個屬靈的事情（我們跟 神之間的關係）， 神在我們身上的主權，是政治所不能干涉的。政府不能告訴我們，我們應該相信哪一個 神；政府也不能告訴我們，我們應該怎麼解釋聖經；政府也不能告訴我們怎樣遵行 神的旨意，因為這是有關我們跟 神的事情。所以我想我們作為基督徒，我們的認識是這樣：有關我們跟 神之間的事，那就留給我們跟 神之間來處理了，讓 神在我們身上有直接的管理權，我們直接的來向 神負責任。這是我們跟 神之間的事。那麼，政治的事情、屬世的事情，我們按照政府所規定的，我們來實行。所以，當時那些人問主耶穌基督有關納稅的問題，當然主耶穌回答說：「屬於該撒的要歸給該撒。」主說，那是屬於該撒所管轄的範圍，那錢是該撒所發出來的，貨幣的制度也是該撒所定的，那有關法律和政治方面的事情，應該由該撒去管，你應納稅給該撒。但是關於 神的事情，讓我們尊重 神，按照 神話語的教導，按照 神在我們身上應有的主權，我們來順服 神。
發生矛盾時，當順從 神，不順從人
現在我們來進入第三個問題，那就是當人的政權跟 神的主權起矛盾的時候，我們應該怎麼處理呢？我們如果讀使徒行傳，我們就看見那裏有一些的榜樣，在使徒行傳第四、第五章中，彼得和約翰當時被抓去了，官府就禁止他們奉主耶穌基督的名傳道，但是彼得和約翰他們並沒有聽從當時那些官府的命令。你看使徒行傳第四章第十九及二十節：「彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從 神，這在 神面前合理不合理，你們自己酌量罷。我們所看見、所聽見的，不能不說！』」到了第五章那裏，他們第二次被審的時候，他們再一次的表明這一個態度和立場。五章廿九節：「彼得和眾使徒回答說：『順從 神，不順從人，是應當的。』」當然，我們知道彼得和眾使徒在這裏所指的事情是甚麼，因為當時猶太人的公會用他們的權柄禁止彼得和眾使徒傳福音，不許他們奉主耶穌基督的名傳道。當時，彼得和眾使徒的答覆是：「主吩咐我們要傳福音，主吩咐我們要奉主的名來傳道，我們要聽從主的命令。當你們吩咐我們做違背 神命令的事情的時候，那麼，我們尊重 神，我們不聽從你們的話了。」我想這個是一個很重要的原則，意思告訴我們說，當政權跟 神的主權有直接矛盾的時候，或者說，當人的政權攔阻我們實行 神的旨意的時候，那麼，我們為著要順服 神，我們就只好不能順服人的政權了。這個是聖經裏面使徒行傳能夠看見的例子。
不但是使徒行傳給我們看見這樣的例子，而且我們從整本聖經裏面，就常看見這樣的事情。當政府要人家作違背 神直接的教導及律法的時候，我們只好順服 神的話，我們順服 神的命令。在這種情況底下，我們為著要順服 神，我們情願來受苦了，我們情願受逼迫，我們情願在這個情況底下受各種各樣的待遇。你看在舊約的先知是這樣，在新約時代的使徒們是這樣，初期的教會是這樣，歷世歷代以來許許多多的基督徒都是這樣。並不是因為我們反對政府，並不是我們抗拒政權，乃是我們要順服 神的命令，我們尊重那個更高的權柄。
要預備為遵守 神旨意而受苦
我們再回來講剛才第一個的原則，我們接受一切的政權，我們順服一切人的制度，是因為主的緣故，是因為我們順服 神的權柄，我們相信一切的政權由 神那裏來。這個出發點很重要，就是說，我們是因為順服 神而順服人的制度。當人的政權抗拒 神的命令的時候，那我們就順服 神了，我們願意接受一切的後果，我們願意付上一切的代價，為著順服 神的緣故。所以當我們讀彼得前書第二章的時候，彼得在那裏告訴我們，基督徒在這個世界上要受苦的，要為主受苦的。當然我們不要為著犯罪而受苦，但是我們應該預備一個心，為著作基督徒的緣故而受苦；要預備心，為著遵行 神的旨意而受苦。為甚麼說作基督徒要受苦呢？為甚麼說遵行 神的旨意要受苦呢？原因就是在這個地方了。當你作基督徒，你跟四圍的環境相矛盾，或許說，某一種的勢力不容許你作基督徒，或許說，你為著遵行 神的旨意，但是某一種勢力卻不許可你去遵行 神的旨意。這樣，為著要作基督徒，為著要遵行 神的旨意，你就需要去面對那個逼迫和痛苦了。
主耶穌基督在登山寶訓那裏，講到八福的時候，當初也講到：「為義受逼迫的人有福了！」（見太五：10）為甚麼主耶穌基督講到為義受逼迫呢？如果從正常的情況來看，為義應該是得人家的獎賞，為義應該是得人家的稱許，為甚麼為義會受逼迫呢？可見很多時候，作為基督徒，我們會為著要遵行 神的話，為著要過聖潔公義的生活，需要去付代價，因為環境不許可我們這樣生活的。當中有一種情況，就是跟政治有關係了。我們知道今天全世界，有許多不同的政權，作基督徒是需要受苦的。在好些回教國家裏頭，作基督徒是要受苦的，作基督徒是非法的，聚會是非法的。在阿拉伯國家，我們有一位弟兄在阿拉伯國家工作，他說如果你聚會，抓到是要坐牢的，甚至擁有聖經也是非法的。這是很明顯的一個事實。世界上有好些的政權，是反對教會的，是反對基督徒的。甚至連以色列國，今天的以色列國，政府正要通過條例，不許人擁有任何屬靈的東西，擁有福音單張和聖經都算犯法的。意思告訴我們說，如果我們活在像這樣的政權底下，為著要作基督徒，很多時候我們要預備一個心，要為著我們的信仰而受苦的。這個是在聖經裏面，我們看見的另外一種現象。我們知道，當政權跟 神直接的命令相矛盾、相牴觸的時候，我們只好順服 神的話，順服 神的命令，而預備心為著我們的信仰來受苦了。這個是第三方面聖經裏面的教導。
主的國不屬這世界
第四方面，我們看約翰福音第十八章第卅五至卅六節：「彼拉多說：『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了甚麼事呢？』耶穌回答說：『我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，只是我的國不屬這世界。』」
當時主耶穌受彼拉多審判，彼拉多覺得很驚訝，因為發現主耶穌基督不為自己辯護，祂好像甘願受屈，所以彼拉多也覺得很奇怪的，他覺得好像主耶穌基督不肯跟他合作，沒有讓他想辦法來救祂免死。他又很明顯的看見那一些人用各種骯髒的手段來對付祂，他不大明白這一點。主耶穌基督當時就講了這一番話。這一番話不單是解釋了祂為甚麼採取那種態度，而且，從這裏也給我們看見，主耶穌基督對於祂自己本身在世界上的地位的一種看法。主耶穌的意思是說，雖然猶太人說祂說自己是猶太人的王，他們用這個來告耶穌，說：「主耶穌基督有意圖、有意思要造反，要抗拒羅馬的政權。」因為當時猶太地是屬於羅馬管的，如果有人說祂是來作猶太人的王，就是間接的說祂要向羅馬政權挑戰了。所以他們就用這個來告耶穌，跟彼拉多說：「為甚麼我們來告他呢？因為他說他是猶太人的王。我們只有一個王，就是該撒。他要造反，所以我們就把他告到你這裏來，我要你來定他的罪，把他釘死。」
但是，從彼拉多來看，不大像是這樣，如果主耶穌真是有意思要在地上剝奪政權，要跟該撒的政權來對抗，祂絕對不會作祂所作的事情。祂不會那麼輕易的讓人家把祂抓來，祂不會給人家來誣告祂，卻閉口不為自己辯護。彼拉多看得很清楚的，祂這樣不願為自己辯護，只是死路一條的了。如果祂真是有政治野心，祂最少要起來為自己辯護的。為甚麼祂連辯護都不辯護呢？所以彼拉多不大明白。他問主說：「你是猶太人的王嗎？」主耶穌說：「是，你說的是。」他更加不明白了。「你又承認你是猶太人的王，你又沒有任何起來為自己辯護的意圖，你不像是要來向羅馬政府挑戰。到底這是怎麼一回事呢？」所以主耶穌就講了：「我的國不在世上。」意思說，主耶穌所說的作王，是指在屬靈的國度說的。當時來講，祂並不需要跟羅馬政府來爭奪政權，祂的國不是地上政治上的國度。主耶穌說：「如果是的話，你們絕對不可能這樣輕易的抓到我，你們更不容易來定我的罪，我的臣僕會為我爭戰的。如果真是有政治意圖，我早就訓練我的臣僕來替我打仗了，我一定會爭取到底的。我怎麼會這麼乖乖的讓你抓去呢？」主耶穌的意思是說，祂沒有地上的政治目的，祂並不是要爭取地上的政權。「我的國不在地上。」祂說：「如果我的國在地上，我的臣僕就必爭戰了。」
所以親愛的弟兄姐妹，我想這句話不單是主講當時的情形，我想這個給我們基督徒一個很好的原則。我們在地上，我們是屬於主的，我們是主國度的國民，主是我們的王。但是，我們對於這個世界的政治沒有野心，我們不會在這個世上來爭取政權，因為主的意思絕不是這樣，所以我們也不必要為地上的政權來爭戰，我們不會來爭奪地上的政權。我想這個是基督徒對政治的另外一個態度了。我個人認為，你若讀整本的聖經，如果你明白基督徒的身份，明白我們在世上的目的和意義，那我們就對政治是沒有野心的，我們對政權是沒有興趣的，我們是不會在地上爭取地上的政權的。主耶穌自己都說了，祂的國不在地上，如果在地上，祂的臣僕要爭戰。我們是主的僕人，主都說不要爭戰了，為甚麼我們還要爭戰呢？所以我個人認為，基督徒在政治上是不應該有野心的，基督徒根本不應該為政治而在地上來爭奪任何權力和利益的。所以，我自己本身不主張基督徒參政的，尤其是參加一種政權的爭奪這樣的事情。
聖經沒有鼓勵參政
然而，有些人這麼說，認為聖經裏面看見很多屬 神的人參政。有人說大衛參政，他作皇帝；摩西參政，把以色列人帶離埃及；但以理參政，他作巴比倫帝國的宰相。如果你詳細去分析的話，你會發現兩件事情，第一件事情：但以理、摩西並不是參政。我們用摩西來講，摩西是不是跟法老挑戰、爭奪埃及的政權呢？絕對不是。他從頭到尾，不是跟法老說：「你的政體不好，你的政治不好，你管理百姓不公平，你要下台讓我來作。」他沒有這個意思，他批評都沒有批評埃及的政治一句，他只是跟法老說：「讓主的百姓離開，回到 神所給他們的應許地。」意思的目的是屬靈的，是信仰的，不是政治的。摩西在埃及沒有政治野心，他也不會跟法老爭埃及的政權，甚至他一點也沒有批評埃及的政治。他目的是讓以色列人離開埃及，到 神所應許的迦南地那裏去。另外一方面，很多人說但以理是參政，他是作宰相，但是我想不是，但以理是作公務員罷了，實在他是公務員。如果他講政治的話，他是極不好的政治家！他又服事巴比倫，也服事瑪代、波斯，這個是沒有原則的政治家，但他是最好的公務員。好像英國一樣，不管你是保守黨，還是工黨執政，我作公務員首長，我還是公務員首長。誰當朝作皇帝這個不重要、無所謂，我是作公務員的，我是行政官，我管理國家。但以理是個公務員，他是受聘於當時的皇帝，他自己本身沒有政治理想，他更沒有政治野心，他不過是服事當時的皇帝，治理國家。如果你明白這個道理，你就知道說，在聖經裏面，我沒有看見 神的僕人參政的。
很多時候有人就說：「舊約的皇帝不是參政嗎？剛才講的大衛，他不是參政嗎？舊約裏的先知都參政了。你看先知都批評政治了，為甚麼今天不可以批評政治呢？為甚麼今天不能參政呢？」我們一定要很清楚知道一件事情，舊約的那一些君王和先知，他們是在那裏服事 神，傳講 神的話，按照 神的話語來帶領百姓。舊約的以色列國，是 神的選民，他們是要在那裏遵行聖經裏面的教訓。所以舊約的那些君王和先知們，他們是在那裏服事主，跟我們今天在教會裏面服事主是同等，跟今天在政治裏面搞政治卻是不等同的。所以必須要明白這兩個是不相等的。以色列民是 神的選民，就好像我們今天基督徒是 神的兒女一樣，所以在以色列百姓當中作帶領、牧養的工作，跟今天我們在教會裏面作帶領、牧養的工作是同等，跟今天在政治上作政治領袖是不同等的。所以這兩個是不一樣的事情的。如果你詳細去讀聖經的話，你就發現聖經並沒有鼓勵我們去參政，在世界的政治上面去參與的。
關心政治的途徑：禱告
為萬人、君王和一切在位的禱告
另外一方面，聖經確有告訴我們要關心政治。在某一種程度上，我們也參政。怎麼樣參政呢？提摩太前書第二章，這個是基督徒應該作的了。我們看提摩太前書第二章第一至七節：「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在 神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救，明白真道，因為只有一位 神，在 神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。祂捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。我為此奉派，作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信、學習真道。我說的是真話，並不是謊言。」這裏告訴我們說，基督徒要為執政掌權的，甚至為君王來禱告。意思是告訴我們說，雖然我們基督徒並不參政，不直接參與政治的活動，但是我們並不是不關心國家、政府、政治的，其實我們是十分關心的。從甚麼地方來表明我們是關心的呢？禱告！我們要為萬人懇求，為君王及一切在位的來禱告。這裏給我們看見，我們基督徒對政治直接參與的途徑了。我們是通過禱告，在屬靈的層面來直接的所謂「參與政治」了。為政府禱告，為執政掌權的禱告，為國家的政治禱告，為我們老百姓的生活禱告。
禱告是我們基督徒參與的途徑。很多人會這樣想的：「你們基督徒太消極了，不夠積極。禱告有甚麼作用呢？參與行動才有用。」世人或許是這麼想，但是基督徒應當很清楚知道，禱告是最重要的一件事情，禱告的果效是最大的。其實，如果我們基督徒真的關心政治的話，那我們真的要在禱告上來關心政治的。我常常發現，很少基督徒真心為政府、為政治禱告的，甚至那些整天高喊參加政治的人都不為政治禱告的，因為禱告要付代價的，很多人不願意付真正的代價。我想我們這個是需要學習的。保羅當時勸提摩太要為萬人禱告，要為君王和一切在位的禱告。這個是我們參與的一種途徑。為甚麼？因為相信一切的權柄從 神那裏來的，如果要任何人可以真正的改變、左右政治的話，是從哪裏去改變呢？當然從 神那裏改變的。誰有權柄來左右權柄的政治發展呢？當然是 神了。因此我們為著這個政府來禱告，就是直接影響政治的改變！所以，如果我們看到這一點的話，你就不會輕看基督徒禱告的參與了。
怎樣禱告？
第二點，要怎麼禱告呢？這個也是很重要的，很多時候，基督徒的禱告裏面變成政治化了。很多年以前，我在澳洲的聖經學院裏面讀書，我們有一個禱告聚會，每個星期五晚上，有個東南亞禱告的聚會。我在裏面負一點點的責任。我們就為東南亞的國家禱告。那個時候南越和北越還在激烈交戰，澳州這個國家是支持南越的，很多基督徒在感情上也是這樣支持的。所以在禱告會裏面，經常發現禱告會變成政治化了，這是一個危險，變成說在禱告會裏面，大家是在那裏要影響 神的政治觀點，其實這是錯誤的。我們要為政治、為執政掌權的禱告，我們為政府禱告，我們為政治禱告。
使我們可以敬虔端正、平安無事度日
怎麼禱告呢？這裏面，保羅在這裏告訴提摩太兩點很重要的禱告：第一，叫我們能夠敬虔端正，平安無事度日，這個是我們基督徒為政治禱告的一個目的。意思說，我們要禱告，求主讓我們在這個政權底下，能夠敬虔度日，能夠平安度日。為甚麼呢？因為很多的政權，雖然從表面上看不一定是反對我們，但卻叫基督徒很難敬虔度日。舉個例子，我很多年以前到印尼去講道，我就發現印尼的基督徒要敬虔度日真是很難的。為甚麼呢？整個政治制度非常貪污，甚麼事都要貪污才作得到，你要駕車，那個駕駛執照也是要貪污才能買到。這樣的政權對基督徒是很困難的，我們真是需要禱告，求主讓我們在一個環境裏面生活，使我們可以敬虔度日。千萬不要說可以發財就好了。在印尼那個社會裏，人是很容易發財的，但是要敬虔度日卻是很困難，變成每一樣事情都要作犯罪的事情才能辦得到。所以我們要禱告，求主叫我們在這個政治和社會底下能夠敬虔度日，免去很多犯罪的事，免得我們天天要犯罪，作得罪人的事。這個應該是我們禱告的重點，而不是另外的一些禱告。這是一方面。
叫我們能夠自由地傳福音
另外一方面的禱告是甚麼呢？是在信仰上，要叫我們能夠自由地傳福音。所以下面就講了，「 神願意萬人得救，明白真道，因為只有一位 神，在 神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。祂捨自己作萬人的贖價，……」為甚麼保羅在這裏提醒這許多的事情呢？他叫提摩太要為著國家政治來禱告，盼望我們能夠自由的傳福音，盼望許多人可以信主，因為主的心願是要萬人得救。既然主的心願是要萬人得救，我們要禱告，盼望多人能夠聽見福音，能夠得救，這個成為我們關心的事。我們禱告的重點，就是不管情形怎樣，總之主的福音要傳開。
很多時候，當然我們要求主教導我們，我們人的看法不一定是最準確的，我們或許以為，要有信仰自由，要有各種各樣的自由，福音才能夠自由的傳開。一般上，或許是這樣，但是有些時候不一定的。在羅馬時代，教會受到大逼迫，福音反而傳得很快，有很多人信主。我們看見很多的情況是跟人的想法剛好相反的。人以為這是不可能的事，但是 神卻透過這個作了奇妙的事。我們感謝主，主允許怎麼樣的政治體制，那是另外一件事；主允許我們面對怎麼樣的環境，那是另外一回事。我們的禱告是：「主啊，讓我們能夠把福音傳開！讓多人能夠信主！我們就歡喜快樂了。縱然我們受苦，甚至受逼迫，我們也無所謂。要緊的是福音要能夠傳開，要能夠多人信主，我們就歡喜快樂了。」我想如果我們禱告的重點是對的，我們對政治關心的角度也是對的，我們所看重的事情也是對的，那麼，我們整個的態度就跟別人不一樣了。
我舉個簡單的例子，今天世界上好些國家是表面上很自由的，好像那些歐美的國家，好像是很自由的，但是今天在那一些國家裏面，很多屬靈的事情比我們還不自由的。你知道嗎？今天在外國，很多時候，你要傳講你的信仰，你要按照聖經的教訓來事奉、敬拜主，是有很多限制的。我知道今天在美國和加拿大，有很多教會被人控告，有被信徒告的。如果信徒犯罪，教會採取紀律行動，來對付那些犯罪的人，這些基督徒就控告教會，可以告到教會破產的。我知道美國、加拿大有很多的教會面對這樣的難處。不錯，那是一些所謂自由的國家，但是教會在那裏卻面對更大的壓力，叫我們很難實行聖經的教訓。
我提起這許多事情來，主要的目的是讓我們看見一件事情，我們對政治的關心，我們對政治的盼望，跟一些人的關心和盼望重點是不一樣的。我們是盼望不管在甚麼情況底下，我們基督徒能夠敬虔度日，我們能夠在這個世界上來遵行 神的旨意，來為主作見證。不管在甚麼情況底下，我們盼望福音能夠傳開，而且多人信靠主，能夠得著主的救恩。這是我們對政治的盼望，就是說我們的禱告，求主讓我們可以有自由，來完成主的旨意。我們並不是關心基督徒在政治裏面的利益，甚至我們也不是關心在政治裏面所謂的權力，我們所關心的是屬靈的角度：我們能夠敬虔度日，我們能夠把福音傳開，讓多人信靠主，這是我們的盼望了。
總結
所以從今天晚上所讀的這些經文裏面，我們看見基督徒對政治的態度：
第一，我們承認所有的政權從主那裏來，我們為著主的緣故，我們願意順服人的一切制度，我們在不管任何的政治體制底下，我們在那裏生活，分別為聖，為主作見證，來榮耀主的名字。
第二方面，我們接受主的原則：「該撒的物當歸給該撒， 神的物當歸給 神。」所以我們認為那些屬於 神的事情，我們完全要讓主在我們身上有絕對的主權。
第三方面，我們接受使徒們給我們定下的榜樣。當人的政權跟 神的主權相牴觸的時候，我們寧可聽從 神，不聽從人，我們願意付任何的代價，為著聽從 神，不聽從人。
第四方面，主耶穌說：「我的國不在地上，我的國若在地上，我的臣僕就會爭戰。」因此，我們認為基督徒不會為著世界上的政治來鬥爭的，我們不會為爭取世界上的政權而爭戰的，因為我們是屬靈的，我們是屬於 神的。教會是屬靈的，是超越世界的政治和政權的。所以，既然是這樣，我們不必要去參與政治裏面的鬥爭，我們不用去爭取政權，因為這不是主在教會身上的旨意。
最後，我們基督徒要關心政治，透過禱告，從最高的層面去影響政治，來為執政、掌權的禱告。但這個禱告的重點，不是屬世的利益，甚至不是我們的權利，乃是：第一，叫我們能夠敬虔度日，好叫我們在地上能夠遵行 神的旨意。另外一方面，求主讓我們能夠有傳福音的自由，或是說給我們機會，能夠把福音傳遍，讓多人來信靠主。如果能夠達到這個，我們已經滿足了。我們並不是選擇甚麼樣體制的政治，世界上有各種各樣不同體制的政治，我們並不是去選擇甚麼樣體制的政治。聖經沒有教導我們任何一種叫著基督徒體制的政治，沒有！所有的政治都是屬於這個世界的。所以我們不管活在怎麼樣體制的政治下，我們所追求的，是我們自己能夠敬虔度日，而且，主的福音能夠傳開，使人信靠主。這就是我們在任何的政權底下我們所禱告祈求的。
願主施恩幫助我們，第一，不管我們活在甚麼樣的情形底下，新加坡的政治體制跟將來香港的政治體制一定不一樣的，新加坡的政治體制跟美國的政治體制也是不一樣的。新加坡政府整天批評西方的自由民主，西方的那些政府整天批評新加坡的人民不夠自由。但是我們基督徒不管這些，我們所追求的是能夠在任何的環境裏面，能夠為主作見證，能夠榮耀主的名，讓主的旨意在我們身上得以成就。如果有的話，我們就要禱告，願主快快來到！願主的國降臨！只有在那個時候，我們才能夠享受到真正的、 神要我們過的那一種政治生活。要不然的話，世界上任何一種政體，都不是符合聖經真理的。所以我們的態度都是一樣的。願主幫助我們，親自來指引我們。
我們低頭禱告(我請翻譯的弟兄帶我們作結束的禱告)：
主啊，我們感謝你，我們讚美你。主，晚上你向我們說話，叫我們看見你的國是不屬於這個世界。主，你是天上的國王，主你是天國的王，主，我們感謝你！主，我們因著你的救贖，我們都被遷到你的國度裏面去。主，我們今天是屬天的國民，主，我們多謝你！主，叫我們真的看見今天我們不屬於這個世界；主，我們在地上的生活，我們不過是寄居、是客旅的，叫我們不是在地上要得著甚麼，不是在地上能夠爭取任何的東西。主，我們在地上，只是為著完成你的旨意，只是為著見證你自己，乃是只是為著去傳揚你的福音。主，幫助我們，叫我們真的常為這個禱告，叫我們真的能夠在地上敬虔度日。主，我們多謝你，我們讚美你。我們願主你的旨意在我們身上成就；主，我們更盼望的乃是你的降臨！主，乃是你的天國能夠降臨在這個地上。主，叫我們能夠與你永遠的同在！主，幫助我們！我們這樣的禱告，是奉耶穌基督的名。阿們。
註：此信息乃黃聿源弟兄於1997年4月5日，在葵芳基督徒聚會所分享的，由邱克倫弟兄從錄音謄錄整理成稿。本記錄未經講者校閱，文中小標題是編者所加的。黃聿源弟兄過去在新加坡漁人團契事奉多年，於2011年2月安息主懷。
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