我們為何如此聚集？（江守道講）

講者：江守道

譯者：邱克倫、吳錦明

我們為何如此聚集？到底為甚麼我們要聚會呢？這件事情，我們已經交通了一段日子。教會真正的意義乃是「蒙召出來 聚集在一起的人」。我們都領受了並一同分享主耶穌的生命，　神從萬國中把我們呼召出來，使我們成為一民歸於祂，這就是我們的所是。正因為這個，我們就不能 不聚在一起。

　　在教會初期，福音被傳揚，當人得救以後，他們就自然地聚在一起，如同一民、一個教會、一個身體地敬拜主、事奉 主。當時沒有甚麼難處，今天我們卻有許多的難處，因為我們發現在蒙恩得救的人中間，雖然在同一個地區居住，卻沒有聚集在一起。有些人會到公會內聚集，有些 會在獨立團體的形式下聚集。我們發現　神的子民是分散的，沒有聚集在一起。儘管他們有聚會，卻不是如同一民、如同一個教會、如同一個身體地聚會。我們必須 要與弟兄姊妹一同聚集，但我們該去哪裏呢？要跟誰聚在一起呢？我們憑著甚麼而聚集呢？是根據甚麼呢？我想這是一個非常重要的問題，是我們必須回答的關鍵問 題。假若我們不能明確地回應這個問題，那麼，我們的聚集便應解散，我們根本不應在這裏。

　　要解決這個問題，這很自然地把我們帶回到　神歷世以來的旨意。　神的旨意並不是偶然定下來的，這個乃是　神從永 世以來所定的旨意。我們為甚麼要如此聚集呢？只有一個原因：我們聚集在一起是要滿足　神關乎祂兒子所定的旨意。我們不是為滿足自己的需要而聚集。不錯，我 們有許多的需要，並且我們這樣的聚集也實在能滿足許多的需要。為著這個，我們感謝　神！但這只不過是聚集所帶來的「副產品」而已。我們聚集並非要滿足我們 的需要，我們聚集乃是要滿足　神自己的需要。我們的　神有一個需要，祂的需要是關乎祂兒子的。在祂兒子身上，祂有一個十分明確的旨意。　神對這個旨意是一 點不含糊的。

　　那麼，　神向祂的愛子，就是祂眼中的瞳人所定的旨意是甚麼呢？以弗所書一章十節說：「使……萬物都在基督裏歸一 於一個元首之下。」（達秘譯本）歌羅西書一章十八節說：「使祂可以在凡事上居首位。」　神是在基督裏、藉著基督、為著基督而創造萬有，好讓基督能在凡事上 居首位，並且使萬物都歸一於基督這元首之下。為著要成就這個旨意，　神就要先在祂的子民身上作成這件事，而教會就是祂的子民。　神使基督為教會作萬有之 首，教會是祂的身體，是那充滿萬有者的豐滿（見弗一：22-23）。

　　在這裏你能發現我們聚集在一起確實的原因。我們聚在一起是要叫基督成為我們的一切，使祂在教會中作一切事物之 首，就是在我們個人及團體的生活中居首位。這個就是我們如此聚集的原因。

聚在祂的名下

　　在馬太福音十八章二十節有關乎教會最簡單的說明：「因為無論在哪裏，有兩三個人聚集在我的名下，那裏就有我在他 們中間。」（直譯）兩三個人聚在一處，這是眾數的意思。聚在誰的名下呢？他們是聚集在主耶穌的名下，就是那超乎萬名之上的名，在這名下萬膝都要跪拜，萬口 都要承認祂為主。

　　叫人遺憾的是今天　神的子民並沒有聚在這奇妙無比的名下，反而有許多　神的百姓聚在一些　神所重用的人之名下。 我們確實敬重這些　神所大用的僕人。無疑，為著馬丁路德 （Martin Luther, 1483-1546），我們感謝　神，但我們是否要聚在路德的名下呢？我們敬重約翰衛斯理 （John Wesley, 1703-1791），　神大大的使用他，我們也從他領受了美好的屬靈遺產，但我們要聚在衛斯理的名下嗎？我們都覺得門諾西門斯（Menno Simons, 1496-1561）這個人不錯，但我們是否要聚在門諾的名下——門諾會（Mennonites）呢？

　　有些人聚集在一種形式或一個組織的名下。不錯，我們都相信教會有長老的職分，難道我們就要在長老會 （Presbyterians）的名下聚集嗎？我們也相信聚會中有會眾，但我們因此而就要聚在公理會（Congregationalists）的名下麼？

　　有些人是聚在一種真理或一種教義的名下。是的，我們都信奉這些真理，我們並非信奉異端。有些人是為一種異端而聚 集的，但也有一些人是為著一個真理而聚集。不錯，我們實在相信信徒應該受浸，但我們是否要聚在浸信會（Baptists）的名下呢？我們也相信聖潔這真 理，然而我們便要在聖潔會（Holiness）的名下聚會嗎？

　　有些人是為著一種基督徒的經歷而聚集。無疑，我們都相信這些基督徒的經歷。我們相信五旬節，但我們便要在五旬節 會（Pentecostals）的名下聚集嗎？我們也相信聖靈的恩賜，難道我們就要聚在靈恩會（Charismatics）的名下嗎？

　　今天的問題乃是　神的百姓聚在不同的名下，因這緣故，他們是分開的。　神的話語告訴我們，我們需要聚在祂的名 下。在天下人間只有一個名我們可以靠著得救的，並且我們必須單單在這個名下聚集。如今，若　神的子民能一同聚在這個名下，並且單單在這名下，他們便能成為 一，聯合在一起，不再分散，也不再有混亂。

　　我們為何如此聚集？因為除了我們主耶穌那無可比擬的名以外，我們不會與其他的名認同。我們相信祂的名已經夠我們 享用了，祂的名就是我們所需的一切。除了我們主耶穌的名以外，我們不想有別的名在我們身上。這樣，我們與我們的弟兄姊妹並非分開的，就成為一了，也不至引 起混亂。

　　然而，甚麼是聚在祂的名下呢？祂的名並非僅僅一個名號。我們可以稱呼自己為基督的教會（the Church of Christ）。或者，我們自稱為　神的召會（the Assembly of God），但這是否就表明我們是在祂的名下呢？若如此，那不過就只是在一個名號之下。然而，主的名並不僅僅是一個名號，祂的名表明祂的同在，因為聖經說， 那裏有兩三個人在祂的名下聚集，那裏就有祂在他們中間。祂的名在那裏被尊崇，那裏就有祂的同在。當我們聚在祂的名下，意思就是我們都服在祂的權柄底下。我 們讓祂作元首，在教會中作一切事的元首。換句話說，我們持定基督作我們的元首，就因為我們持定元首，整個身體便得服事並聯合在一起。這就是「在祂名下」的 意義。

　　我們可能會呼叫祂的名字，使用祂的名字，卻仍然走自己的道路。你們記得在馬太福音裏曾這樣說：「當那日必有許多 人對我說：主啊！主啊！我們不是奉你的名趕鬼麼？我們不是奉你的名作這事作那事麼？」而主卻回答他們說：「你們這些作惡的人，我從來不認識你們！」〔參太 七：22-23〕這是甚麼緣故呢？因為他們沒有遵行　神的旨意。

神關乎祂兒子的旨意

　　我們是否聚集在我們主耶穌那無匹的名下？這是不是僅僅一個名號、一種形式、一種用語而已？抑或這是一個實際呢？ 我們有沒有把自己服在祂的權柄下，讓祂在教會中作元首呢？我們有沒有把一切的事都放在祂權柄底下？不是某一些事，乃是凡事。並不是主決定某一些事情，而大 部份卻由議會決定，乃是每一件事都要在祂的權柄底下。這個成為實際了嗎？若基督不是教會的元首，祂怎能叫萬有都歸一於祂，以祂作元首呢？若基督不是在教會 中凡事居首位，祂怎能在宇宙中居首位呢？如果那些已經信靠祂、相信祂的人也不尊重祂和祂的權柄，還有誰會這樣作？

　　我們如此聚集惟一的依據就是我們都把自己完全地、絕對地服在主耶穌的名下，讓祂為元首，使祂的權柄得彰顯，祂的 旨意得以完成，叫祂被尊崇、被敬重。我們的聚集不是為著我們的需要，我們一同聚集乃是要滿足　神的需要。我們的聚集並非為達成我們的目的，即便是一些屬靈 的目的，我們乃是要達成　神在祂兒子身上的旨意。我們聚集不是為了能彼此相見，而是為要得見主耶穌。我們來聚集不是要尋求甚麼東西，乃是尋求主耶穌。祂是 我們的基石、又是房角石、也是房頂石〔參亞四：7〕。祂就是我們所站的根基，所依靠而得以彼此相連的那一位。祂也是那位凌駕一切之上的。我們如此聚集的原 因就是基督，亦惟獨是基督。

啟示、定意、變化

　　要持定元首，使祂在凡事上居首位，我們首先需要的是：「啟示」。我們需要　神開我們的眼睛，使我們看見基督如同 　神所看的一樣。我們如果沒有　神的眼光，就永不能照基督所該得的去尊崇祂。惟一能使我們持定元首的，乃是看見祂是元首，就是　神旨意所定的。這個需要啟 示。

　　得著啟示以後，需要有第二件事，就是：「定意」。當你看見啟示以後，你不會把它置諸不理。你若真的得著啟示，就 必定會有定意。換句話說，你在心裏定了志向，要以祂為元首。

　　第三件事是：「變化」，因為定意以後，你的生活要發生變化。你發現你若要使祂為元首，你就不能仍舊在肉體中活， 肉體必須被除去。你的生活要發生革命性的變化，應當不再是我，乃是基督在我裏面活著。這是使我們能真實的持定元首惟一的道路。藉這道路，　神關乎祂兒子的 旨意便能成就了。

神關乎祂百姓的旨意

　　我們如此聚集的第二個原因，乃是要回應　神關乎祂百姓（教會）的旨意，不單滿足　神關乎祂兒子的旨意，也是為著 　神關乎祂百姓的旨意。

　　神有一個十分明確的旨意，這不單關乎祂兒子，也關乎那些相信祂兒子的人。　神對祂兒子有一個非常清晰和確定的心 意，祂知道祂要為祂兒子作甚麼。然而，對於祂的百姓，祂也有一個清晰而確定的心意，　神知道祂想要祂的百姓因著祂的兒子而達至甚麼地步。

　　在羅馬書第八章裏這樣說：「萬事都互相效力，叫愛　神的人得益處，」請等一等，我還未引用全句：「……就是按祂 旨意被召的人。」我們都是按著定旨被召的。那旨意是甚麼？我們的呼召是甚麼？我們的呼召乃是成為基督的身體。　神的旨意是要我們成為一個身體，歸於一個元 首，就是基督。

　　大家都知道，我們每一個都是個別地得救的，換句話說，我不能替你得救，你也不能替我得救。就好像我不能代替你受 浸，你也不能代替我受浸。在初期的哥林多教會裏，他們有一種不合乎真理的做法，就是他們為死人施浸。如果有人死了，卻還沒有受浸，那仍在世的就代替那死了 的人受浸，因為他們相信如果有人未曾受浸，便要下地獄。受浸重生（baptismal regeneration）是一個很古老的錯誤。沒有人能代替你受浸，沒有人可替你相信，也沒有人可替你得救。你一定要自己得救，也就是說，　神個別地拯 救每一個人。　神若救了你家中一個人，　神確實有一個應許說祂要救你全家，就是說如果你抓緊祂的應許，活出好的見證，你的全家就會得救。儘管如此，家裏每 一個成員都必須親自到主的跟前去。

　　我們乃是個別地得救，卻是整體地被呼召。個別的認識　神的救恩，是認識　神的恩典。整體地認識　神的呼召，乃是 認識　神的旨意。得救的人有很多，但認識　神旨意的卻很少。許多人認識　神的恩典，我們為此感謝　神；但如果你只認識　神的恩典而不認識　神的旨意，　神 能從你身上有多少得著？你從　神那裏領受這麼多，毫無疑問，你是很上算的，但　神有得益嗎？這只會叫你成為一個自私、自我中心的基督徒。每一件事都是為著 你而作的，甚至　神也是為著你的。若　神稍微遲延答覆你的禱告，你就埋怨。這並不是　神所要的那種基督徒。感謝　神，我們認識　神的恩典，但我們更需要認 識　神的旨意。只有當你看見　神的旨意，你才會從自我中心得釋放，成為以基督為中心的人。

基督的身體

　　神的旨意乃是我們被呼召成為基督的身體。為甚麼是一個身體呢？因為我們的基督是這樣豐富，需要整個身體去盛裝祂 那測不透的豐富。為甚麼是整個身體呢？因為基督是這樣的榮耀，需要整個身體去彰顯。我們蒙召不是要成為屬人的組織或機構，乃是蒙召成為一個活潑的有機體。 我們並不是加入一個組織作會員，在基督的身體裏，沒有入會作會員這回事，就是說你不是加入作會員，你也不能加入。即使你想加入，也無法加入，你必須生在其 中。基督身體裏的成員就是祂所有的肢體。當你在基督的身體裏，你就成為其中一員，所有從上頭生的都是生在這一個身體裏。

　　話說十九世紀的時候，在愛爾蘭的都柏林（Dublin）有一個十分愛主的牙醫，他叫克倫寧醫生（Dr. Cronin）。他不單愛主，也實在愛　神的子民。所以，當他起初到達都柏林的時候，他開始探訪在主裏的弟兄們。有一個主日，他到了一個教堂，便跟弟兄姊 妹一同聚會。這樣聚會了一段短的日子，那裏的牧師對他說：「克倫寧醫生，我們很高興你跟我們一同聚會，我們希望你能成為我們的會友。」

　　「嗯…」克倫寧醫生回答說：「我實在喜歡跟你們一同聚會，但是我不覺得要成為你們教會的會友。」

　　「假若你不是會友，我們就不能接納你了。」

　　所以，克倫寧醫生便得另外找地方聚會。他到了別的地方，便開始跟那裏的弟兄姊妹聚會，他跟他們有很好的交通。過 了幾個主日，該聚會的牧師又來跟他說：「克倫寧醫生，我們很歡迎你跟我們一起，但我們希望你成為我們教會的會友。」

　　克倫寧醫生回答說：「對不起，我不能加入任何的組織，因我實在想跟所有的弟兄姊妹都合一。」

　　「那麼，我們不歡迎你了。」

　　所以，他到過許多地方，最後他再沒有地方可以去了。他想跟所有弟兄姊妹合一，但當他真的這樣想時，卻沒有人能接 納他。每一處地方的人都想他只跟他們合一，卻不容許他跟所有的弟兄姊妹合一。所以，克倫寧醫生無處可去了。感謝　神，最後　神興起了一對夫婦，跟他有同一 的看見，他便在他們的家中開始聚會。這就是後來人所稱的「弟兄運動」（Brethren Movement）之起頭。

　　我們為何如此聚集？現在已經有許許多多的聚集了，為甚麼我們需要有另外一個呢？我們這樣作有甚麼依據？為甚麼我 們不加入一些宗派的教會成為其中的會友？或者為甚麼我們不加入某些獨立的交通團體？為何我們要這樣聚在一起？我們這樣聚集，我們或許會受其他人所排斥。為 甚麼？有一個原因，我們相信　神呼召我們成為一個身體。在歌羅西書第三章說：「你們也為此蒙召，歸為一體。」〔參西三：15〕在以弗所書第二章裏，你會看 見　神把外邦人及猶太人放在一起，藉著十字架使他們歸為一體，與　神和好了〔參弗二：16〕。我們相信基督身體的合一，我們相信　神的子民不可以分開，我 們相信我們不應當分門結黨。我們是站在基督身體合一的立場上，我們希望向　神所有的百姓敞開心懷。凡基督所接納的，我們都願意接納，因為他們都是我們的弟 兄姊妹。我們認為這個就是我們聚集惟一的立場。我們並不是自命或者妄自地說我們是基督的整個身體，或者說我們就是惟一的教會。我們並不是整個身體，因為基 督的身體包括　神所有的子民，教會也包括所有　神所拯救的人。所以，我們是在基督身體合一的立場上聚會。我們不是在某些獨特的真理，或是某種形式的立場 上，或者在甚麼特別的名下，我們乃是在我們主耶穌的名下，在基督身體合一的立場上聚會。這裏並沒有會友資格。如果你是屬於主的，你就是基督身體的成員，你 也就無需加入。你已經是其中的成員，因為你在基督的身體裏，這樣豈不是很美好嗎？

　　為了滿足成為一個身體這個呼召，我們何等需要用和平彼此聯絡，保守靈裏的合一。我們實在要感謝　神，祂已經賜給 我們聖靈的合一，這是賜給　神所有百姓的－－身體只有一個、聖靈只有一個、蒙召同有一個指望、一主、一浸、一信、一　神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫 乎眾人之中，也住在眾人之內〔參弗四：3-6〕。所有真正相信主耶穌的人，都有聖靈的合一在他們裏頭，讓我們竭力保守這個合一。我們只會在這個立場上跟弟 兄姊妹一起聚會。我們不會在基督以外之立場上與弟兄姊妹一起聚會。

　　我們要竭力保守聖靈的合一，用和平彼此聯絡，樂意跟所有弟兄姊妹交通，願意容納所有不同之處。為著彼此不同之 處，我們感謝　神，因為如果我們彼此敞開，不封閉自己，不堅持自己，而是願意考慮對方的意見，這些不同或多樣化會給我們帶來豐滿。這樣，我們相信　神絕對 可以在我們中間作工，叫我們能在真道上及對　神兒子的認識上同歸於一，達到完全成熟的地步，滿有基督長成的身量。那麼，我們就不再像小孩子般給搖動或是受 牽引了。我們確信　神會這樣作，正因為這樣的確信，我們便如此聚集。

一同彰顯基督

　　我們不單單如同一個身體地聚集在基督身體合一的立場上，我們更相信　神的心意是：如此聚集的人應當一同彰顯基 督。甚麼是教會？教會就是基督團體的彰顯。在哥林多前書十二章十二節裏說：「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子，基督也是這 樣。」意思就是說，基督要藉著身體以團體的方式來彰顯祂。這也就是我們如此聚集的原因，我們希望一同彰顯基督。不錯，我們每一個都或多或少有基督的彰顯， 每一個都應該在某些方面彰顯基督。但要完全彰顯基督，就要　神所有的百姓藉著聖靈，使基督因我們的信住在我們心裏，叫我們在愛裏生根立基，能以和眾聖徒一 同明白　神在基督裏的愛是何等長、闊、高、深〔參弗三：16-18〕。

同被建造

　　為甚麼我們要聚集？我們聚在一起是要一同彰顯基督，好叫基督得以更完滿地彰顯出來。為著使我們能更多彰顯基督， 我們必須一同被建造。我們是活石，然而四散的活石卻是破敗的景象，活石堆在一起也好不了多少。要成為　神聖潔的居所，活石必須生機地建造在一起。　神不能 住在一塊石頭裏，這一塊石頭可以是一尊石碑，卻仍不是一個殿。即使是一堆石頭，也只能像一座墳墓，　神也不能住在其中。　神只能住在殿裏，所以活石必須被 建造在一起。哦，弟兄姊妹，我看見的是一堆又一堆的石頭，我所看見的是死的教會，不是活的教會。

　　我記得多少年前，當我在英國，曾到過著名的西敏寺大教堂。當我走遍這個大教堂，我覺得這是一個死人的教會，不是 活人的教會。為甚麼有這個感覺？因為你走每一步，你都是踏在一個死人上面。他們把死人埋葬在地板下，埋葬在房間，甚至在牆壁裏，你都看見刻有名字。那是死 人的教會，不是活人的教會；是一堆石頭，不是一所殿宇。

　　為甚麼　神要把我們聚在一起？是要叫我們堆積起來，卻仍舊依然故我嗎？大家都知道，我們可以堆積在一起，卻仍舊 依然故我。假若在我頂部有一個稜角，然後我堆在你上面，那稜角將永遠無法削去。情形就是這樣。你看見許許多多　神子民的聚集，但這些稜角卻永遠原封不動。 因為當你感到不舒服時，你就離開那個位置，那麼就不會再被碰到。我們並不要如此，讓我們同被建造來彰顯基督。

委身、危機、十字架

　　我們要同被建造，就需要三件事：委身、危機、十字架。假若你真的要一同被建造，你需要「委身」，我想這是很明顯 的。儘管沒有人想這樣作，但你知道這是必須的。你一定要委身，不但委身於主，也要向你的弟兄姊妹委身。那些聰明的人總是不願委身的，他們從來不會靠得太近 的。假若你靠得太近，你會被火燒傷，但我們要為著這個火而感謝　神。你有沒有委身？假若你真的委身，「危機」會臨到你身上來，你便不會再有安寧的日子。如 果你想要有安舒的時間，到戲院去罷！（但我並不是鼓勵你去戲院。）假若你在一個真正的教會中，請你記得，危機要臨到你的生命中，很快你就看見有危機臨到你 身上。你開始覺得：「這個弟兄，唉！很難應付；那個姊妹，噢！沒她辦法。」當危機臨到你生命中的時候，你便會有第三件事：「十字架」。你是否願意捨己，背 起自己的十字架來跟從主？這是我們真實地同被建造惟一的道路。

　　在　神的子民中間，為甚麼沒有太多的建造？你可以看見許多的聚集，但是卻很少建造。這是因為我們沒有委身，因為 我們總是要躲開任何的危機，因為我們逃避十字架。啊，你就明白我們如此聚集的原因是要團體地彰顯基督。我們巴望祂能在我們中間居住，也可以在其中得到滿足 和安息。我們想要同被建造，但要同被建造就得要有這三件事。你都有這三件事嗎？

同顯功用

　　為著要彰顯基督，我們就不單必須同被建造，更要一同發揮功用。在彼得前書二章四至五節說，當我們來到基督面前， 我們就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司。當你去到一間房屋，那房屋就代表屋主，它顯出主人的品味。我們不單是一所靈宮去彰顯基督，我們也是裏頭的祭 司。所以，我們聚集在一起，是要讓我們可以發揮功用。身體上每一個肢體、每一部份都有　神所賜恰到好處的恩賜和恩典，我們的責任就是要每一部份都發揮其功 用。我們聚在一起不是為著聽某些人講道，不是要受少數人的服事。作為基督身體上的肢體，我們聚集在一起，乃是為要全體都發揮功用。這個就是我們如此聚集的 原因。
你不要把自己看作外人。以弗所書第二章說，我們不再作外人和客旅，我們乃是　神家裏的人，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，使我 們能成為　神聖潔的居所〔參弗二：19-22〕。這個就是我們的所是，所以我們聚在一起的都應當發揮功用。並非只有少數人在盡功用，乃是每一個肢體都按著 　神所量的恩賜和恩典去發揮功用，並且每一個肢體都互相協調，而不是獨自行動的。祭司服事時的景象是一幅美麗的圖畫，因為當祭司服事的時候，不是僅僅一個 或是兩個在作，乃是成千上萬的祭司一同在殿裏事奉。他們是輪流按著班次事奉，他們在大祭司底下如同一人地服事，沒有一點混亂，沒有不按次序的。在大祭司的 指揮底下，一切都是規規矩矩的。主耶穌是我們的大祭司，今天在地上，聖靈代表了大祭司，而我們都是祭司。我們需要在聖靈的指揮下，如同一班祭司那樣在　神 的家中服事。啊！這是何等美麗的景象！這就是我們如此聚集的原因。

神的器具

　　我們為何被招聚成為基督的身體呢？我們被招聚在一起是要事奉　神。我們不僅僅是一個器皿，我們更是　神手中的器 具。作為器皿，我們要被基督的豐滿所充盈；作為器具，我們要給　神使用，來帶進祂的國度，使祂的旨意行在地上如同行在天上，並且催促那位大君王的回來。

　　在以弗所書第三章裏說，要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知　神百般的智慧。在以弗所書第六章，我們知道 我們要站住，並且要站立得穩，為著　神旨意的成全而站立。這就是我們在這裏如此聚集的原因。我們在這裏聚集，是要與　神同工。我們在這裏是要一同敬拜　 神，一同事奉主，我們在這裏也是為要一同服事　神的百姓，我們在這裏甚至是為著服事世人。我們在這裏不是要享受悠閑的日子。難道你期望安坐花轎上天堂嗎？ 抑或你想一路爭戰，直至到達天家？你身上有沒有傷痕呢？你是不是生活安逸，身上毫無損傷呢？

　　啊，弟兄姊妹，我們為何如此聚集？這些就是我們如此聚集的原因了。如果我們這樣的聚集討主喜悅，就讓我們繼續下 去。如果我們使祂失望，願　神赦免我們，我們就會被挪開。　神為了祂的見證，會興起另外一班人。因為歷世歷代以來，儘管　神在地上的教會失敗了，但　神卻 從未失去祂在地上的見證。總有一些人對祂是忠心的。哦！巴不得我們靠著　神可以被列在這些人中間。

　　主阿，憐憫我們！奉你可愛的名，阿們。

編者按：
此乃江守道弟兄於七十年代在美國所釋放的信息，題目為Why Do We So Gather?，由美國Christian Tape Ministry於1995年4月出版，文中方形括號〔〕內是譯者的附註。