我想我們大家都記得約翰十章，那一段聖經夠清楚的給我們看見，我們的命運是掛在那裏。我們的命運不是掛在我們身上，我們的命運是掛在主耶穌和父身上。約翰十章二十八至三十節：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大；誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一。」主的話再清楚不過了：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡。」有了這句話，就是沒有別的話，就已經夠了。這裏主是多鄭重、多肯定的說，永不滅亡。就像剛才說的永不丟棄一樣，也像約翰五章二十四節所說，不至於定罪，是已經出死入生了，這些都是絕對的字眼。「我賜給他們永生，他們永不滅亡。」神是永遠的神。不認識神的人不知道神作了甚麼。如果人認識神，就知道神所作的事都是永遠的，神從來不作暫時的事。神從來不三翻四覆，神作了就作了。神不會過兩天變一變，神一次作了就永遠作了。神不會今天叫你得救，明天叫你下地獄，後天再叫你得救，再後天再叫你下地獄。如果神這樣作，生命冊必定不大好看，一下子塗一塗，一下子改一改。神是永遠的，所以神所賜給我們的是永生，我們是永不滅亡。你必須看見，神所作的是永遠的事，神從來不肯一下子改一改。人可以隨便改變，神不肯隨便改變。祂一次救了你，就永遠救了你，叫你永不滅亡。
這事有甚麼憑據呢？「誰也不能從我手裏把他們奪去。」「誰」這一個字，在原文裏是有意思的，就是任何受造之物。主說，任何受造之物都不能從我手裏把他們奪去。我是好牧人，我給我的羊生命，我的羊永不滅亡。父將羊交給我，任何受造之物，也不能從我手裏把他們奪去。二十八節是說牧人，二十九節轉一個彎說到父：「我父把羊賜給我，祂比萬有都大；誰也不能從我父手裏把他們奪去。」二十八節的手是主的手，二十九節的手是父的手。父是誰呢？祂說，我父比萬有都大。一切所有的都包括在這萬有裏面。所有的受造之物，所有的天使，所有的邪靈，所有的人，所有世界上的造物，連你，連我，都包括在裏面。祂說，我父比萬有都大，沒有一個人能從祂手中把我們奪去。在這裏有一隻大手，保守著祂的羊，你想他們怎麼會丟呢？只有比那比萬有都大者還要大的，才能把他們奪去。
有人說，不錯，別人不能奪去，但我自己總能出去罷？這就是證明你不認識神的話，也不認識你自己。一個人得救了，如果還會沉淪，難道是他自己要沉淪麼？他不是因為受世界的引誘，仇敵的迷惑，和撒但的攻擊麼？所以如果一個基督徒沉淪，那就是說，情慾能把人從神手裏奪出去，魔鬼能把人從神手裏奪出去，世界能把人從神手裏奪出去。人下地獄，不是自己定規要下的。不要說基督徒，就是罪人，也不是自己要下的。你頂明顯的看見，人死在罪中，是邪靈將他捆綁住的。世界上的人，沒有一個不是被鬼附的，所有的罪人都有鬼在他身上作工。如果信徒能從父的手中出來，這就是說，邪靈比萬有的父都大。這一隻羊在萬有的父手中，如果沒有東西比萬有的父更大，他就沒有被奪去的可能。不只如此，你必須承認，就是你自己要出來也不能，因為連你自己也包括在萬有裏面。主耶穌說，我父比萬有都大，你不能把自己擺在萬有外面。
感謝神，二十八節是給我們看見主耶穌的手，二十九節是給我們看見父的手，二十八節是說到牧人的手，這不是律法的問題，也不是咒詛的問題，也不是憐憫的問題，這是主手保護的問題。二十九節說，父的手比萬有都大，是最有能力的。你該想一隻是父的手，一隻是牧人的手，有這兩隻手把我們抱住，我們必定是穩固的。
我剛信主後不久，和王載弟兄去江灣聽道，講道的人說，我們基督徒要熱心，要傳福音，要服事主，不然要被漏掉。聽完之後，我問王載弟兄說，你想你甚麼時候會漏掉？我怕我今天晚上就要漏掉。他說，是啊，我怕我也要漏掉。如果漏了，就要下地獄了。我說，如果會漏掉，我們還勸人信耶穌作甚麼？他說，那我今天晚上晚飯都不必吃了。我說，不只晚飯不能吃，今天晚上覺也不能睡了。世界上的人不知道永生永死的危險，所以還能吃，還能睡。我們是知道永生永死的危險的，我們知道我們是像風前的糠一樣，那我們怎能不擔心呢？這是我末認識這方面真理之前的故事。
感謝神，是我的父替我保守我的救恩，是我的主替我保守我的救恩。所以我知道我頂穩固。十二年前，我到南洋去，我騎自行車經過一個大森林去傳福音，在森林裏面看見一隻大母猴，背上揹了許多小猴子，一隻一隻的疊起來，像運動會裏的疊羅漢一樣。母猴揹著牠們在樹上跑，有的時候要從一棵樹跳到另一棵樹上去，兩棵樹隔得稍微遠一點，母猴跳過去抓住了那棵樹上的枝子，牠背上的小猴子卻都落下去了。等一等母猴就跳下去，再讓他們爬在背上。那天我在那裏看了兩、三個鐘頭，覺得頂有趣。
前兩個月我在昆明，有一位林先生，家裏有一隻貓，生了三隻小貓。有一天我到林先生家裏去，剛好林先生和林師母不在，我就去看那幾隻貓。我和牠們玩，我用手拉牠們，母貓用口銜了小貓就跑，小貓都不落下來。神把我們救來，並不是像揹猴子，要我們用力量抓住祂。如果碰著樹枝軟一點，盪一盪，就掉下來了。神把我們救來，是像貓用口銜住我們，所以怎麼跑都不會掉。這是神的保守。你如果要拉住神，那太吃力了。不要說三、五年，老早就丟了。感謝神，是神抓住了我們。
最末了，請讀羅馬八章。前篇信息我們讀過八章三十節，看到五個連環，這五個連環沒有大小之分。我們看見，所有得稱義的人都要得榮耀。這裏的得榮耀，在原文裏是過去式。神是永遠的神，從神的眼光看，所有稱義的人都已經得榮耀了。你得榮耀的事，在你身上也許還要等一千年；但是在神那一邊，在神的旨意裏，在神的計畫裏，是已經成為歷史了。所以牠說，「豫先所定下的人又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」神已經榮耀了他們，他們已經得著了榮耀，阿利路亞！歷史都已經寫好了，還會錯麼？你將來的歷史都已經寫好了，你沒有推翻的可能。神肯將你將來的歷史，將來的事情都寫好了，祂就定規要給你成就。
為此，三十一節起頭就說，「既是這樣。」如果所有被稱義的人定規得著榮耀，那「還有甚麼說的呢？」沒有甚麼說的了。「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」神已經定規了，人怎麼能抵擋呢？「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？」保羅在這裏問，他在這裏向全世界的人呼喊，誰能？在這裏他四次問，誰能？誰能敵擋我們呢？誰能控告神所揀選的人呢？誰能定他們的罪呢？誰能使我們與基督的愛隔絕呢？保羅知道，不能，沒有那個可能。
保羅不是說，誰能叫我們不愛基督呢？我們常常不愛基督。許多時候我們的愛會搖動，因為我們的愛常常會被世界吸引去。我們能不愛基督，但是誰能叫基督不愛我們呢？不管是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，都不能使我們與基督的愛隔絕。
三十七節：「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」不是靠著我們愛主，是靠著主愛我們。如果是靠著我們愛祂，這就沒有盼望了。如果是靠著祂愛我們，如果是靠著愛我們的主，在這一切的事上，就已經得勝有餘了。因為我們深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在主耶穌基督裏的。（羅八38-39）這是夠清楚、夠穩當的給我們看見，神一次給了我們救恩，就永遠給了，誰也不能推翻。這些話太高了、太闊了、也太深了。
求神給我們看見，神所作的事是有頭有尾的，神是阿拉法，神是俄梅戛，若是事情沒有作完全，祂從來不停止。
這事有甚麼憑據呢？「誰也不能從我手裏把他們奪去。」「誰」這一個字，在原文裏是有意思的，就是任何受造之物。主說，任何受造之物都不能從我手裏把他們奪去。我是好牧人，我給我的羊生命，我的羊永不滅亡。父將羊交給我，任何受造之物，也不能從我手裏把他們奪去。二十八節是說牧人，二十九節轉一個彎說到父：「我父把羊賜給我，祂比萬有都大；誰也不能從我父手裏把他們奪去。」二十八節的手是主的手，二十九節的手是父的手。父是誰呢？祂說，我父比萬有都大。一切所有的都包括在這萬有裏面。所有的受造之物，所有的天使，所有的邪靈，所有的人，所有世界上的造物，連你，連我，都包括在裏面。祂說，我父比萬有都大，沒有一個人能從祂手中把我們奪去。在這裏有一隻大手，保守著祂的羊，你想他們怎麼會丟呢？只有比那比萬有都大者還要大的，才能把他們奪去。
有人說，不錯，別人不能奪去，但我自己總能出去罷？這就是證明你不認識神的話，也不認識你自己。一個人得救了，如果還會沉淪，難道是他自己要沉淪麼？他不是因為受世界的引誘，仇敵的迷惑，和撒但的攻擊麼？所以如果一個基督徒沉淪，那就是說，情慾能把人從神手裏奪出去，魔鬼能把人從神手裏奪出去，世界能把人從神手裏奪出去。人下地獄，不是自己定規要下的。不要說基督徒，就是罪人，也不是自己要下的。你頂明顯的看見，人死在罪中，是邪靈將他捆綁住的。世界上的人，沒有一個不是被鬼附的，所有的罪人都有鬼在他身上作工。如果信徒能從父的手中出來，這就是說，邪靈比萬有的父都大。這一隻羊在萬有的父手中，如果沒有東西比萬有的父更大，他就沒有被奪去的可能。不只如此，你必須承認，就是你自己要出來也不能，因為連你自己也包括在萬有裏面。主耶穌說，我父比萬有都大，你不能把自己擺在萬有外面。
感謝神，二十八節是給我們看見主耶穌的手，二十九節是給我們看見父的手，二十八節是說到牧人的手，這不是律法的問題，也不是咒詛的問題，也不是憐憫的問題，這是主手保護的問題。二十九節說，父的手比萬有都大，是最有能力的。你該想一隻是父的手，一隻是牧人的手，有這兩隻手把我們抱住，我們必定是穩固的。
我剛信主後不久，和王載弟兄去江灣聽道，講道的人說，我們基督徒要熱心，要傳福音，要服事主，不然要被漏掉。聽完之後，我問王載弟兄說，你想你甚麼時候會漏掉？我怕我今天晚上就要漏掉。他說，是啊，我怕我也要漏掉。如果漏了，就要下地獄了。我說，如果會漏掉，我們還勸人信耶穌作甚麼？他說，那我今天晚上晚飯都不必吃了。我說，不只晚飯不能吃，今天晚上覺也不能睡了。世界上的人不知道永生永死的危險，所以還能吃，還能睡。我們是知道永生永死的危險的，我們知道我們是像風前的糠一樣，那我們怎能不擔心呢？這是我末認識這方面真理之前的故事。
感謝神，是我的父替我保守我的救恩，是我的主替我保守我的救恩。所以我知道我頂穩固。十二年前，我到南洋去，我騎自行車經過一個大森林去傳福音，在森林裏面看見一隻大母猴，背上揹了許多小猴子，一隻一隻的疊起來，像運動會裏的疊羅漢一樣。母猴揹著牠們在樹上跑，有的時候要從一棵樹跳到另一棵樹上去，兩棵樹隔得稍微遠一點，母猴跳過去抓住了那棵樹上的枝子，牠背上的小猴子卻都落下去了。等一等母猴就跳下去，再讓他們爬在背上。那天我在那裏看了兩、三個鐘頭，覺得頂有趣。
前兩個月我在昆明，有一位林先生，家裏有一隻貓，生了三隻小貓。有一天我到林先生家裏去，剛好林先生和林師母不在，我就去看那幾隻貓。我和牠們玩，我用手拉牠們，母貓用口銜了小貓就跑，小貓都不落下來。神把我們救來，並不是像揹猴子，要我們用力量抓住祂。如果碰著樹枝軟一點，盪一盪，就掉下來了。神把我們救來，是像貓用口銜住我們，所以怎麼跑都不會掉。這是神的保守。你如果要拉住神，那太吃力了。不要說三、五年，老早就丟了。感謝神，是神抓住了我們。
最末了，請讀羅馬八章。前篇信息我們讀過八章三十節，看到五個連環，這五個連環沒有大小之分。我們看見，所有得稱義的人都要得榮耀。這裏的得榮耀，在原文裏是過去式。神是永遠的神，從神的眼光看，所有稱義的人都已經得榮耀了。你得榮耀的事，在你身上也許還要等一千年；但是在神那一邊，在神的旨意裏，在神的計畫裏，是已經成為歷史了。所以牠說，「豫先所定下的人又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」神已經榮耀了他們，他們已經得著了榮耀，阿利路亞！歷史都已經寫好了，還會錯麼？你將來的歷史都已經寫好了，你沒有推翻的可能。神肯將你將來的歷史，將來的事情都寫好了，祂就定規要給你成就。
為此，三十一節起頭就說，「既是這樣。」如果所有被稱義的人定規得著榮耀，那「還有甚麼說的呢？」沒有甚麼說的了。「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」神已經定規了，人怎麼能抵擋呢？「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？」保羅在這裏問，他在這裏向全世界的人呼喊，誰能？在這裏他四次問，誰能？誰能敵擋我們呢？誰能控告神所揀選的人呢？誰能定他們的罪呢？誰能使我們與基督的愛隔絕呢？保羅知道，不能，沒有那個可能。
保羅不是說，誰能叫我們不愛基督呢？我們常常不愛基督。許多時候我們的愛會搖動，因為我們的愛常常會被世界吸引去。我們能不愛基督，但是誰能叫基督不愛我們呢？不管是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，都不能使我們與基督的愛隔絕。
三十七節：「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」不是靠著我們愛主，是靠著主愛我們。如果是靠著我們愛祂，這就沒有盼望了。如果是靠著祂愛我們，如果是靠著愛我們的主，在這一切的事上，就已經得勝有餘了。因為我們深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在主耶穌基督裏的。（羅八38-39）這是夠清楚、夠穩當的給我們看見，神一次給了我們救恩，就永遠給了，誰也不能推翻。這些話太高了、太闊了、也太深了。
求神給我們看見，神所作的事是有頭有尾的，神是阿拉法，神是俄梅戛，若是事情沒有作完全，祂從來不停止。
註：以上交通摘自倪柝聲弟兄的信息《得救是永遠的－－正面的理由（二）》，是倪弟兄於1937年於上海所傳講關於神福音的基本真理。
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