本章信息中，我們繼續來看那些好像說得救不是永遠的反面經文。
哥林多後書二章七節的辯正
哥林多後書二章六、七節說：「這樣的人，受了眾人的責罰，也就夠了；倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」在哥林多有一個弟兄因為犯罪的緣故，受了眾人的責罰；保羅擔心弟兄姊妹的對付太過厲害，就對他們說，你們應當安慰他，赦免他，免得他太過憂愁，甚至沉淪。有的人就說，如果憂愁會沉淪，那不是說基督徒得救之後，還會滅亡麼？
我們知道，這裏的這一個弟兄，就是哥林多前書五章所說的那個人，他犯了一個非常的罪，一個反常姦淫的罪。保羅說，要把這樣的人革除。哥林多的信徒聽了保羅的話，就把他革除了。這一個人被革除之後，知道自己有罪，就為着自己的罪憂愁、難受、痛苦。保羅在哥林多後書說，你們必須安慰他，勸勉他，免得他再憂愁下去，就要沉淪。乍聽這話，我們會以為這裏的沉淪是指着下地獄說的。但是保羅在哥林多前書五章五節曾說，我用基督的權柄，將這個人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。根據這話，我們就敢斷定說，這人是得救的。哥林多後書二章七節，一定不是指着靈魂的沉淪說的。
第二，這裏「沉淪」一辭，不是聖經中普通所用的，在希臘文裏是一個特別的字：katapinō，意思是被一個東西吞下去，就像一條船沉到海裏，是給大海吞了。所以這句聖經可以這樣繙：恐怕他有大憂愁，給憂愁吞下去了。這一個弟兄犯罪被革除之後，現在懊悔了；他想，我被你們革除，給你們棄絕，我這人沒有盼望了。他就一直難受，一直憂愁。這時候你如果不赦免他，安慰他，這樣的人就會給憂愁吃掉、吞掉了。所以這裏並沒有靈魂得救或沉淪的問題。
彼得後書三章十六節的辯正
還有一個地方，就是彼得後書三章十六節：「他一切的信上，也都是講論這事；信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」有的人讀到這裏就要說，彼得告訴我們，保羅寫的信是不容易明白的，有人因為沒有學問、不堅固，（沒有學問，也許可以繙作沒有受教；不堅固，也許可以繙為沒有得堅固。這二辭在原文裏都是被動語氣。）把它隨便講解，就自取沉淪；如果是沉淪的話，那不是滅亡麼？那是不是人得救之後還會沉淪呢？但彼得在這裏根本不是說到永遠的沉淪。
聖經中說到人沉淪或不沉淪，完全不是在解經上。我在中國碰到一些很不錯的人，他們很愛主，到處作福音的工作；他們對於保羅的書信卻不大懂得，講起道來不只是強解，甚至可以說是亂解，難道這些人是沉淪了麼？是不是解不清楚聖經成了沉淪的條件呢？聖經中沒有將聖經解清楚當作得救的條件。所以彼得這裏的話，不是這個意思。
第二，這裏的沉淪，在希臘文裏也不是普通的沉淪。這一個字，不是哥林多後書二章七節的那個字，也與正式的「沉淪」不同。這個字apōleia，在希臘文裏的意思是被拆毀，或者說被敗壞。你把一件東西很順利的拿出來，就叫作拿出來。但是如果是很不容易的擰出來，就叫作apōleia。彼得在這裏的意思，就是有些人不明白保羅的書信，沒有得着神的光，卻要勉強的解釋它，就像是擰出來的一樣。這樣作就敗壞自己，不能造就自己。敗壞是造就的反面。沒有得着造就，就是得着敗壞。人這樣作不能叫他得造就，反而拆毀了他的工作。所以這兩節聖經，都不是告訴我們人得救之後還會沉淪，而是說到人得救之後的工作和生活，不能得着造就，不能一天過一天的建造上去。人如果把保羅的書信強解了，就把自己所已經有的拆毀了。
希伯來書十章二十六節的辯正
還有一個地方是我們必須提起的，因為人多年不明白，就是希伯來書十章二十六至二十九節：「因為我們得知真道之後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，人褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」這一段聖經所說的人必定是已經得救的，因為他已經有贖罪祭了。使徒說，這個已經得着贖罪祭的人，若是故意犯罪，就再沒有贖罪祭了。從二十七節往下，還不十分難，讀聖經的人覺得為難的，就是二十六節所說：「贖罪的祭就再沒有了。」有人想，我如果作了基督徒，不幸故意犯罪，就再沒有贖罪祭了，那我這個人一定是沉淪了。希伯來書十章二十六節，變成許多人的難處。我才得救的時候，也以為這一節聖經是頂大的難處。有一年多的時間，我因為這一節聖經的緣故，以為我是不得救的。因此我們在這裏要花一點工夫來看，希伯來書十章二十六節所說的是甚麼事。
第一件事要提的，就是「故意」一辭。到底甚麼是故意？是不是有意的，不是無意的，就是故意？你也許會這樣回答。但是，我要問一個問題：到底有幾個基督徒，有幾次犯罪是無意的？你天天犯罪，有幾次是無意的？恐怕我們每一次犯罪都是故意的。很少人犯罪是無意的。人犯罪都是故意的。保羅在羅馬書七章說，我所願意的我不作，我所不願意的反去作（19節）。可見保羅犯罪不是偶然的，乃是明明知道不對，爾後去犯的。所以保羅在羅馬書七章給我們看見，他所犯的罪都是故意的。如果保羅所犯的罪都是故意的，那憑着希伯來書十章二十六節，他就沒有贖罪祭了。所以你如果會沉淪的話，你到地獄裏去會碰着保羅，因為他也沒有贖罪祭了。因此我們看見一件事，希伯來書十章二十六節的故意犯罪，並不是指着有意或無意的故意說的。如果是這樣，就所有的基督徒都沉淪了。不管你是那一種的基督徒，你一生之中不知道有多少次犯罪，都是有意的，不是無意的。那每一個基督徒都不能得救了。所以這裏所說的故意，必定還有另外的意思。
第二件事，二十六節的頭兩個字是「因為」。「因為」這兩個字，不能在一句話的開頭就用。必須上文有事情，下文才有因為，不能憑空而說。這裏第一句說因為，必定是因為上文有事情。上文二十五節說甚麼呢！「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此。」為甚麼應當常常聚會？為甚麼應當彼此勸勉？因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。如果你不仔細來讀，你不會覺得這兩節聖經是連在一起的。但是你如果仔細的讀，你就覺得這兩節聖經完全是連在一起的，是非常有意思的。你看見常常聚會和故意犯罪是連在一起的。你們不可停止聚會，倒要彼此勸勉，因為如果故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。你如果不常常聚會，這是反面的；你如果故意犯罪，這是正面的。你如果去聚會，就不是故意犯罪；你如果停止聚會，就是故意犯罪。在這裏，使徒把停止聚會和故意犯罪擺在一起。為甚麼停止聚會和故意犯罪，會發生這麼大的關係呢？
現在就來到第三件事。希伯來書的背景是甚麼？讀希伯來書的那些人是誰？他們是信主耶穌的猶太人。希伯來書是寫給信主耶穌的猶太人的。猶太人和外邦人的地位不一樣。外邦人只有屬靈的地位，沒有屬地、屬物質的地位。猶太人有屬靈的，也有屬物質的地位；猶太人有屬天的，也有屬地的地位。今天說到至聖所，我們立刻就想到神在天上所住的地方；但是對猶太人說到至聖所，他們立刻就想到耶路撒冷，摩利亞山上聖殿裏的那一個至聖所。猶太人不只有天上的至聖所，也有地上的至聖所；不只有天上的聖殿，也有地上的聖殿。所以他們的頭腦裏有屬靈的，也有屬物質的；有屬天的，也有屬地的；有舊約的，也有新約的。他們那時還有物質的至聖所，在那裏還有獻祭。
對我們來說，贖罪祭就是主耶穌基督，祂是我們的贖罪祭。但是對猶太人來說，這贖罪祭到底是主耶穌，或者是牛羊等物，他們還不清楚。他們那個時候還有祭司，還有祭壇，在祭壇上還有所獻牛羊的祭。他們不只有屬靈的贖罪祭，也有屬地的贖罪祭。基督徒和猶太人是站在不同的地位上，外邦信徒和希伯來信徒是不同的。直到主後七十年，羅馬太子提多來把耶路撒冷的聖殿拆毀了，叫聖殿沒有一塊石頭留在石頭上。但是在寫希伯來書的時候，地上的聖殿還在那裏，並且還照常有獻祭。這些猶太人信了主耶穌之後，他們就必須揀選說，我是要地上的祭壇呢，或者是要天上的祭壇？我是要天上的祭呢，或者是要地上的祭？猶太人當時不能一面要天上的祭，一面又要地上的祭。讀希伯來書的人都知道，希伯來書最大的目的就是要基督徒丟棄猶太教，接受基督。希伯來書的目的就是要基督徒丟棄地上的祭，接受天上的祭。這是背景。
所以這裏說不可停止聚會，意思不是說聚會能叫人得救，或者聚會能叫人得永生。聚會是表明你是要基督呢，或者是要猶太教？聚會就是表示你對於基督的態度。當時聚會的都是基督徒。不管你是外邦人、猶太人，凡聚會的都是基督徒。所以聚會就是代表要基督，停止聚會就是代表丟棄基督，要猶太教。同樣，這裏的故意犯罪，不是指殺人放火，吃喝嫖賭說的。這裏的故意犯罪，不是指着道德上的罪，乃是指着道理上的罪。這裏不是說你行為對不對，乃是說你到底是接受基督，或者是接受猶太教。聚會是表示你要基督，站在基督的地位上。停止聚會就是表示你背向基督，面向猶太教。停止聚會就是你要地上的聖殿，你要地上的祭壇，你要地上的祭。停止聚會就是表明你回到猶太教去，你不要基督。如果這樣，你就再沒有贖罪祭了。
現在回頭到第一點，二十六節：「因為我們得知真道之後。」這裏不是說得了重生之後；也不是說洗淨犯罪的行為之後。如果是說得了重生之後，或者得了洗淨之後，那故意犯罪就是指行為說的。但這裏是說，得知真道之後，是知道的問題。甚麼是真道？真道就是基督徒的信仰。真道就是神差祂的兒子到地上來，叫祂的兒子作贖罪祭。真道就是神的兒子來為我們死，替我們復活，滿足神一切的要求。這些都是關乎神那一邊的信仰。所以這裏的故意犯罪，不是指着得罪生命的罪；乃是指得罪真道的罪。這不是行為上的罪，這是道理上、信仰上的罪。這是得知真道之後，反對真理，反對信仰的罪。
希伯來信徒是猶太人，曾經多年在猶太教裏；現在作了基督徒，若是還想回到猶太教去，兩面都要，一面要站在猶太教的地位上，一面又要站在基督的地位上，那就再沒有贖罪祭了。我們中國人在古代是拜偶像的，像北平的天壇是從前天子獻祭的地方。人把牛宰了，獻給天上最高的神。地上的天子，獻給天上最高的神，來贖人民的罪。如果那個天子信了主耶穌，你想他能不能再到天壇去獻祭？你得了主耶穌作贖罪祭之後，就不能再到天壇去獻祭了。你或者是要天壇，或者是要主耶穌。這就是這裏所說的故意犯罪。這不是行為上的罪。
二十六節說：「贖罪的祭就再沒有了。」「再」字的意思就是第二。每一次你聽見「再」字，就要知道以前定規還有事情。有的人誤會神的話，以為再沒有贖罪祭，那就是說，要沉淪了。這絕對不是神的意思。
我們看七章二十七節下半：「因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」這是告訴我們說，主耶穌在神面前只一次將自己獻上，給神作贖罪祭，就把事情完全作成功了。請你注意「一次」這兩個字。再看九章十二節下半：「只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」這也是告訴我們說，主耶穌只一次就永遠成功了贖罪的工作。請再注意「一次」這兩個字。再看二十五至二十八節上半：「也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶牛羊的血進入聖所；如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了；但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按着定命，人人都有一死，死後且有審判；像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪。」這裏有兩次說「多次」。又有兩次說「一次」。它說，基督不是多次，乃是一次獻在神面前，在神面前贖罪，就成功了贖罪的工作。請注意這裏的多次和一次。
再讀十章十節：「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。」十二節：「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」十四節：「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」在地上的祭司需要多次、屢次的將祭獻給神；但是基督只一次獻上，我們就得以成聖。祂只一次獻上永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下，因為不必再作了。祂一次獻祭，我們就得以永遠完全。祂既把工作都作清楚了，所以現在一點難處都沒有了。
你讀了這麼多處的聖經，就能知道下面所說，再沒有贖罪祭的意思了。從七章起，越過八章，然後九章、十章，一直下來，都是說，一次作成贖罪的工作，就永遠成功了贖罪的工作。你如果不要基督，你就再沒有贖罪祭了。基督只一次為你作了贖罪祭，你如果不要基督的贖罪，卻轉去要猶太教，你就再找不到贖罪祭了。所以這裏不是說到得救和沉淪的問題，這裏是說到，基督的工作只有一次，你如果不要這個，就再沒有第二個。
你把「再」字注意一下，就看見「再」字是和甚麼相連。上面說一次、一次、一次，下面說再也沒有了。這就像我在八章說，這裏有一枝鉛筆；到九章又說，在這裏只有一枝鉛筆；到十章又說，在這裏只有一枝鉛筆；然後下面接着說，你如果不要這枝鉛筆，要另外換一枝，就再沒有了。你如果接受這枝鉛筆，你拿去；你如果不要，就再沒有了。所以這不是說，你接受之後，若是故意犯罪，就不能得着赦免。這不是犯罪的問題，這是道理的問題，這是基督信仰的問題。你如果丟棄基督的信仰，你如果要另找救主，你如果要另找贖罪祭，就再也沒有了。
當時的希伯來信徒，有的也許以為，如果我們離開基督的信仰，我們可以再到聖殿裏去，再到祭壇那裏去，再請祭司給我們獻牛羊，這豈不又是贖罪祭麼？當時的猶太人，他們還有祭司，還有祭壇，所以他們信基督和我們信基督不一樣。他們是想，我們信也好，不信也好。不像我們不信基督，就去拜偶像。我們要神就揀選神，不要神就揀選世界。我們沒有第三條路可走。猶太人不是這樣，他們想，我不要基督還可以得救，我不要基督還可以贖罪，因為我有祭司，我可以獻祭，錢多一點可以買牛，錢少一點還可以買羊。
使徒在這裏就是對他們說，基督已經一次獻上，在神面前成功永遠贖罪的工作；神已經將舊約廢了，神已經將舊約裏的祭廢了。基督還沒有來的時候，牛羊能贖我們的罪；但是基督來了之後，牛羊的祭不能贖罪，已經廢去了。這是希伯來書從七章到十章所說的。神不只將祂的兒子作祭物，神並且把牛羊的祭廢了。十章上文說，公牛和山羊是神所不喜悅的，燔祭和贖罪祭也是祂所不喜悅的，所以神預備了祂的兒子。牛和羊不能贖罪，只有祂的兒子才能贖罪。在舊約裏牛羊的祭不過是預表，是代表，是指着神的兒子作祭說的。神說，現在舊約已經過去了，預表已經過去了，實際已經來了。你如果拒絕神的兒子，拒絕實際，只要代表，那已經不算數了。神說，只有一個贖罪祭，除祂以外，就再沒有贖罪祭了。希伯來書十章二十六節是告訴我們，你如果在基督之外，再去找救主，就再沒有救主了。
所以這段話根本不是對我們說，如果信了主耶穌，故意去犯罪，還會沉淪。這種說法根本與上下文不合，與全本書也不合。它根本是講到道理上的事，給我們看見，除了耶穌之外，在天上人間，沒有賜下別的名，叫我們可以靠着得救（徒四12）。它並不是說，基督徒若是犯罪，還要下地獄。
我們再讀二十七節：「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」你在得知真道，清楚知道耶穌基督是神所立的贖罪祭之後，如果停止聚會，離棄基督，再回到猶太教去找贖罪祭，贖罪祭就再也沒有了。你就只有戰懼等候審判，並那燒滅眾敵人的烈火。你在沒有得救之先，可以靠牛羊贖罪；但是你既然知道主耶穌是獨一的救主，你就不能再靠牛羊。如果你離棄主耶穌，你就惟有戰懼等候審判，和那燒滅眾敵人的烈火。你只能接受主耶穌作救主，在祂之外沒有別的救法。所有的牛羊都是指着基督說的，牛和羊都是祂的表徵。基督是牛和羊的實質。你如果拒絕牛和羊的實質，而要表徵，這是不可能的。所以希伯來書十章二十六、二十七節，根本不是說人得救之後還會滅亡，這是人委屈神的真理。
我們讀聖經只能把聖經裏的東西讀出來，千萬不能把聖經裏沒有的東西讀進去。有人問我說，怎樣能明白聖經？我說，要明白聖經，就必須先作一個不明白聖經的人；不明白才能明白。你如果說，我這個也知道，那個也知道，你就不能持平。一不持平，就發生難處。希伯來書六章和十章，本來是頂容易明白的，是像約翰福音三章十六節那樣清楚的。人的思想所以糊塗，是因為把人的話擺進去。人讀聖經感到為難，不是因為聖經不清楚，是因為他頭腦裏有自己的成見和主見。
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