孫國鐸弟兄「跟隨羔羊」的特會信息可供下載

孫國鐸弟兄2011年12月22-25日在北角家所傳講的信息可供下載了：np-preaching.4shared.com　（2011年最後四個檔案，只需按檔案最右方的綠色向下的箭咀即可下載），主題為「跟隨羔羊」，國語傳講（當時在講臺上沒有人作粵語傳譯，但提供耳機即時傳譯給有需要的弟兄姊妹）。

　　第一堂信息中，孫弟兄交通到聖經中羔羊的意義。他說在啟示錄第十三章第八節那裏，原文是「凡住在地上，名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他」。因此，主耶穌作為神的羔羊，是神創立世界之時已有的觀念。因着這個觀念，神就創造了羊。

　　從這一點起，孫弟兄從舊約到新約，指出神要在各方面給先祖，及以色列人建立一種羔羊的觀念，使他們成為一個牧羊的民族，也在律法中定立他們每天都要在早晨和晚上各獻一隻羊羔，另外在各樣祭中大多也以羔羊作祭牲。他說羔羊就是解決人類各種難處的方法，也是解決教會各種難處的方法。

　　約翰福音第一章記載施浸約翰兩次看見主耶穌，就得着啟示，看見主耶穌是神的羔羊，除去世人的罪孽。惟有羔羊能除掉人的罪性。啟示錄中也一再看見約翰提到羔羊。

　　羔羊就是神的兒子之特點，被模成神兒子的形像，可以說就是被模成羔羊的形像。

　　以上是第一堂信息大約的重點。

得救是永遠的──反面的辯正（三）（倪柝聲講）

本章信息中，我們繼續來看那些好像說得救不是永遠的反面經文。

{\Section:TopicID=234}哥林多後書二章七節的辯正

哥林多後書二章六、七節說：「這樣的人，受了眾人的責罰，也就夠了；倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」在哥林多有一個弟兄因為犯罪的緣故，受了眾人的責罰；保羅擔心弟兄姊妹的對付太過厲害，就對他們說，你們應當安慰他，赦免他，免得他太過憂愁，甚至沉淪。有的人就說，如果憂愁會沉淪，那不是說基督徒得救之後，還會滅亡麼？

我們知道，這裏的這一個弟兄，就是哥林多前書五章所說的那個人，他犯了一個非常的罪，一個反常姦淫的罪。保羅說，要把這樣的人革除。哥林多的信徒聽了保羅的話，就把他革除了。這一個人被革除之後，知道自己有罪，就為着自己的罪憂愁、難受、痛苦。保羅在哥林多後書說，你們必須安慰他，勸勉他，免得他再憂愁下去，就要沉淪。乍聽這話，我們會以為這裏的沉淪是指着下地獄說的。但是保羅在哥林多前書五章五節曾說，我用基督的權柄，將這個人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。根據這話，我們就敢斷定說，這人是得救的。哥林多後書二章七節，一定不是指着靈魂的沉淪說的。

第二，這裏「沉淪」一辭，不是聖經中普通所用的，在希臘文裏是一個特別的字：katapinō，意思是被一個東西吞下去，就像一條船沉到海裏，是給大海吞了。所以這句聖經可以這樣繙：恐怕他有大憂愁，給憂愁吞下去了。這一個弟兄犯罪被革除之後，現在懊悔了；他想，我被你們革除，給你們棄絕，我這人沒有盼望了。他就一直難受，一直憂愁。這時候你如果不赦免他，安慰他，這樣的人就會給憂愁吃掉、吞掉了。所以這裏並沒有靈魂得救或沉淪的問題。

{\Section:TopicID=235}彼得後書三章十六節的辯正

還有一個地方，就是彼得後書三章十六節：「他一切的信上，也都是講論這事；信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」有的人讀到這裏就要說，彼得告訴我們，保羅寫的信是不容易明白的，有人因為沒有學問、不堅固，（沒有學問，也許可以繙作沒有受教；不堅固，也許可以繙為沒有得堅固。這二辭在原文裏都是被動語氣。）把它隨便講解，就自取沉淪；如果是沉淪的話，那不是滅亡麼？那是不是人得救之後還會沉淪呢？但彼得在這裏根本不是說到永遠的沉淪。

聖經中說到人沉淪或不沉淪，完全不是在解經上。我在中國碰到一些很不錯的人，他們很愛主，到處作福音的工作；他們對於保羅的書信卻不大懂得，講起道來不只是強解，甚至可以說是亂解，難道這些人是沉淪了麼？是不是解不清楚聖經成了沉淪的條件呢？聖經中沒有將聖經解清楚當作得救的條件。所以彼得這裏的話，不是這個意思。

第二，這裏的沉淪，在希臘文裏也不是普通的沉淪。這一個字，不是哥林多後書二章七節的那個字，也與正式的「沉淪」不同。這個字apōleia，在希臘文裏的意思是被拆毀，或者說被敗壞。你把一件東西很順利的拿出來，就叫作拿出來。但是如果是很不容易的擰出來，就叫作apōleia。彼得在這裏的意思，就是有些人不明白保羅的書信，沒有得着神的光，卻要勉強的解釋它，就像是擰出來的一樣。這樣作就敗壞自己，不能造就自己。敗壞是造就的反面。沒有得着造就，就是得着敗壞。人這樣作不能叫他得造就，反而拆毀了他的工作。所以這兩節聖經，都不是告訴我們人得救之後還會沉淪，而是說到人得救之後的工作和生活，不能得着造就，不能一天過一天的建造上去。人如果把保羅的書信強解了，就把自己所已經有的拆毀了。

{\Section:TopicID=236}希伯來書十章二十六節的辯正

還有一個地方是我們必須提起的，因為人多年不明白，就是希伯來書十章二十六至二十九節：「因為我們得知真道之後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，人褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」這一段聖經所說的人必定是已經得救的，因為他已經有贖罪祭了。使徒說，這個已經得着贖罪祭的人，若是故意犯罪，就再沒有贖罪祭了。從二十七節往下，還不十分難，讀聖經的人覺得為難的，就是二十六節所說：「贖罪的祭就再沒有了。」有人想，我如果作了基督徒，不幸故意犯罪，就再沒有贖罪祭了，那我這個人一定是沉淪了。希伯來書十章二十六節，變成許多人的難處。我才得救的時候，也以為這一節聖經是頂大的難處。有一年多的時間，我因為這一節聖經的緣故，以為我是不得救的。因此我們在這裏要花一點工夫來看，希伯來書十章二十六節所說的是甚麼事。

第一件事要提的，就是「故意」一辭。到底甚麼是故意？是不是有意的，不是無意的，就是故意？你也許會這樣回答。但是，我要問一個問題：到底有幾個基督徒，有幾次犯罪是無意的？你天天犯罪，有幾次是無意的？恐怕我們每一次犯罪都是故意的。很少人犯罪是無意的。人犯罪都是故意的。保羅在羅馬書七章說，我所願意的我不作，我所不願意的反去作（19節）。可見保羅犯罪不是偶然的，乃是明明知道不對，爾後去犯的。所以保羅在羅馬書七章給我們看見，他所犯的罪都是故意的。如果保羅所犯的罪都是故意的，那憑着希伯來書十章二十六節，他就沒有贖罪祭了。所以你如果會沉淪的話，你到地獄裏去會碰着保羅，因為他也沒有贖罪祭了。因此我們看見一件事，希伯來書十章二十六節的故意犯罪，並不是指着有意或無意的故意說的。如果是這樣，就所有的基督徒都沉淪了。不管你是那一種的基督徒，你一生之中不知道有多少次犯罪，都是有意的，不是無意的。那每一個基督徒都不能得救了。所以這裏所說的故意，必定還有另外的意思。

第二件事，二十六節的頭兩個字是「因為」。「因為」這兩個字，不能在一句話的開頭就用。必須上文有事情，下文才有因為，不能憑空而說。這裏第一句說因為，必定是因為上文有事情。上文二十五節說甚麼呢！「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此。」為甚麼應當常常聚會？為甚麼應當彼此勸勉？因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。如果你不仔細來讀，你不會覺得這兩節聖經是連在一起的。但是你如果仔細的讀，你就覺得這兩節聖經完全是連在一起的，是非常有意思的。你看見常常聚會和故意犯罪是連在一起的。你們不可停止聚會，倒要彼此勸勉，因為如果故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。你如果不常常聚會，這是反面的；你如果故意犯罪，這是正面的。你如果去聚會，就不是故意犯罪；你如果停止聚會，就是故意犯罪。在這裏，使徒把停止聚會和故意犯罪擺在一起。為甚麼停止聚會和故意犯罪，會發生這麼大的關係呢？

現在就來到第三件事。希伯來書的背景是甚麼？讀希伯來書的那些人是誰？他們是信主耶穌的猶太人。希伯來書是寫給信主耶穌的猶太人的。猶太人和外邦人的地位不一樣。外邦人只有屬靈的地位，沒有屬地、屬物質的地位。猶太人有屬靈的，也有屬物質的地位；猶太人有屬天的，也有屬地的地位。今天說到至聖所，我們立刻就想到神在天上所住的地方；但是對猶太人說到至聖所，他們立刻就想到耶路撒冷，摩利亞山上聖殿裏的那一個至聖所。猶太人不只有天上的至聖所，也有地上的至聖所；不只有天上的聖殿，也有地上的聖殿。所以他們的頭腦裏有屬靈的，也有屬物質的；有屬天的，也有屬地的；有舊約的，也有新約的。他們那時還有物質的至聖所，在那裏還有獻祭。

對我們來說，贖罪祭就是主耶穌基督，祂是我們的贖罪祭。但是對猶太人來說，這贖罪祭到底是主耶穌，或者是牛羊等物，他們還不清楚。他們那個時候還有祭司，還有祭壇，在祭壇上還有所獻牛羊的祭。他們不只有屬靈的贖罪祭，也有屬地的贖罪祭。基督徒和猶太人是站在不同的地位上，外邦信徒和希伯來信徒是不同的。直到主後七十年，羅馬太子提多來把耶路撒冷的聖殿拆毀了，叫聖殿沒有一塊石頭留在石頭上。但是在寫希伯來書的時候，地上的聖殿還在那裏，並且還照常有獻祭。這些猶太人信了主耶穌之後，他們就必須揀選說，我是要地上的祭壇呢，或者是要天上的祭壇？我是要天上的祭呢，或者是要地上的祭？猶太人當時不能一面要天上的祭，一面又要地上的祭。讀希伯來書的人都知道，希伯來書最大的目的就是要基督徒丟棄猶太教，接受基督。希伯來書的目的就是要基督徒丟棄地上的祭，接受天上的祭。這是背景。

所以這裏說不可停止聚會，意思不是說聚會能叫人得救，或者聚會能叫人得永生。聚會是表明你是要基督呢，或者是要猶太教？聚會就是表示你對於基督的態度。當時聚會的都是基督徒。不管你是外邦人、猶太人，凡聚會的都是基督徒。所以聚會就是代表要基督，停止聚會就是代表丟棄基督，要猶太教。同樣，這裏的故意犯罪，不是指殺人放火，吃喝嫖賭說的。這裏的故意犯罪，不是指着道德上的罪，乃是指着道理上的罪。這裏不是說你行為對不對，乃是說你到底是接受基督，或者是接受猶太教。聚會是表示你要基督，站在基督的地位上。停止聚會就是表示你背向基督，面向猶太教。停止聚會就是你要地上的聖殿，你要地上的祭壇，你要地上的祭。停止聚會就是表明你回到猶太教去，你不要基督。如果這樣，你就再沒有贖罪祭了。

現在回頭到第一點，二十六節：「因為我們得知真道之後。」這裏不是說得了重生之後；也不是說洗淨犯罪的行為之後。如果是說得了重生之後，或者得了洗淨之後，那故意犯罪就是指行為說的。但這裏是說，得知真道之後，是知道的問題。甚麼是真道？真道就是基督徒的信仰。真道就是神差祂的兒子到地上來，叫祂的兒子作贖罪祭。真道就是神的兒子來為我們死，替我們復活，滿足神一切的要求。這些都是關乎神那一邊的信仰。所以這裏的故意犯罪，不是指着得罪生命的罪；乃是指得罪真道的罪。這不是行為上的罪，這是道理上、信仰上的罪。這是得知真道之後，反對真理，反對信仰的罪。

希伯來信徒是猶太人，曾經多年在猶太教裏；現在作了基督徒，若是還想回到猶太教去，兩面都要，一面要站在猶太教的地位上，一面又要站在基督的地位上，那就再沒有贖罪祭了。我們中國人在古代是拜偶像的，像北平的天壇是從前天子獻祭的地方。人把牛宰了，獻給天上最高的神。地上的天子，獻給天上最高的神，來贖人民的罪。如果那個天子信了主耶穌，你想他能不能再到天壇去獻祭？你得了主耶穌作贖罪祭之後，就不能再到天壇去獻祭了。你或者是要天壇，或者是要主耶穌。這就是這裏所說的故意犯罪。這不是行為上的罪。

二十六節說：「贖罪的祭就再沒有了。」「再」字的意思就是第二。每一次你聽見「再」字，就要知道以前定規還有事情。有的人誤會神的話，以為再沒有贖罪祭，那就是說，要沉淪了。這絕對不是神的意思。

我們看七章二十七節下半：「因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」這是告訴我們說，主耶穌在神面前只一次將自己獻上，給神作贖罪祭，就把事情完全作成功了。請你注意「一次」這兩個字。再看九章十二節下半：「只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」這也是告訴我們說，主耶穌只一次就永遠成功了贖罪的工作。請再注意「一次」這兩個字。再看二十五至二十八節上半：「也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶牛羊的血進入聖所；如果這樣，祂從創世以來，就必多次受苦了；但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按着定命，人人都有一死，死後且有審判；像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪。」這裏有兩次說「多次」。又有兩次說「一次」。它說，基督不是多次，乃是一次獻在神面前，在神面前贖罪，就成功了贖罪的工作。請注意這裏的多次和一次。

再讀十章十節：「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。」十二節：「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」十四節：「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」在地上的祭司需要多次、屢次的將祭獻給神；但是基督只一次獻上，我們就得以成聖。祂只一次獻上永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下，因為不必再作了。祂一次獻祭，我們就得以永遠完全。祂既把工作都作清楚了，所以現在一點難處都沒有了。

你讀了這麼多處的聖經，就能知道下面所說，再沒有贖罪祭的意思了。從七章起，越過八章，然後九章、十章，一直下來，都是說，一次作成贖罪的工作，就永遠成功了贖罪的工作。你如果不要基督，你就再沒有贖罪祭了。基督只一次為你作了贖罪祭，你如果不要基督的贖罪，卻轉去要猶太教，你就再找不到贖罪祭了。所以這裏不是說到得救和沉淪的問題，這裏是說到，基督的工作只有一次，你如果不要這個，就再沒有第二個。

你把「再」字注意一下，就看見「再」字是和甚麼相連。上面說一次、一次、一次，下面說再也沒有了。這就像我在八章說，這裏有一枝鉛筆；到九章又說，在這裏只有一枝鉛筆；到十章又說，在這裏只有一枝鉛筆；然後下面接着說，你如果不要這枝鉛筆，要另外換一枝，就再沒有了。你如果接受這枝鉛筆，你拿去；你如果不要，就再沒有了。所以這不是說，你接受之後，若是故意犯罪，就不能得着赦免。這不是犯罪的問題，這是道理的問題，這是基督信仰的問題。你如果丟棄基督的信仰，你如果要另找救主，你如果要另找贖罪祭，就再也沒有了。

當時的希伯來信徒，有的也許以為，如果我們離開基督的信仰，我們可以再到聖殿裏去，再到祭壇那裏去，再請祭司給我們獻牛羊，這豈不又是贖罪祭麼？當時的猶太人，他們還有祭司，還有祭壇，所以他們信基督和我們信基督不一樣。他們是想，我們信也好，不信也好。不像我們不信基督，就去拜偶像。我們要神就揀選神，不要神就揀選世界。我們沒有第三條路可走。猶太人不是這樣，他們想，我不要基督還可以得救，我不要基督還可以贖罪，因為我有祭司，我可以獻祭，錢多一點可以買牛，錢少一點還可以買羊。

使徒在這裏就是對他們說，基督已經一次獻上，在神面前成功永遠贖罪的工作；神已經將舊約廢了，神已經將舊約裏的祭廢了。基督還沒有來的時候，牛羊能贖我們的罪；但是基督來了之後，牛羊的祭不能贖罪，已經廢去了。這是希伯來書從七章到十章所說的。神不只將祂的兒子作祭物，神並且把牛羊的祭廢了。十章上文說，公牛和山羊是神所不喜悅的，燔祭和贖罪祭也是祂所不喜悅的，所以神預備了祂的兒子。牛和羊不能贖罪，只有祂的兒子才能贖罪。在舊約裏牛羊的祭不過是預表，是代表，是指着神的兒子作祭說的。神說，現在舊約已經過去了，預表已經過去了，實際已經來了。你如果拒絕神的兒子，拒絕實際，只要代表，那已經不算數了。神說，只有一個贖罪祭，除祂以外，就再沒有贖罪祭了。希伯來書十章二十六節是告訴我們，你如果在基督之外，再去找救主，就再沒有救主了。

所以這段話根本不是對我們說，如果信了主耶穌，故意去犯罪，還會沉淪。這種說法根本與上下文不合，與全本書也不合。它根本是講到道理上的事，給我們看見，除了耶穌之外，在天上人間，沒有賜下別的名，叫我們可以靠着得救（徒四12）。它並不是說，基督徒若是犯罪，還要下地獄。

我們再讀二十七節：「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」你在得知真道，清楚知道耶穌基督是神所立的贖罪祭之後，如果停止聚會，離棄基督，再回到猶太教去找贖罪祭，贖罪祭就再也沒有了。你就只有戰懼等候審判，並那燒滅眾敵人的烈火。你在沒有得救之先，可以靠牛羊贖罪；但是你既然知道主耶穌是獨一的救主，你就不能再靠牛羊。如果你離棄主耶穌，你就惟有戰懼等候審判，和那燒滅眾敵人的烈火。你只能接受主耶穌作救主，在祂之外沒有別的救法。所有的牛羊都是指着基督說的，牛和羊都是祂的表徵。基督是牛和羊的實質。你如果拒絕牛和羊的實質，而要表徵，這是不可能的。所以希伯來書十章二十六、二十七節，根本不是說人得救之後還會滅亡，這是人委屈神的真理。

我們讀聖經只能把聖經裏的東西讀出來，千萬不能把聖經裏沒有的東西讀進去。有人問我說，怎樣能明白聖經？我說，要明白聖經，就必須先作一個不明白聖經的人；不明白才能明白。你如果說，我這個也知道，那個也知道，你就不能持平。一不持平，就發生難處。希伯來書六章和十章，本來是頂容易明白的，是像約翰福音三章十六節那樣清楚的。人的思想所以糊塗，是因為把人的話擺進去。人讀聖經感到為難，不是因為聖經不清楚，是因為他頭腦裏有自己的成見和主見。

得救是永遠的──反面的辯正（二）（倪柝聲講）

{\Section:TopicID=227}舊約裏沒有教訓人永遠死亡的事

我們在上章信息中讀到以西結書十八章，這裏我要多補充一些話。所有仔細讀舊約、明白舊約的人都知道，舊約從來沒有永遠死亡的道理，也沒有永遠受刑罰的事。全部舊約裏的死，都是指着身體的死說的。所有死後所去的地方都是陰間，而不是地獄。有兩三個地方好像是說地獄，但是那兩三個地方如果不是繙譯錯誤，就是另外有解釋。在舊約裏所提起的，都是身體的死亡，不是永遠的死亡。因為舊約是寫給猶太人的，他們是屬地的人，所以他們的失敗是屬地的，他們的刑罰也是屬地的。

我不是說，在舊約裏沒有永遠的死亡。在舊約裏有這件事，但是在舊約裏從來沒有將這件事教訓人。在舊約裏蒙神祝幅的人，牛羊頂多，金銀頂多，這些是神祝福的表示。但是在新約裏蒙神祝福的人卻說，金銀我都沒有，我只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌的名叫你起來行走（徒三6）。在舊約裏有金銀，在新約裏沒有金銀。在舊約裏雖然不都是說到肉身方面，但是主要是說到身體方面，物質方面。在舊約裏如果有人蒙神祝福，他必定享長壽、多子孫、多財富。這些都是舊約的祝福。但是到新約的時候，我們看不見這些事，反而看見雅各死了，司提反死了，許多人為着愛主的緣故殉道了。他們並沒有受一點的咒詛。同時，新約從來沒有將兒女當作祝幅，反而有些為主活着的人守童身。所以舊約裏面所給我們看見的，和新約裏所給我們看見的，完全兩樣。

在舊約裏面，不是沒有永遠死亡的事，但是不以這件事教訓人。因為人不夠明白這件事，所以到新約的時候才提起，告訴人永遠死亡的事。在舊約裏，有兩三個地方好像說到永遠的死亡，但都是錯誤的繙譯。在英文譯本裏，有一個地方說到惡人必定下地獄（詩九17）：但是在中文譯本裏就繙得好一點，說惡人都必歸人陰間。陰間是暫時的，不是永遠的。還有一個地方，在以賽亞書六十六章二十四節那裏說，有一個地方，蟲是不死的，火是不滅的。那裏好像與馬可福音所說的一樣（可九48）。但是請記得，以賽亞並不是告訴以色列人說，你們以色列人如果不悔改，你們就要下地獄，在那裏蟲是不死的，火是不滅的。以賽亞乃是預言在國度完了之後，有一班人要下地獄，在那裏蟲是不死的，火是不滅的。以賽亞書根本不是說到永死的問題。我們如果把它拖來講永死，那就是從別處拖來的進口貨，不是本地貨。

{\Section:TopicID=228}失去基督的功用不是與基督隔絕

還有一件事，加拉太書五章四節說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」「與基督隔絕」，這繙譯根本就錯了。在原文裏，隔絕這辭是Katargeō，是被動的，有一點隔絕的意思。Kata有離開的意思，但沒有那麼厲害。Katargeō的意思就是離開那效力、那功用。Stephan所繙的可算是新約聖經字譯最好的，它告訴我們，這裏的意思是被離開所有的功用。在這裏你要注意，與基督隔絕和離開基督的功用，完全是兩件事。如果一個人離開基督，與基督隔絕，就甚麼都完了。但保羅在這裏所說的，不是這意思。保羅是說，你們如果行律法，你們就從恩典中墜落了。你們若抓住律法，就得把恩典放棄。你們如果跟從律法，就要失去基督的功用。

甚麼是基督的功用呢？如果基督的功用顯在我身上，我就能歡喜快樂。我雖然軟弱，雖然不好，但是祂的恩典夠我用的，我在心裏能平安。我能歡喜快樂，我能平安，這就是基督所給我的功用，這就是基督在我身上所發出來的效力。我不想用行為來得救。我知道我是一個已經得救的人，所以我用不着追求得救，用不着苦求，也用不着奮鬥，我能安息在祂的工作裏，這就是基督的功用。今天有許多基督徒離開基督，基督在他身上就沒有多少功用，沒有多少效力。

比方說，我欠了別人一筆很大的債，我就是把一切所有的都賣掉，也不能還清。我有一個頂好的明友，他說，你既然欠這麼多債，我給你一張支票，去把你的債還了就好了。但是我這個人懶得很，不肯去把支票兌現。這樣，在我家裏有錢沒有？有，但是我也有債。我有那張支票，但是那張支票在我身上沒有功用。債還在那裏，債還沒有還，我身上還是背着債。今天神給了我們支票，但是這支票的功用，我卻沒有。

所以與基督隔絕和離開基督的功用，完全是兩件事。與基督隔絕就是不得救了，但是我們不會與基督隔絕。羅馬書八章告訴我們，我們沒有法子與基督隔絕。它說，誰能叫我們與基督的愛隔絕呢？基督所賜給你的恩典，神所賜給你的祝福，是神定規給的，是不能推翻的。因為是義，所以就不能推翻。基督在你身上所作的許多事，就是為着解決永生永死的問題；因為是義的，所以是沒有法子推翻的。但是在主觀方面，心裏的不平安，長期的痛苦，這些是基督徒方面的事。人可以心裏擔心，要怎樣接受恩典，要怎樣保守救恩，他的心天天都是懸掛在那裏，不知道應當作甚麼。人一離開基督的功用，就不能得着基督在他身上所當有的效力。加拉太書五章四節就是給我們看見，人要律法，就從恩典中墜落。從恩典中墜落，就立刻與基督的功用離開。所以這不是指着人得救後還會失去救恩說的，乃是說不能得着救恩的喜樂和平安。

{\Section:TopicID=229}哥林多前書八章十一節的辯正

本章信息要再來看幾節聖經，哥林多前書八章十一節：「因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。」這節聖經叫人覺得有一點為難。這個人定規是得救的，因為保羅說是弟兄。雖然是軟弱的弟兄，但還是弟兄，是屬乎主的人。但是這裏說，他會沉淪。沉淪（apollumi）這辭，在原文裏有兩個意思：一個可以繙作沉淪，一個可以繙作敗壞。這一個辭與約翰福音三章十六節的「滅亡」是一樣的。約翰福音三章十六節說，叫一切信祂的，不至apollumi，反得永生。如果這裏可以改作「敗壞」，就約翰福音三章十六節也可以改作「敗壞」了。所以人在這裏就覺得為難了。

但是我們必須知道，讀聖經不能把一段話大概的看一看，總得把上下文仔細的讀清楚，才能確實領會它是說甚麼。爬在人家窗口偷聽人說話，總是聽不清楚的。全世界最笨的事，就是人家把門關了，你把耳朵放在鑰匙洞裏偷聽，因為沒有上文，也沒有下文。聖經裏的話，你如果光抽出一句話來，定規不能看清楚。所以我們必須看上下文。

哥林多前書八章的題目是說，基督徒可不可以在廟裏吃祭偶像之物。哥林多的信徒主張說，基督徒可以到廟裏吃祭偶像之物。他們的理由是說，天地間只有一位神，偶像算不得甚麼。你拿東西去祭偶像，如果偶像是神，那就有祭；如果偶像不是神，根本也就沒有祭，所獻的不過是東西而已。如果沒有祭，那麼吃它們有甚麼關係呢？如果偶像不算甚麼，那廟也就不算甚麼。如果是這樣，在偶像廟裏的祭也就無所謂，可以吃了。這是哥林多人的說法。

但保羅是說不可吃。保羅的理由不是說偶像有，廟有。保羅在八章一起頭的時候就這樣說：「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。」「我們」就是指哥林多的信徒說的。因為有知識的緣故，所以可以吃。「但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」愛的目的是造就人，但知識是叫人自高自大。不錯，你說父是神，耶穌是主，偶像算不得甚麼；但在你們哥林多教會裏有許多軟弱的弟兄。他們沒有知識，頭腦沒有你們聰明，你們會把話轉一個彎，說一說就變得沒有。但是他們不懂得。你們所說的那些話，他們還以為是違背主的命令。你要記得他們是甚麼人，他們是甚麼出身。你今天以為偶像無所謂。但是他們從前獻祭給偶像，以為偶像是神。你吃，你不覺得甚麼；但是他們吃，是溫習從前所犯的罪。你們有知識，你們吃了就走了，他們卻覺得又在作從前所作的，犯從前所犯的罪。在他們身上，在他們的意念裏還以為是罪；所以為着別的基督徒的緣故，因為愛他們的緣故，你雖然有這知識，你寧可不作。你有知識，但他們沒有知識，他們在神面前良心受控告，覺得又犯大罪，就跌倒了。所以你們寧可為着他們的緣故不吃。這是這裏的大意。

四至七節：「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼；也知道神只有一位，再沒有。別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神、許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉着祂有的，我們也是藉着祂有的。但人不都有這等知識；有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物；他們的良心既然軟弱，也就污穢了。」請你們注意這「慣」字，這是他們以往的習慣。十二節：「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」這一段是教訓人，因為愛弟兄的緣故，不再吃祭偶像之物，不能因為有知識的緣故，自由行動，以致牽累了弟兄。

從七節起一直到末了，所注意的是良心的問題，不是靈魂的問題。保羅在這裏根本不是說，一個人要永遠得救或者永遠沉淪。保羅是說，對一個良心軟弱的弟兄，應當怎麼辦。一個人如果作一件事是他知道可以作的，他的良心不會控告他。一個人如果作一件事是他知道不可以作的，他的良心就會一直控告他，責備他。好像我們知道主日是不必守的，安息日是不必守的，主日買東西，主日作事情是可以的。在我們的良心裏一點沒有責備，這是新約給我們的恩典，主不把安息日的擔子擺在我們身上。但是有人沒有這知識，他在禮拜天買東西，就以為犯大罪了。他作了之後，良心就不平安。所以罪的問題，有時是良心的問題。人的良心支配人的罪。

保羅在這裏說，有一個軟弱的弟兄，他從前是拜偶像的，他看見你能吃，他想他也能去吃。你吃不要緊，你肚子裏有數，知道偶像無所謂，吃就是了。但他吃不是裏面有數，乃是看見你吃才去吃的。他吃的時候，心裏卻不平安。你是歡喜快樂的吃，但他是膽戰心驚的吃。這一頓吃了之後，他的禱告就不自由了。他的良心告訴他，他剛才又犯罪了，他剛才又像從前那樣離棄神，拜偶像了。他的良心在神面前沉淪下去了。他在神面前覺得虧欠，覺得完了，又犯從前的罪了。

「沉淪」這辭，在原文裏除了約翰福音三章十六節，路加福音裏也有。路加福音十三章、十五章、二十一章，都用過，不過用法完全不同。十三章說到彼拉多殺了好些人，把他們的血攙雜在祭物中。主耶穌說，你們不要想這些加利利人比你們更有罪；你們如果不悔改，也要如此沉淪（路十三1-3）。這裏的沉淪是指外面的身體被殺說的，與靈魂沒有關係。主又說，從前有十八個人，因為西羅亞樓倒塌的緣故死了，你們若不悔改，也要與他們一樣沉淪。這也是指着外面的身體被殺說的。

十五章在浪子的故事裏，浪子說，在我父親家裏，口糧有餘，難道我在這裏沉淪麼？這不是指着靈魂的沉淪說的，所以繙中文聖經的人把它繙作餓死。所以這一個辭，不只是指着永死說的，也是指看身體被殺或者餓死說的。當人被殺的時候，說他是沉淪；當人餓死的時候，也說他是沉淪。

二十一章主說，你們連一根頭髮也必不損壞。「損壞」在原文裏也是「沉淪」。難道頭髮也會滅亡麼？所以這必定不是指着永死說的。從這三個地方你立刻能領會，保羅在這裏所說的，是指有人作的事情叫軟弱的弟兄良心沉淪，叫他們在聚會裏不敢禱告，以為他們完了。他們想，我又去拜偶像了，我又到廟裏吃祭偶像之物了，我又離棄永生的神了。他們的良心，因別人的緣故敗壞了。

我們把這段聖經從七節起，好好的讀到末了，就能看見保羅為甚麼這樣說。他說：「但人不都有這等知識；有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物；他們的良心既然軟弱，也就污穢了。」請注意，這裏說良心軟弱的人，變作污穢了。「其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」這絕對是標準，吃也無益，不吃也無損。但是沒有知識的人，在這裏就發生問題了。「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。」這裏的軟弱不是指着道德上的，或道理上的，乃是指良心上的。如果是道德上的，或道理上的，那這節聖經就完全失去它的意義。它是說良心上的軟弱。「若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物麼？」良心軟弱的人以為，你既然能吃，我自然也能吃。但是他吃，他的良心就被污穢了。「因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。」所以這裏的沉淪，不是指着得救的人要到永遠的沉淪裏去；這裏的沉淪，是指你的弟兄因為軟弱的緣故，屬靈的光景塌下去說的。

如果哥林多前書八章是說一個弟兄的知識能叫別的弟兄永遠沉淪，那就是說，人得救沉淪可以因着別人的知識；如果是這樣，我有知識，我就可以作一件事，叫你們都下地獄了。如果是這樣的話，人沉淪就不是自己定規的，而是別人定規的。我們知道，根本沒有這樣的事。聖經是說，凡信主耶穌的人，就得永生。人在神面前沉淪與否，是看他信不信主耶穌。別人怎能把我弄到地獄裏去呢？這完全是違反聖經的。所以憑着這裏的用法，我們可以說，這裏的沉淪不是指永生、永死的事，而是指良心被破壞，爬不起來說的。

我們再看十二節：「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」這裏所說「這樣得罪弟兄們」，就是指着十一節所說叫弟兄們因着你的知識沉淪。十二節的得罪，就是十一節的叫弟兄們沉淪。而十二節說你們這樣因知識叫弟兄沉倫，就是傷了他們軟弱的良心。所以上文所說的沉淪，是指着良心受傷說的，不是指着永生永死的沉淪說的。

十三節進一步告訴我們，甚麼是傷他們的良心：「所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」你把這三句話擺在一起，就看見甚麼是沉淪。沉淪就是傷了弟兄軟弱的良心，而傷了弟兄軟弱的良心就是叫弟兄跌倒。所以十一、十二、十三節，用了三重的連環，給我們看見甚麼是沉淪。這裏所說的根本不是得救的沉淪，你把它拖來解釋得救的人要沉淪，不大適宜，沒有這麼便當。

{\Section:TopicID=230}雅各書五章二十節的辯正

再看雅各書五章十九、二十節：「我的弟兄們，你們中間若有失迷真理的，有人使他回轉；這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」有些人從這兩節聖經讀出得救的人會沉淪來。他們說，十九節是說弟兄，二十節就說罪人。十九節說要叫弟兄回轉，二十節就說，叫弟兄回轉就是叫他的靈魂不死。意思就是說，有的弟兄需要回轉，免得靈魂死去。這豈不是明明的說，一個弟兄能失去他的救恩麼？

要明白這兩節聖經，我們在這裏要注意幾點：第一，雅各書五章十九、二十節好像是飛來峰，與上文連不起來，並且沒有下文。無論那一卷聖經都有請安的話，都有祝幅的話，只有雅各書就是這樣結束了。十七節和十八節原是講禱告的事，忽然破空而來這幾句話，這是很特別的事。

第二，雅各書從一章起一直到末了，都是說弟兄姊妹中間應當在行為方面有愛心。因為有愛心，就顯出憐憫，顧念弟兄，看顧弟兄。這是雅各書所給我們看見的。從一章一節起，一直到五章十八節止，都有接續的線，都有一定的目標和題目。只有末了十九節和二十節是半空破壁而來。你能說，從一章一節到五章十八節，都是有組織的，但是你不知道，末了那幾句話是怎麼冒出來的。

第三，從原則上看，雅各書從一章到五章，都是講在行為上怎樣顯明愛。所以十九節和二十節也不外乎這意思的告訴我們說，我們因為愛弟兄的緣故，要作甚麼或者不作甚麼。如果一個罪人一直在迷路上走，你因着愛心將他救來，你這樣作就是救一個人靈魂不死；不只如此，並且還遮蓋許多的罪。讀聖經的人都知道，能遮蓋許多罪的是愛。這裏的許多罪，不是指着人在神面前的罪，是指着他在人跟前的罪。你如果救一個罪人從迷路上回來，神說祂不再記念他的罪，祂把他的罪都丟在深海裏。他所有的罪都在寶血之下了。那我們就怎樣？比方說，袁弟兄在沒有作基督徒之先頂壞，他過去的歷史頂糟，是不能看的。我知道他已往的歷史，已往的故事，我能把它都陳列出來。但我拆穿他沒有得救時候的罪，這是與神的旨意相反的。神是將他的罪丟在海裏忘記了。我們得救之後，已往的罪神都不說了。所以我們看見一個弟兄，我們也要把他已往的事都蓋包來；因為神在我們中間，也把我們的罪蓋起來。

二十節是原則，十九節是榜樣。換句話說，二十節是公式，作事的原則，像法律；十九節像案件，是所發生的問題。二十節是說，你如果把人救出來，他就不死，他的罪在神面前就有了遮蓋，在人面前也有了遮蓋。而十九節是給我們看見，在我們中間若有弟兄在神面前失迷真道，或者說在道路上有錯誤，就得有人去叫他回轉。十九節的勸勉是根據二十節的原則。你在教會裏若是看見弟兄有錯誤的真理，你要去挽回；如果叫一個罪人回轉，你能救他靈魂不死，他許多的罪都得着遮蓋，何況叫一個弟兄回轉呢？雅各在這裏說話的意思就是：對罪人怎樣，對弟兄也當怎樣。所以雅各在這裏的教訓，還是說到基督徒對弟兄姊妹應當有愛心，應當挽回他們，並不是說這個弟兄是沉淪的。

{\Section:TopicID=231}希伯來書六章六節的辯正

現在我們來看希伯來書六章一至八節。這一段聖經是最大的難處，差不多所有疑惑得救是永遠的人，都以希伯來六章作為逃城來尋找他們的題目。他們說，一個人已經得救了，如果離棄真道，就不能重新懊悔；那不就是說，這個人完了，滅亡了麼？許多人因為不清楚、不明白的緣故，就把這段聖經當作基督徒能滅亡的根據來說。

但是請你們注意，希伯來書六章的題目根本不是得救，根本與得救沒有關係。你如果要明白這段聖經，就必須從五章末了看起。五章末了說，有許多人明明應該吃乾糧了，但地們還是吃奶；這一班信徒按着年齡來說，是應該作師傅了，但他們還是像嬰孩，一直不進步，老是停頓在那裏。為此六章一起頭就告訴我們：「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」所以希伯來書六章一節的題目是進步，不是得救。你如果把得救放進去，自然就碰着難處。它的目的是告訴人怎樣進步，並不是教人怎樣作才能得救。這裏第一件事我們要注意的，就是它的題目是進步到安全的地步，不是倒退到沉淪的地步。

使徒在這裏說，怎樣進步到完全的地步呢？從一節到八節一共分作三段，這三段我可以用三個辭來代表。第一段是說「不必」，第二段是說「不能」，第三段是說「不可」。它從三個立場來告訴希伯來的信徒說，他們應當進步。第一，你們應當離開基督道理的開端，不必再立根基。基督道理的開端，就像人築牆的時候所用的基石。人築一堵牆，用不着兩個根基。使徒說，你們一直講根基的事，但是根基已經立了，你們不必再立。基督道理的開端，就是「懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮，死人復活，以及永遠審判，各等教訓」。這一切就是基督道理的開端。使徒說，這些作過一次就夠了，不必再作，你們應當進到完全的地步。

第二段需要一個序，在沒有讀四節之先，讓我先說這個序。使徒在寫四節之先，猜想他們會問說，若說不必再立根基，如果犯罪了怎麼辦呢？如果在我們中間有人失敗了，跌倒了，犯罪了，豈不是要再立根基麼？使徒設想他們會發這問題，因此先作答覆。「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味……」你如果手裏有希臘文的聖經，你就看見在這裏原文有一個辭沒有繙出來，這辭就是「一次」。這「一次」，在原文的文法上，不只是指着頭一件事說的，且是連續指下文每一件事說的。所以這裏該說：「論到那些一次已經蒙了光照，一次嘗過天恩的滋味，一次與聖靈有分，一次嘗過神善道的滋味，一次覺悟來世的權能的人。」在原文裏這是頂清楚的。一個人曾蒙過光照，嘗過恩典的滋味，又與聖靈有分，也嘗過神話語的味道，並且覺悟過來世的權能；來世就是千年國度，他嘗過千年國度的權能。換句話說，他對於神蹟、奇事、醫病、趕鬼，都曾見過、嘗過。這樣的一個人，如果離棄真道，就不能叫他們重新懊悔了。這裏的離棄真道，繙得不對。有一個英國人，一生一世讀希臘文，並且專門讀希伯來書，他說，這裏離棄真道的意思就是說，腳往旁邊滑一滑。這裏說，不能重新懊悔，許多人以為是指必定沉淪；這樣的解釋是不可以的。

一個人一次蒙了光照，一次嘗過恩典的滋味，一次與聖靈有分，一次嘗過神話語的滋味，一次嘗過來世的權能，這樣的人如果滑一跤，就不能懊悔了？世界上有沒有跌倒的基督徒再爬起來的事？神的話告訴我們，有；教會的歷史也告訴我們，有。有許多基督徒滑了一跤之後，作了最會奔跑天國道路的人。從彼得起，不知道有多少基督徒跌倒之後，還爬起來。如果說他們爬不起來，那彼得就該第一個爬不起來。他滑得厲害，可以說是躺平了。不只彼得，教會二千年來不知道有多少基督徒，他們跌倒了，但是後來卻作了頂好的見證。我可以舉不如多少的證據。如果照着這裏所說的，就應該一個都沒有。如果有一個，就是聖經不對。

在這段話裏，原文還有一個字：Palin，意思等於「再」。在再字下面還有一個字，anakainizo，意思等於「重新」。所以按着原文，應當繙作：如果滑了一跤，就不能叫他們再重新懊悔。使徒在這裏是對希伯來的信徒說，他們所講的懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活、永遠審判，這一切都是基督道理的開端。他們如果一次得了光照，一次嘗過天恩的滋味，一次與聖靈有分，一次嘗過神善道的滋味，一次覺悟來世的權能，今天滑了一跤，就不能再立根基，再重新懊悔。

請你記得，這裏的懊悔是指着第一段的根基說的，不是指着一般的懊悔說的。因為剛才所說基督道理的開端共有六件，第一件就是懊悔死行。我們不能把自己頭腦裏的懊悔來解釋這裏的懊悔，必須看聖經的上下文，憑着使徒的思想來解。使徒說的懊悔，就是上文的懊悔死行。他的意思就是一個人信了神，也受了洗，也明白了甚麼是將來的審判，也明白了復活的真理，也懊悔了死行，那麼，這個人一次懊悔，就不能再懊悔；一次受洗，就不能再受洗；一次相信審判的道理，就不能再相信；一次相信復活的道理，就不能再相信。這裏的懊悔，就是包括上面的六件事。使徒在這裏不像我重複的說，不能再重新懊悔，不能再重新相信等等。他用一個再字就夠了。如果一次都沒有，就是說「才」，如果已經有過了，才是說「再」。使徒怕我們不懂得「重新」的意思，所以加上一個「再」字。所以六節所說的懊悔，定規是指着一節的懊悔說的。如果一節的懊悔是排在第二，你也許還不清楚。但是它是排在第一，只要說第一個，就知道下面所有的都是一樣的。

所以使徒的意思就是：基督道理的開端，就如根基一樣：要作基督徒，第一件事就是要懊悔死行，審判自己的罪，然後相信神，受洗，接受按手，相信死人復活，相信永遠的審判等等；這些事都是根基的問題。根基如果一次立好了，就不必再立。當你往上建造的時候，你就是滑了一跤，也不要再立根基。你就是要立的話，也不能再立。比方胡弟兄剛才從文德里的大門口進來，他進了弄堂，從那裏拐彎過來，快走到門口的時候，跌了一跤。那怎麼辦？他的目的是要進來聚會，現在跌了一跤，他不必再從文德里門口走進來。他在那裏跌下去，在那裏爬起來就可以了。使徒的意思就是：如果你一次蒙了光照，一次嘗過恩典的滋味，如果滑了一跤，不能再懊悔死行，再相信神，再受洗，再接受按手，再相信死人復活，再相信審判。換句話說，使徒並沒有意思說，人得救之後，還要沉淪；使徒的意思是說，基督徒重生之後，不能三生，最多不過重生。使徒不是說不能懊悔，不能悔改；乃是說如果再要從起頭懊悔，那辦不到。

六節下半說：「因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。」有的人說，跌倒了就是把神的兒子重釘十字架。甚麼人能把主重釘十字架？主耶穌的工作一次成功了就永遠成功了。主耶穌又不是牛羊，要用就宰。在你這邊不能重新再懊悔，在主耶穌那邊不能重新再釘十字架。你如果需要重新懊悔，就是說主耶穌也得重新釘十字架，那你就是明明的羞辱主。你以為主耶穌釘一次不夠，還得繼續的釘。所以這裏的問題，不是得救和沉淪的問題。

前幾章我們已經看見，一次得救永遠得救，這件事是不能推翻的。在我們當中如果有墮落失敗的基督徒，從前曾經清楚得救，清楚甚麼是神的救恩，如果今天要起來，你不必重新再起頭。只要今天起來就可以了。你不能把主耶穌重釘十字架，明明的羞辱祂。

最末了一段七節和八節，不只說「不必」、「不能」，使徒更嚴重的說：「不可。」為甚麼不可呢？因為如果重新立根基，就是把主耶穌重釘十字架。如果這樣作，你前面有極大的危險，你要受極大的刑罰。「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福：若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」這一段的解釋，我們要留到以後再仔細的講。總之，讀過希伯來書六章之後，你看見這一章是講進步和不進步的問題，並不是講得救和沉淪的問題。希伯來書六章根本沒有對我們說一個得救的人是會沉淪的。

{\Section:TopicID=232}四件需要分別的事

在這裏我們還要把聖經中的四件事看一看，就是我們前一章所看見必須分開的事。人如果要明白救恩，第一要分別真基督徒和假基督徒，第二必須分別信徒的管教和永遠的得救。永遠得救是一件事，神對於祂兒女的管教又是一件事。基督徒今生所受的責打，和不信的人永遠的沉淪，是兩件事。基督徒不會永遠沉淪，但是會受責打。有許多經節說到基督徒要受責打，你不能把這些經節挪到救恩上去說。

第三，國度和永生也是大有分別。換句話說，賞賜和恩賜是大有分別的。你得救是一件事，你在千年國裏與主耶穌一同掌權、作王、得榮耀，又是一件事。在聖經裏有許多地方，是指着人要從國度裏挪出來說的。許多人因為不知道國度和永生的分別，賞賜和得救的分別，就把說到國度的經節挪到得救來用，以為從國度裏挪出來，就等於滅亡，這完全是兩件事。基督徒可能失去國度的地位，但基督徒不能失去救恩的地位。基督徒可能失去與主耶穌一同掌權的地位，但是基督徒不能失去神兒女的地位。

第四，聖經裏不只說，基督徒今天要受管教；也不只說，基督徒有的要失去國度；並且說，基督徒在國度裏有的要受專一的刑罰。聖經裏說，許多基督徒今生會受管教，將來會失去賞賜，並且還會有刑罰。基督徒將來會失去賞賜，並且還會有專一的刑罰。但是你不能把將來千年國度裏所要受的刑罰，與永遠的沉淪混在一起。永遠的沉淪是一件事，國度裏的責罰又是一件事。一個基督徒受責打，不是說就永遠滅亡了；救恩是永遠的，責打不過是家庭裏的管教。有的兒女，今生管不好，來生還要管。所以在這裏有四件事是必須分開的：假冒的人、今生的責打、失去國度、來生在千年國中的刑罰，這四件與永生永死都不同。

現在來看第一件──假冒的人。彼得後書二章一節：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」有人說，這一節聖經豈不是說，基督徒還會滅亡麼？這裏所說的人是被主所買的人。它說，他們隨從異端，不承認買他們的主，他們的結局就是速速的滅亡。這一節聖經明明是說，基督徒是會滅亡的。

但是請你注意幾件事。第一，這裏說買他們的主，這一個「買」字，是有講究的。在這裏有沒有意思說，被買的人就是得救的人？如果被買的人是得救的，那我們就得承認說，得救的人還會滅亡。如果這個買字，是有別的意思，那就沒有法子這樣說了。不錯，聖經裏是告訴我們，我們是主重價所買來的，但是我們要看主耶穌十字架買的範圍有多大，祂光是買信徒呢，或者也買世界上所有的人？我們從聖經裏看見，主不只買了信主的人，主也把全世界的人都買下來了。請看馬太福音十三章四十四節：「天國好像寶貝藏在地裏；人遇見了，就把它藏起來；歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。」這給我們看見，主耶穌把一切所有的都變賣了，要買一個寶貝；但祂買的時候，不只買了寶貝，也買了地。寶貝是一小部分，地是一大塊，寶貝在地裏頭。主耶穌要得着寶貝，所以把地整個買了。祂買地的目的，不是要得着地，乃是要得着寶貝。請你記得，主耶穌買的目的是小的，但是祂的買是大的。祂的目的是要得着寶貝，但是買的範圍是地。所有天國裏面的人就是寶貝，但是主耶穌買的是地。

所以不能說，凡主耶穌買的都是得救的。買的範圍比得救的範圍大得多。主耶穌十字架買的工作和贖罪的工作，與主耶穌代替的工作不一樣。主耶穌的代替，不過是為着所有相信的人。主耶穌為着全世界的人死。這一件事，祂是作得夠大。但不是說，全世界的人都得救了。如果在這裏彼得換一個字，說救他們的主他們不承認，那就不得了。但是我們看見，彼得是說買他們的主他們不承認。所以你看見，這班人根本不是得救的。這一個買字，是個甚寬廣的字，我們不能光憑這個字，就說他們是得救的。

第二，這裏的主字（despotēs）也不是普通的，不應當繙作「主」，應當繙作「主人」。這個主字，不是主耶穌的主，是主人的主，是地上主人的主。這裏沒有生命上的關係。按聖經嚴格的解釋來說，不是主與他們的關係，是主人與他們的關係。所以這班人根本就沒有得救。人若不靠着聖靈，就不能稱耶穌作主（林前十二3）。因為凡求告主名的人就必得救（羅十13）。他們像猶大一樣，沒有稱耶穌為主。

第三，彼得告訴我們，這班人是假師傅，是假的信徒。彼得說，從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也要有假師傅。這裏的假先知，是指着舊約裏的假先知說的。讀聖經的人都知道，舊約裏的假先知沒有一個是得救的。所以我們可以大膽的說，這一班人根本就沒有得救。這一班人隨從他們自己的聰明和思想，私自引進異端，連買他們的主也不承認，自取速速的滅亡。所以彼得後書二章不是指着得救的人要沉淪說的。

這一類的話，聖經裏還有。它們都是指着掛名的信徒說的，不是指着得救的人要沉淪說的。有人會說，二章末了，豈不是還有幾個字麼？二十節：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來人在其中被纏住制伏，他們末後的景況，就比先前更不好了。」二十二節：「俗語說得真不錯，狗所吐的牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裹去輥；這話在他們身上正合式。」根據二十節所說的，有人就誤會說，那些話是指得救的人說的，因為在這裏明明說，他們因為認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢：這樣的人總該是得救的了。

但是彼得在這裏的說話是很小心的，二十節說這些人是認識主救主耶穌基督，並且脫離世上的污穢；二十二節就告訴我們，到底這些人是誰。你如果光看二十節，也許要以為這些人是得救的。但是你讀二十二節，就看見這些人到底是誰。「俗語說得真不錯，狗所吐的牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裏去輥；這話在他們身上正合式。」他說，這些人雖然脫離了世上的污穢，雖然在外表上認識了主救主耶穌基督，但他們後來又被纏住制伏，他們末後的景況，要比先前更不好。他說，這些人根本就是狗和豬。

主耶穌沒有說，我給我的狗永生；也沒有說，我叫我的豬永不滅亡。主耶穌是說，我給我的羊永生。祂沒有把狗和羊混在一起。祂不能說，我給豬和狗永生；也不能說，這些羊被世界的污穢纏住了。這兩種人是絕對不能混的。有些人聽了福音，口裏會說耶穌是主，耶穌是救主；你問他主的道理，他能對答如流，你看見他外表上也沒有污穢的罪，但是他根本沒有重生。他從來沒有接受救主，也從來沒有主住在他裏面。他不過是暫時的承認耶穌。他外面的罪，污穢的罪，是除去了一點；但是等到情感一過，他又回去了。這樣的人，結局比先前的光景更不好。這些人根本不是羊，乃是狗和豬。是狗，所以裏面所吐出的又去吃；是豬，所以外面洗乾淨了，又回到污穢裏去輥。不是說基督徒不會犯罪，不是說基督徒不會碰着泥，也不是說基督徒不會到泥裏去輥。基督徒會踫着泥，也會到泥裏去輥，但他的輥是不舒服的輥。如果他輥得舒服的話，那他就是豬了。基督徒吐了也許也會吃進去，但是他會覺得難受，覺得不舒服。這就是豬、狗和羊的分別。你要杷狗和豬的性質分得清楚。在聖經裏，豬和狗根本是指沒有得救的人說的，不是指着已經得救的人說的。如果一個人真是羊，就永不滅亡。