江守道 講
邱克倫 譯
註：1989年的基督徒家庭特會（Christian Family Conference）在美國弗吉尼亞州里次蒙市（Richmond, Virginia）舉行，那次的主題是「王必快來」（The King is Coming），主要講員是江守道弟兄、藍培德弟兄及郝爾弟兄。三位弟兄分別從馬太福音不同的篇章，環繞「王必快來」這個主題傳講信息，信息記錄由美國基督徒錄音帶職事（Christian Tape Ministry）於1990年出版。
《主再來的預兆》（The Signs of His Coming）這篇信息是江守道弟兄在那一次特會中所傳講的，裏頭提醒我們對主再來的預兆該抱著甚麼態度，也反映了他對主再來的迫切盼望。在1997年2月的香港青年基督徒特會，江弟兄在信息中再提到主的再來是何等迫近，他甚至迫切盼望在這最末後的日子裏，能夠活著被提。兩次特會相距八年，江弟兄等候主再來的迫切也是與時日俱增。在當年青年特會中，江弟兄曾說過，據他個人對聖經中的預言之研讀心得，他說關乎主再來以前的預言已經全部應驗，也就是說，主可以隨時回來。現在盼望藉著翻譯了這篇信息，可以幫助我們對主再來的預兆有更清楚的認識，好讓我們在等候主來這件事上，有更好的預備。
這次特別聚會的主題是：王必快來（The King Is Coming）。我相信這是 神子民的心搏跳動。這給我們極大的喜樂和冀盼——王必快來！我們記得主耶穌曾說：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」〔路廿一：28〕這是何等的真實。如今彷彿王必快來這件事就在空氣中，是你可以感覺得到的。 在我們的主耶穌第一次來以先，有許多的預言給了以色列國。事實上，每一天當祭司在殿裏獻上香的時候，全國的禱告也上升說：「哦，何等盼望彌賽亞快來。」從外面看來，好像以色列全國都在等候彌賽亞君王來到，然而事實上，只有很少人，只是一班剩餘的民真正在等候祂的來臨。從 神的話語中，我們發現少數的人，例如撒迦利亞、以利沙伯、馬利亞、約瑟、西面、亞拿和一些殿的牧羊人，他們真正在等候彌賽亞的來臨。從某種意義來說，他們就是預備祂來臨的百姓，是他們把彌賽亞帶進來。
弟兄姊妹，我恐怕祂第二次來臨的時候，這個情況也同樣真實。關乎祂第二次降臨的預言有許許多多，在整個基督教裏被教導和認識，彷彿全教會、所有 神的子民都在等候祂的再來。主第二次降臨的信息或許是基督教圈子中，其中一種最受歡迎的信息。大家都研讀預言，對預言有興趣，被預言所迷住了，彷彿全教會都在等候王的來臨。很可惜，事實是可能只有很少人真正在等候祂的來臨。很少人真正為著祂的再來預備道路……實在很少、很少。
這就是為甚麼我們這次聚集在這裏。我們感到王的再來是堅定的、肯定的、已逼近了，這正是 神的子民應該預備自己的時候，準備迎見那獨一的君王。再著重地說，我們感覺這是 神的子民應該催促祂再來的時候了。並不是王要延遲祂的再來，而是新婦尚未預備好。因此，弟兄姊妹，我們心裏頭非常強烈的感覺到，這些餘下的日子是我們應當預備自己的時間，要催促那君王的再來。
我們拿了馬太福音作為背景，因為我們不想把太多的著重點，或是太重的放在預言上面。我們知道人都對預言有興趣，但是我們感覺那個重點應放在怎樣準備自己，而不是放在預言的知識。這就是為甚麼我們會有山上教訓，因為我們覺得山上的教訓就是 神子民對祂再來的真正準備。這不單單是真正的預備，我們也相信假若 神的子民活在馬太五、六、七章的光景裏頭，他們就會催促王的降臨。
我們也用馬太福音十三章，就是天國的比喻。這給我們由主第一次來臨到第二次來臨之間預言性的歷史，向我們顯示祂在這段恩典的時期當中所作的事情。
現在我的任務是交通馬太福音二十四及二十五章，去思想時候的預兆及祂再來對我們的意義。正如我們的弟兄今天早上所講，或許橄欖山所講的道有許許多多不同的講解，但是我們的注意力不是放在這些不同的講解上面。我們可以給大家一些講解，這一個是無法避免的，但如果你不同意那些講解，歡迎有你自己本身的解釋。我覺得這個並不比為了祂降臨而預備自己這件事更重要。
太廿四：1-15 「耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。耶穌對他們說：『你們不是看見這殿宇麼？我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。』耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：『請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？』耶穌回答說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：「我是基督」，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難〔災難：原文是生產之難〕的起頭。那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』」
太廿四：32-40 「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。」
太廿四：27 「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」
讓我們一同禱告：
親愛的天父，我們實在稱頌和感謝你，使我們今天晚上可以奉你愛子、我們主耶穌基督的名，在這裏一起聚集。我們實在為著你與我們同在而感謝你，我們實在向你祈求，求你藉著你的話語向我們說話。我們求你向我們的心說話，叫我們不單可以聽見字句，更可以聽見你呼召的聲音，就是叫我們要預備好去與你相遇。我們把這段時間交在你的手裏，信靠你賜下祝福。奉我們主耶穌的名。阿們。
在馬太福音十六章，法利賽人來到主耶穌那裏，求祂從天上顯一個神蹟。主耶穌說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」
人知道分辨天上的氣色，卻對他們所處時候的預兆瞎了眼而不知道。不信的心叫我們對這些預兆瞎眼。
路加福音十二章那裏再一次記載，我們的主耶穌對眾人說：「你們看見西邊起了雲彩，就說：『要下一陣雨』；果然就有。起了南風，就說：『將要燥熱』；也就有了。假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？你們又為何不自己審量，甚麼是合理的呢？」〔見路十二：54-57〕
弟兄姊妹，我們懂得分辨物質的現象，並說出將要發生的事，然而我們卻不懂得分辨屬靈和道德的處境，去知道甚麼事會發生。「智慧人的心，能辨明時候和定理。」（見傳八：5）換句話說，智慧人的心不單辨明時候，更因為他辨明時候，所以他懂得怎樣行。如果我們不辨明時候，我們就不知道怎樣作回應，怎樣面對事情，也不知道怎樣行。因此，辨明我們所處的時候這件事是十分重要的，因著辨明時候，我們就懂得應該作甚麼事情。
在馬太福音二十四章裏，我們主耶穌的門徒暗暗的到祂那裏去，問祂說：「甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」這些門徒並不是像法利賽人和撒都該人那樣帶著不信的心去求神蹟。相反來說，他們來到主面前求預兆，是因為他們相信主。他們相信主會降臨。他們相信世界的末了會來到。因著這樣，他們求主說出關於祂降臨和世界末了的預兆，為了可以作更好的準備。我想這個應該是我們的態度。我們需要知道時候的預兆，但這並不是出於不信，而是因為我們相信，並且我們想要預備好。
在主耶穌第一次降臨時，當祂還在地上，那個神蹟就是約拿的神蹟，因為那是一個邪惡淫亂的世代。除了約拿的神蹟以外，再沒有其他神蹟。為著祂第二次降臨，主也把預兆給那存著信心的教會。這就是我們想一同在主面前要思想的。
弟兄姊妹，我相信我們都感覺我們是活在末後的日子中，或者說是在這些日子的末了。實際上，「末後的日子」（the last days）或者「末世」（the end of days）是希伯來文的一個術語，在舊約聖經和新約聖經裏都可以找到，它的意思是指律法時期的結束，彌賽亞要被帶進來的時候。因此，在舊約裏你找到同一個術語。使徒保羅在提摩太後書第三章第一節用了「末世」（the last days）這個詞，使徒約翰在約翰壹書第二章第十八節用了「末時」（the last hour）這個詞，而彼得在彼得後書第三章第三節用了「末世」（the close of days）這個詞。儘管有點不一樣，我們曉得它們的意思都是一樣：末後的日子，日期的末了。那麼弟兄姊妹，如果我們的主耶穌第一次來到地上之時，末世就開始了，我們如今活在二十世紀的末了，毫無疑問，我們是活在末後日子的儘末了。我們正活在末後的時期裏頭，這就是我們處身的時候。我們需要知道這個時候的預兆，好讓我們可以有更好的預備。
在馬太福音二十四章那裏，我們的主耶穌和祂的門徒從耶路撒冷的殿裏出來，在往橄欖山的途中。當他們出來的時候，門徒指著那些石頭，指著殿的建築給主看（那個殿是從巴比倫被擄歸回的餘民所建造的，後來給希律王加建和美化起來，是用美石和供物所建成。不單那個時候的猶太人對那個殿非常引以為傲，甚至門徒也給這些美麗的石頭和宏偉的殿所吸引住）。叫他們希奇的，主竟然說：「你們不是看見這殿宇麼？我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」換句話說，那個地方要完全被摧毀。
當然，門徒很難相信這樣的事，他們在路上不敢問主，恐怕人家聽見，因為這樣的話在猶太人的耳中是褻瀆的。因此，當主到了橄欖山，有幾個門徒（我們知道有四個人，就是彼得、安得烈、約翰和雅各）暗暗的來到主跟前。也許他們不過是低聲對主說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有甚麼預兆呢？」
也許在這些門徒的心思裏，這三件事是連在一起的。「甚麼時候有這些事？」就是指耶路撒冷的殿完全被毀的事。對於門徒來說，假若這樣的事發生了，那麼必定主要降臨，那也必定是世界的末了。因此，也許在門徒的心思裏，這三件事就是一件，然而我們曉得實際上那是三件事。甚麼時候有這些事？
我們知道在公元七十年，羅馬軍隊進入耶路撒冷並攻擊殿。然而，這殿是用巨大的石頭所建造，最後他們決定將火把丟進殿裏，把它燒掉。可是，儘管殿裏的木材給燒了，那些大石頭仍舊是一塊疊一塊的在那裏，因為它們安放得很牢靠。每一塊石頭都切割、打磨得一個地步，是跟另外一塊安放得剛剛好。那麼怎樣才可以「沒有一塊石頭留在另外一塊上面」呢？然而，歷史告訴我們，事情果然就這樣發生了。那個殿是包了一層金箔，當被火燒的時候，金子鎔化了，流進石頭的縫隙裏。為了得著那些金子，軍兵挖起每一塊石頭，因此就沒有一塊石頭留在石頭上。人看為不可能發生的事情，在公元七十年按著字面應驗了。「甚麼時候有這些事？」在公元七十年就已經發生了。
我們發現在中間過了差不多兩千年，那就是我們稱作教會時代，恩典的時期。這就是歷世歷代所隱藏的奧秘，如今藉著聖靈，透過眾先知和使徒向我們啟示了。我們知道這個福音的奧秘、基督的奧秘，就是教會的奧秘，就是恩典的時期。儘管如此，我們知道末期要來到，主要再來。你降臨和世代的末了有甚麼預兆呢？
那麼，實際上主的降臨，或者主的「巴魯西亞」（Parousia），就是主的同在，和世代的末了是兩件不同的事情。可是，兩者卻有很緊密的關係。主的降臨會帶來世代的末了。從時間的角度來看，兩者彼此重疊。但就著地點來說，主的降臨，或者主的「巴魯西亞」，是跟上面的事有關；世代的末了則與地上的事有關。無論如何，我想暫時我們不去分辨這兩樣事情。讓我們這樣說：甚麼是末時的預兆？我們活在末後的時期，是末後日子的末了。主有沒有給我們甚麼預兆，好叫我們可以分辨，並且作合宜的事情呢？
「耶穌回答說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。』」（太廿四：4）在主向我們指示祂降臨和世代末了的預兆以先，祂給了我們一個警告：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」
弟兄姊妹，研究預言是最叫人著迷的，因為我們天生就有好奇心。我們總是對未來抱有好奇心，不單好奇，我們也為著未來憂慮。因為我們好奇和憂慮，我們就很容易受迷惑，我們處身於試探當中。因此，主說當你們處理預言時，要謹慎，免得有人迷惑你們。換句話說，不要隨從任何人，要直接來到 神的話語上。許多人會帶來花巧的看法、迷人的意見，並且人會抓緊這些，並受迷惑。然而，弟兄姊妹，正如今天早上我們的弟兄說過，我們必須回到 神的話語上面，這是堅固的根基。再者，請不要以講解為滿足。或許你會發現一些講解叫你滿意，但是不要僅僅以這些講解的知識為滿足。我們需要研讀預言， 神預言的話語，「……直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。」（見彼後一：19）那麼，這是甚麼意思呢？意思是當你研讀預言，一直查考，直到天發亮。不要因著發現了一些滿足你心思之最好的講解，便停止查考。
弟兄姊妹，我們活在黑夜已深的時候，但當你們查考預言的時候，彷彿天開始發亮，並且晨星在你們心裏出現了。晨星沒有別的，那就是我們的主耶穌。有一天，當祂再來之時，祂將是公義的日頭〔見瑪四：2〕。當祂再來時，祂是公義的日頭，每一個人都會看見祂，就好像每一個人都看見太陽發光。然而，只有那些儆醒的，那些警覺的，那些沒有睡覺的，才會看見晨星。弟兄姊妹，查考預言直到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。換句話說，你們查考預言，直到你們看見祂降臨，彷彿祂已經來到。這就是研讀預言的方法。
主離開了地上，升到天上之後，我們發現這世上有假先知、假師傅、假基督，過去和現在都有打仗和打仗的風聲。我們發現各處都有民攻打民、國攻打國、饑荒、瘟疫和地震。可是，主說末期還沒有到，這不過是末期的開始，是生產之難的起頭。這兩千年來總是有假先知、假師傅、假基督。在這兩千年裏，你們也發現有打仗、打仗的風聲、饑荒、瘟疫和地震。這些事情發生了二十個世紀。我們怎樣知道末期近了呢？當然，主很清楚地告訴我們：「你們看見這些事的時候，不要說這就是末期了。」當有大地震發生了，如果你們在那裏，很自然你們就會以為末期已經到了。當這些災難忽然臨到時，很自然我們就以為這必定是末期了。因此主說：「不，這不是末期，這是末期的起頭。」這是產難的開始。
弟兄姊妹，我們都覺得打仗、饑荒、瘟疫及地震是不好的，它們是很消極、很有破壞性的。在我們看來，它們好像沒有甚麼價值，不過是苦難而已。許多時候，人都問這個問題：「既然 神是愛，為甚麼祂容許這些事情發生？如果不是祂促使這些事的發生，那麼，為甚麼祂容許這些事情？」有些人甚至把這些事情歸咎於 神，把責任都堆在祂身上。當然，我們知道這些事情是我們犯罪的結果。這些事情發生在世界上，是因為有一個敵人在那裏，牠是「說謊者，是從起初就殺人的」，牠是那「今世的統治者」。因著這樣，我們發現這一切的事就在這世上發生了。然而，弟兄姊妹，主說這些事乃是生產陣痛的開始，這就給了我們另外一個角度去看這些事情。如果我們看見這一切的事，我們說：「這一切事有甚麼好？它們不過帶來災難、毀壞、受苦、死亡。」可是，主說：「要記得，這些乃是生產之難的起頭。」
當一個婦人在生產的陣痛當中，她是要把嬰孩生下來。我不知道我所領會的對不對，但我相信在起初， 神創造了亞當和夏娃，祂賜福給他們，叫他們生養眾多。換句話說，將會有許多生產的事，我相信假若人沒有犯罪，這些生產也許沒有陣痛。生產的陣痛是在人墮落以後才有的， 神說婦人懷胎時要受苦楚。儘管如此，當婦人在生產的陣痛當中，她是經過一段死亡的歷程，但是既生了孩子，這一切的陣痛就都過去，都忘記了，只剩下喜樂。主說：「這些乃是生產之難。」換句話說，儘管仇敵的意思是不好，但主把它變成美好。從這一切的苦楚裏，祂要帶來祂所渴望的結果。
那麼，如果我的講解是對的，我相信啟示錄第五章是我們主耶穌升天的重演，正如啟示錄第四章是創造主的榮耀之重演。在那裏你們發現我們的主耶穌升入高天，好像剛被殺的羔羊，站在寶座面前，祂從那坐寶座者的手中，把封上七印的書卷接過來，因祂是配。假若你們把這個跟詩篇第二章八節連起來，你們會發覺在我們主耶穌升天的時候，父說：「你求我，我就將列國賜你為基業……」我想會不會就是在這個時候？我這樣想，會不會當主升到寶座那裏，祂從父接受了這個宇宙的地契。 神是這個宇宙的擁有者，祂從來沒有放棄這個宇宙的擁有權。這個宇宙或許被仇敵所篡奪，擅自佔用，然而 神仍舊是擁有者，現在祂有一位能夠執行，並收回這個基業。
弟兄姊妹，我不能相信說，我們主耶穌拿了那書卷，然後要等二千年才可以打開那些印。怎可能是這樣？毫無疑問，我相信在祂把那書卷接過來的時候，祂便開始將它打開。那麼，你們發現甚麼東西？在頭四個印中，那四匹馬就是四個騎馬的人。頭一匹馬是白馬，就是假先知，因為他拿著弓，卻沒有箭。第二匹馬是紅的，說到血、流血，就是打仗。第三匹馬是黑的，就是饑荒。第四匹馬是灰色的，就是瘟疫。當你們把這些（見啟六：1-8）跟馬太福音第廿四章五至八節比較，你們會發現有一點相似。弟兄姊妹，為甚麼主耶穌說這些是產難的起頭？這是因為祂就是那位打開七印的，祂就是把騎馬的人放出來的那一位。祂掌管一切。儘管在某種意義上，這些事情是仇敵最後的掙扎，但其實是主在收回祂的基業。仇敵在掙扎，牠在跟牠所有的和牠所是的作出掙扎，牠的所是就是謊言和兇殺。哦，我何等的感謝主，儘管我無法解釋現今世界上所發生的一切事情，我可以仰起頭來，對主說：「主，你在掌管。你在實行你的旨意。你正在要把孩子生下來，就是你所盼望的男孩子。這絕不會徒然的。」
你們知道，當一個婦人開始有痛楚，那個痛楚的幅度會加強、加深。這些陣痛的時間也會來得越來越頻密，一直到生產的時刻。今天的情況豈不就是這樣嗎？不錯，二千年來，這一切事（假先知、打仗、打仗的風聲、饑荒、地震及瘟疫）不斷發生。然而，當我們來到末期時，那個幅度、強度和密度，豈不是大大提升了嗎？這就顯示已經近了，然而這只是末期的開始。忍耐到底 第二，主在馬太福音第二十四章九至十四節說：「忍耐到底」。當這一切的事在世上發生的時候，教會的情況怎樣？信徒又如何？主說：「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」
逼迫
弟兄姊妹，我們並不屬乎世界。主把我們從世界的系統呼召出來，我們並不屬於它。我們在這地上是客旅、是寄居的。因著這樣，我們不屬於這個世界的系統，這個組織的世界是這世界的神〔參林後四：4〕（就是撒但，那仇敵）的管治下。除了逼迫以外，我們還可以對世界有甚麼期望呢？弟兄姊妹，我們能否從這個世界（就是在 神最大仇敵底下的世界）期望歡迎和友誼呢？我們乃是屬於另一個國度，我們屬於另一個世界。因著這樣，在這二千年來，每一處的基督徒都不斷受到逼迫和憎恨。因著主耶穌的名，他們被恨惡。當我們的主在地上時，祂被恨惡，祂被釘十架。我們還可從同一個世界身上期望好一點的對待嗎？
如果我們為著主耶穌的名受苦，不要以為驚奇。這是我們需要期望的。我們是主的見證人，「見證人」（witness）這個詞原文是「殉道者」（martyr）。我們需要用我們的生命向主作見證，甚至捨棄我們的生命。這就是我們應當預期的那件自然（或者說是超然的自然）的事。殉道者的血澆灌福音的種籽，然而，因著許多逼迫和壓力，必有許多人跌倒。甚至在 神的子民中，也必有許多人跌倒，因為他們沒有預備遇上這些事。他們準備要發達，要成功，以致他們被絆倒。在 神的子民中間，有些人為了保護自己，甚至陷害他們的弟兄。甚至到了今天，我們還發現這樣的事。
不法的事
因著不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡。弟兄姊妹，我們是活在一個不法的時候。你們到每一處都看見不法的事，因著這個，我們對主的愛受到影響。我們開始妥協，開始失去我們對主那起初的愛。許多人的愛心漸漸冷淡。假先知 除了這些，還有假師傅和假先知，他們帶人離開基督，叫我們的心遠離 神。弟兄姊妹，教會是在老底嘉的時期，然而我們仍在自誇，以自己為傲。然而，我們感謝 神，我們的主耶穌說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」這就是聖徒的忍耐，這就是基督的忍耐。我們何等需要遵守祂忍耐的道！不要等多久，那忍耐到底的，必然得救。
傳揚國度的福音
弟兄姊妹，這國度的福音要傳遍天下，然後末期才來到。那些人會傳國度的福音？傳君王的福音？只有那些忍耐到底的，只有那些活在馬太第五章至第七章裏頭的，只有那些遵守祂忍耐的道的，這些人就會向萬民傳揚國度的福音，告訴他們有一位君王，祂有一個不能毀壞、永遠的國度。主說：「然後末期才來到。」
挪亞的日子之現象
「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」（太廿四：37）
第三，是挪亞的日子。關乎挪亞的日子（創世記四至六章），我們有許多事情可以說。我們要回到創世記第四章的原因，是因著人在那個時候有很長的壽命。因著這個原因，挪亞的日子包括了一段頗長的時期。我們的主耶穌說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」甚麼是挪亞的日子之現象？
人口爆炸
創世記第六章那裏說：「當人在世上多起來……」那就是人口爆炸。我想每一個人都在談論人口爆炸。最近，我看見一篇文章說，現在每天增加二十五萬五千人，每年就增加九千萬。今天，我們有世界人口五十二億，十年後再增加十億。到了2020年，我們將增加二十億，到了2100年，人口將會是一百五十億。我對人口數字並沒有興趣，但當人口爆炸時，你們知道甚麼事會發生。每當有這麼多人，你們必定會發現罪案增加及這一切的事情。那就是問題所在。當然，有人會說：「啊！有糧食問題，許多許多的問題。」現在這些事情就在挪亞的日子裏發生，今天這些問題更為變本加厲，我不知道達到甚麼程度。
巨人
「那時候有偉人在地上，後來 神的兒子們、和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。」（創六：4）
聖經說在挪亞的日子，那時候有巨人在地上。在希伯來文裏，nephilim實際上意思是「墮落的人」。本來這個字是用在墮落的天使身上，那些天使不守本位。天使也不嫁也不娶，然而這些天使卻和人的女子們，在婚姻裏交合，結果就生下「英武有名的人」（Gibbor）。漸漸地，你們發現nephilim這個字就用在這些墮落天使的後裔身上，就是那些巨人。你們不單在聖經中發現這個，甚至在希臘的神話故事中也有。洪水降下的其中一個原因，就是這種反常的族類之出現。 神是一位有次序的 神，每一樣造物都各從其類。因此，當這個 神的次序受攪擾，審判就會臨到地上。
另一個解釋，就是「 神的兒子們」是指塞特敬虔的後裔，「人的女子們」是指該隱的後裔。在挪亞的日子，塞特敬虔的後裔與該隱的女兒們通婚以後，就成為不敬虔。換句話說，只有挪亞一家在 神面前是義的。想一想當時的情況！
強暴和敗壞
當然，在挪亞的日子你們發現到處都是強暴和敗壞，你們也料想得到。當人推翻 神所定立的次序，當人不尊榮和敬重 神的次序，他們就不再尊重人。每一個人都尋求他自己的利益，便會有強暴和敗壞出現，這是毫無疑問的。
弟兄姊妹，這就是我們今天所看見的。何等希奇，當世界變成這樣敗壞，這樣暴力，充滿罪行和罪案，一切你們能夠想像的都出現了，然而在同一時間，我們卻覺得我們越來越文明，越來越有文化，好像音樂、藝術，所有這些文化事物。難怪當二次世界大戰的大屠殺時，他們把猶太男人、女人和小孩送到熔爐的時候，那些人在彈奏古典音樂。很希奇，這兩件事情放在一起：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」因此，弟兄姊妹，我們在等候甚麼？我們豈不是已經真正到了末期的末了嗎？我們已接近末了。
特定的預兆
我們剛才所思想的這些，是一般的預兆。主有沒有給我們一些更特定的預兆，叫我們可以知道我們實在活在很近、很近末了的時候呢？叫我們可以知道主的再來已逼近呢？可以知道這時代快要完結呢？主有沒有給我們預兆呢？
無花果樹的比方
主說：「你們從無花果樹學個比方。」在無花果樹的比方，重點並沒有很重的放在那棵無花果樹身上，乃是放在我們可以學習的功課上面。當然，所有人都知道那棵無花果樹是猶太人國家的象徵。它象徵著多結果子。在舊約聖經中，當 神的選民各人都坐在葡萄樹和無花果樹下的時候，你就知道有耶和華的賜福。在所羅門的日子（王上四章），每一個人都可以坐在無花果樹下。在撒迦利亞書第三章裏頭說，那日子要到，當耶和華要回到以色列國，他們將坐在無花果樹下。因此，無花果樹代表了以色列這個國家。
在路加福音十三章，我們的主耶穌給我們講一個比喻：「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裏。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把它砍了吧，何必白佔地土呢！』管園的說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把它砍了。』」
然後，在主釘十架前的最後一個禮拜，有一個早上，我們的主耶穌從伯大尼出來，在往耶路撒冷的途中，祂餓了。祂看見一棵無花果樹滿了葉子，祂走到跟前要找無花果，解決祂饑餓的需要，卻找不著一個。因此，主就咒詛那棵無花果樹。那就是主惟一的一次咒詛無花果樹。祂咒詛那棵樹，說：「從今以後，你永不結果子。」（見太二十一章）過了只有兩天，在馬太二十四章，我們的主耶穌說：「你們從無花果樣學個比方。」主並不是那麼善忘的，兩天前祂曾咒詛那棵無花果樹，現在祂說要從這無花果樹學個比方。這表明主是在告訴我們一些事情。
夏天近了
不錯，主在祂的時候，在猶太人中間工作了三年半，試著要帶一些果子給 神，可是最後祂無法找到甚麼。因此，以色列國暫時被放在一邊，照樣的枯萎。然而，主說：「當你們看見無花果樹發芽長葉的時候，就知道夏天近了。」有人告訴我們說，無花果樹是巴勒斯坦春天以後，其中一種最遲發芽長葉的樹。因此，主說：「當你們看見無花果樹發芽長葉的時候，就知道春天已過，夏天近了。」如果春天說到恩典的時期，我們就是活在春季裏。然而，夏天說到乾旱，說到炎熱。換句話說，教會今天仍舊在春天的時分，抑或我們已經進入乾旱的季節呢？
正在門口了
主說：「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」除了我們的主耶穌以外，誰會是人子？馬可福音十三章說到同樣一件事，而路加福音二十一章說：「你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得 神的國近了。」
以色列國的復國
弟兄姊妹，這是一個神蹟，這是 神的作為。這是超越世界上國家發言人、政治家和每一個人所能領會的，那就是一個國家已經被毀，一個民族被分散到全世界，沒有自己的政府，沒有疆土，沒有被同化，沒有被殲滅，受逼害，卻沒有被摧毀，最終復國了。你們在歷史上從來未曾看見過這樣的例子。在1948年5月14日，以色列國建立起來。弟兄姊妹，近了， 神的國近了。祂近了，主近在門口了。
在原文裏，這個「門」字不是單數，而是複數。在西方世界的人或許無法明白這個，因為如果你打開房子的門，你就在房子裏，但是在東方並不是這樣。在東方，你必須經過好幾度門，才進到那個家庭的客廳。你或許在外園有一度外門，當你進了那門，你就來到外園。如果你是富有人家，你必須經過幾個庭園，幾度門，直至你找到那一戶的門。因此，主說：「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」或許是在第一度門，最外面的門，然而儘管如此，祂還是非常非常近了。不會花祂很久的時間，祂很快就來收回祂的所有。「正在門口了。」我認為這是一個非常確定的預兆。弟兄姊妹，1948年已經過去。我們現在已經是1989年了。我不曉得祂現在到了那一度門。
挺身昂首
「他們要倒在刀下（就在公元70年羅馬攻陷並毀壞耶路撒冷），又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」（路廿一：24）
這裏主講到甚麼事情會發生。在公元70年，猶太人再一次被分散到列國，那是第二次。他們被分散到各國去，耶路撒冷從此就被外邦人踐踏。據我們所知，只有在公元125年，只有幾個月的時間，耶路撒冷是在猶太人的統治下，不過是幾個月。不過，在過去差不多二千年以來，耶路撒冷曾在不同國家（就是外邦人）的統治下。外邦人的日期 我記得我頭一次到以色列，到巴勒斯坦去的那個時候，耶路撒冷仍是分割的。約旦擁有舊城，以色列擁有新城，我們為了要到兩邊看，就必須越過無人的境地。然而，在1967年6月7日的「六日戰爭」，二千年來耶路撒冷頭一次回到以色列完全的統治下，他們使她成為以色列國和猶太人永遠、不可分割的首都。現在，當然我知道那裏有一個爭論，因為巴勒斯坦人也宣稱耶路撒冷將要成為他們的首都。我們不是在談政治，但我所要嘗試說明的只是這個：如果耶路撒冷留在以色列國手上，這就說明了某些事情，就是從尼布甲尼撒開始之「外邦人的日期」，已經滿足了。
因著 神選民的不順服，這個世界的主權從他們的手上轉移到列國的手上，就是巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬……等等。外邦人的日期將會滿足，而當外邦人的日期滿足，那麼接著的事情就都會發生，主又說：「挺身昂首。」弟兄姊妹，1967年已過去，我們現在是1989年了。這豈不是我們挺身昂首的時候嗎？我們要挺身昂首，因為我們得贖的日子近了。
這世上的國要成為我們主的國
還有一樣。在但以理書第二章，我們發現那個人像代表這個世界的國度：金頭、銀胸和膀臂、銅腹、鐵腿和腳、及那像最末了的部份，就是十隻半泥半鐵的腳趾。到那時候，一塊非人手鑿出來的石頭會打在那十個趾頭上，使叫整個人像粉碎，完全摧毀。那塊石頭變成一座大山，充滿天下。那石頭代表了 神的國。在啟示錄十七章，再一次你們發現那獸，有七頭十角，這十角就是十王，他們會在一時之間成為王，然後另一個角會殺掉其中三王，並且成為那聯盟的領袖。如果我們的講解正確的話，那小角就是敵基督。對於大家的指正和討論，我是抱著敞開的態度。共同市場 你們曾經聽見過共同市場，就是歐洲經濟共同體。在1958年，歐洲經濟共同體這個意念，是在比利時外交部長保羅．史碧克（Paul Speck）的領導下所形成的。這個意念是要把歐洲各國的財富聯合起來，成為一個共同市場。事實上，在1985年，他們計劃除去三百種（或是三千，我忘記了）關稅的障礙，使歐洲成為單一市場。起初，人們都覺得這是不可能的，因為這些國家都在你爭我鬥，但是今天這個卻變成無法避免的。在1992年，歐洲這十二個國家會掃除所有商貿障礙，人民可以從一個國家到另一個國家。他們準備了一本護照，一幅旗幟，他們也已經有一個議會，將會選出一位總統。儘管這是一件經濟的事情，歐洲的三億二千萬人民，把他們的資源擺在一起，將成為一個「超級的市場」。這會影響整個世界。按照這個概念的創始者之意思（當然，他所想的超過這個，不單是經濟方面，他曾想過要朝向政治一體化，要組成歐洲合眾國），最終這個共同體要成為政治的單位。現在，我們不知道這會不會就是一些預言的教師所稱為的「復興羅馬帝國」，就是西方的聯盟。當然，現在是十二個國家，但誰會預料將來的發展。聖經說將會有十隻腳趾。如果這是真實的，那麼我們可以看見我們是多麼的近了。
我記得許多年前（原諒我提起我們親愛的弟兄，我從他身上得著很多的幫助），倪柝聲曾告訴我們說，按照 神的話，就著他的領會，當我們來到末了的時候，將會有三個大聯盟。有西方的聯盟，就是所謂復興的羅馬帝國，由敵基督領導；有北方的聯盟，由俄羅斯為首（參結三十八及三十九章）；也有東方的諸王。這些聯盟都會來到中東，現在我們不知道為著甚麼原因，然後便來到末了，就是哈米吉多頓大戰。弟兄姊妹，我不肯定我們是否已經在看見這些事情的形成。我並不是說主不會在1992年以前回來（我盼望祂可以今天晚上就回來，祂也確實可以），然而最少這些是末期的預兆。弟兄姊妹，我們需要分辨這些預兆，好使我們知道我們應當怎樣行，叫我們可以作對的事情，叫我們可以儆醒和禱告。
讓我們一同禱告：
親愛的主，因著知道不會再等太久，我們的心實在歡喜。歷世歷代教會的呼求是：「多久？多久？」但是我們知道你已經聽見了。你不會再遲延，你要快來。哦，我們禱告說，求你使我們可以成為那些為你預備好的，是歡迎你的，是那些要帶進你的再來的。求你憐憫我們。奉我們主耶穌的名。阿們。
邱克倫 譯
註：1989年的基督徒家庭特會（Christian Family Conference）在美國弗吉尼亞州里次蒙市（Richmond, Virginia）舉行，那次的主題是「王必快來」（The King is Coming），主要講員是江守道弟兄、藍培德弟兄及郝爾弟兄。三位弟兄分別從馬太福音不同的篇章，環繞「王必快來」這個主題傳講信息，信息記錄由美國基督徒錄音帶職事（Christian Tape Ministry）於1990年出版。
《主再來的預兆》（The Signs of His Coming）這篇信息是江守道弟兄在那一次特會中所傳講的，裏頭提醒我們對主再來的預兆該抱著甚麼態度，也反映了他對主再來的迫切盼望。在1997年2月的香港青年基督徒特會，江弟兄在信息中再提到主的再來是何等迫近，他甚至迫切盼望在這最末後的日子裏，能夠活著被提。兩次特會相距八年，江弟兄等候主再來的迫切也是與時日俱增。在當年青年特會中，江弟兄曾說過，據他個人對聖經中的預言之研讀心得，他說關乎主再來以前的預言已經全部應驗，也就是說，主可以隨時回來。現在盼望藉著翻譯了這篇信息，可以幫助我們對主再來的預兆有更清楚的認識，好讓我們在等候主來這件事上，有更好的預備。
這次特別聚會的主題是：王必快來（The King Is Coming）。我相信這是 神子民的心搏跳動。這給我們極大的喜樂和冀盼——王必快來！我們記得主耶穌曾說：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」〔路廿一：28〕這是何等的真實。如今彷彿王必快來這件事就在空氣中，是你可以感覺得到的。 在我們的主耶穌第一次來以先，有許多的預言給了以色列國。事實上，每一天當祭司在殿裏獻上香的時候，全國的禱告也上升說：「哦，何等盼望彌賽亞快來。」從外面看來，好像以色列全國都在等候彌賽亞君王來到，然而事實上，只有很少人，只是一班剩餘的民真正在等候祂的來臨。從 神的話語中，我們發現少數的人，例如撒迦利亞、以利沙伯、馬利亞、約瑟、西面、亞拿和一些殿的牧羊人，他們真正在等候彌賽亞的來臨。從某種意義來說，他們就是預備祂來臨的百姓，是他們把彌賽亞帶進來。
弟兄姊妹，我恐怕祂第二次來臨的時候，這個情況也同樣真實。關乎祂第二次降臨的預言有許許多多，在整個基督教裏被教導和認識，彷彿全教會、所有 神的子民都在等候祂的再來。主第二次降臨的信息或許是基督教圈子中，其中一種最受歡迎的信息。大家都研讀預言，對預言有興趣，被預言所迷住了，彷彿全教會都在等候王的來臨。很可惜，事實是可能只有很少人真正在等候祂的來臨。很少人真正為著祂的再來預備道路……實在很少、很少。
這就是為甚麼我們這次聚集在這裏。我們感到王的再來是堅定的、肯定的、已逼近了，這正是 神的子民應該預備自己的時候，準備迎見那獨一的君王。再著重地說，我們感覺這是 神的子民應該催促祂再來的時候了。並不是王要延遲祂的再來，而是新婦尚未預備好。因此，弟兄姊妹，我們心裏頭非常強烈的感覺到，這些餘下的日子是我們應當預備自己的時間，要催促那君王的再來。
我們拿了馬太福音作為背景，因為我們不想把太多的著重點，或是太重的放在預言上面。我們知道人都對預言有興趣，但是我們感覺那個重點應放在怎樣準備自己，而不是放在預言的知識。這就是為甚麼我們會有山上教訓，因為我們覺得山上的教訓就是 神子民對祂再來的真正準備。這不單單是真正的預備，我們也相信假若 神的子民活在馬太五、六、七章的光景裏頭，他們就會催促王的降臨。
我們也用馬太福音十三章，就是天國的比喻。這給我們由主第一次來臨到第二次來臨之間預言性的歷史，向我們顯示祂在這段恩典的時期當中所作的事情。
現在我的任務是交通馬太福音二十四及二十五章，去思想時候的預兆及祂再來對我們的意義。正如我們的弟兄今天早上所講，或許橄欖山所講的道有許許多多不同的講解，但是我們的注意力不是放在這些不同的講解上面。我們可以給大家一些講解，這一個是無法避免的，但如果你不同意那些講解，歡迎有你自己本身的解釋。我覺得這個並不比為了祂降臨而預備自己這件事更重要。
太廿四：1-15 「耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。耶穌對他們說：『你們不是看見這殿宇麼？我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。』耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：『請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？』耶穌回答說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：「我是基督」，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難〔災難：原文是生產之難〕的起頭。那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』」
太廿四：32-40 「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。」
太廿四：27 「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」
讓我們一同禱告：
親愛的天父，我們實在稱頌和感謝你，使我們今天晚上可以奉你愛子、我們主耶穌基督的名，在這裏一起聚集。我們實在為著你與我們同在而感謝你，我們實在向你祈求，求你藉著你的話語向我們說話。我們求你向我們的心說話，叫我們不單可以聽見字句，更可以聽見你呼召的聲音，就是叫我們要預備好去與你相遇。我們把這段時間交在你的手裏，信靠你賜下祝福。奉我們主耶穌的名。阿們。
在馬太福音十六章，法利賽人來到主耶穌那裏，求祂從天上顯一個神蹟。主耶穌說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」
人知道分辨天上的氣色，卻對他們所處時候的預兆瞎了眼而不知道。不信的心叫我們對這些預兆瞎眼。
路加福音十二章那裏再一次記載，我們的主耶穌對眾人說：「你們看見西邊起了雲彩，就說：『要下一陣雨』；果然就有。起了南風，就說：『將要燥熱』；也就有了。假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？你們又為何不自己審量，甚麼是合理的呢？」〔見路十二：54-57〕
弟兄姊妹，我們懂得分辨物質的現象，並說出將要發生的事，然而我們卻不懂得分辨屬靈和道德的處境，去知道甚麼事會發生。「智慧人的心，能辨明時候和定理。」（見傳八：5）換句話說，智慧人的心不單辨明時候，更因為他辨明時候，所以他懂得怎樣行。如果我們不辨明時候，我們就不知道怎樣作回應，怎樣面對事情，也不知道怎樣行。因此，辨明我們所處的時候這件事是十分重要的，因著辨明時候，我們就懂得應該作甚麼事情。
在馬太福音二十四章裏，我們主耶穌的門徒暗暗的到祂那裏去，問祂說：「甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」這些門徒並不是像法利賽人和撒都該人那樣帶著不信的心去求神蹟。相反來說，他們來到主面前求預兆，是因為他們相信主。他們相信主會降臨。他們相信世界的末了會來到。因著這樣，他們求主說出關於祂降臨和世界末了的預兆，為了可以作更好的準備。我想這個應該是我們的態度。我們需要知道時候的預兆，但這並不是出於不信，而是因為我們相信，並且我們想要預備好。
在主耶穌第一次降臨時，當祂還在地上，那個神蹟就是約拿的神蹟，因為那是一個邪惡淫亂的世代。除了約拿的神蹟以外，再沒有其他神蹟。為著祂第二次降臨，主也把預兆給那存著信心的教會。這就是我們想一同在主面前要思想的。
弟兄姊妹，我相信我們都感覺我們是活在末後的日子中，或者說是在這些日子的末了。實際上，「末後的日子」（the last days）或者「末世」（the end of days）是希伯來文的一個術語，在舊約聖經和新約聖經裏都可以找到，它的意思是指律法時期的結束，彌賽亞要被帶進來的時候。因此，在舊約裏你找到同一個術語。使徒保羅在提摩太後書第三章第一節用了「末世」（the last days）這個詞，使徒約翰在約翰壹書第二章第十八節用了「末時」（the last hour）這個詞，而彼得在彼得後書第三章第三節用了「末世」（the close of days）這個詞。儘管有點不一樣，我們曉得它們的意思都是一樣：末後的日子，日期的末了。那麼弟兄姊妹，如果我們的主耶穌第一次來到地上之時，末世就開始了，我們如今活在二十世紀的末了，毫無疑問，我們是活在末後日子的儘末了。我們正活在末後的時期裏頭，這就是我們處身的時候。我們需要知道這個時候的預兆，好讓我們可以有更好的預備。
在馬太福音二十四章那裏，我們的主耶穌和祂的門徒從耶路撒冷的殿裏出來，在往橄欖山的途中。當他們出來的時候，門徒指著那些石頭，指著殿的建築給主看（那個殿是從巴比倫被擄歸回的餘民所建造的，後來給希律王加建和美化起來，是用美石和供物所建成。不單那個時候的猶太人對那個殿非常引以為傲，甚至門徒也給這些美麗的石頭和宏偉的殿所吸引住）。叫他們希奇的，主竟然說：「你們不是看見這殿宇麼？我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」換句話說，那個地方要完全被摧毀。
當然，門徒很難相信這樣的事，他們在路上不敢問主，恐怕人家聽見，因為這樣的話在猶太人的耳中是褻瀆的。因此，當主到了橄欖山，有幾個門徒（我們知道有四個人，就是彼得、安得烈、約翰和雅各）暗暗的來到主跟前。也許他們不過是低聲對主說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有甚麼預兆呢？」
也許在這些門徒的心思裏，這三件事是連在一起的。「甚麼時候有這些事？」就是指耶路撒冷的殿完全被毀的事。對於門徒來說，假若這樣的事發生了，那麼必定主要降臨，那也必定是世界的末了。因此，也許在門徒的心思裏，這三件事就是一件，然而我們曉得實際上那是三件事。甚麼時候有這些事？
我們知道在公元七十年，羅馬軍隊進入耶路撒冷並攻擊殿。然而，這殿是用巨大的石頭所建造，最後他們決定將火把丟進殿裏，把它燒掉。可是，儘管殿裏的木材給燒了，那些大石頭仍舊是一塊疊一塊的在那裏，因為它們安放得很牢靠。每一塊石頭都切割、打磨得一個地步，是跟另外一塊安放得剛剛好。那麼怎樣才可以「沒有一塊石頭留在另外一塊上面」呢？然而，歷史告訴我們，事情果然就這樣發生了。那個殿是包了一層金箔，當被火燒的時候，金子鎔化了，流進石頭的縫隙裏。為了得著那些金子，軍兵挖起每一塊石頭，因此就沒有一塊石頭留在石頭上。人看為不可能發生的事情，在公元七十年按著字面應驗了。「甚麼時候有這些事？」在公元七十年就已經發生了。
我們發現在中間過了差不多兩千年，那就是我們稱作教會時代，恩典的時期。這就是歷世歷代所隱藏的奧秘，如今藉著聖靈，透過眾先知和使徒向我們啟示了。我們知道這個福音的奧秘、基督的奧秘，就是教會的奧秘，就是恩典的時期。儘管如此，我們知道末期要來到，主要再來。你降臨和世代的末了有甚麼預兆呢？
那麼，實際上主的降臨，或者主的「巴魯西亞」（Parousia），就是主的同在，和世代的末了是兩件不同的事情。可是，兩者卻有很緊密的關係。主的降臨會帶來世代的末了。從時間的角度來看，兩者彼此重疊。但就著地點來說，主的降臨，或者主的「巴魯西亞」，是跟上面的事有關；世代的末了則與地上的事有關。無論如何，我想暫時我們不去分辨這兩樣事情。讓我們這樣說：甚麼是末時的預兆？我們活在末後的時期，是末後日子的末了。主有沒有給我們甚麼預兆，好叫我們可以分辨，並且作合宜的事情呢？
「耶穌回答說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。』」（太廿四：4）在主向我們指示祂降臨和世代末了的預兆以先，祂給了我們一個警告：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」
弟兄姊妹，研究預言是最叫人著迷的，因為我們天生就有好奇心。我們總是對未來抱有好奇心，不單好奇，我們也為著未來憂慮。因為我們好奇和憂慮，我們就很容易受迷惑，我們處身於試探當中。因此，主說當你們處理預言時，要謹慎，免得有人迷惑你們。換句話說，不要隨從任何人，要直接來到 神的話語上。許多人會帶來花巧的看法、迷人的意見，並且人會抓緊這些，並受迷惑。然而，弟兄姊妹，正如今天早上我們的弟兄說過，我們必須回到 神的話語上面，這是堅固的根基。再者，請不要以講解為滿足。或許你會發現一些講解叫你滿意，但是不要僅僅以這些講解的知識為滿足。我們需要研讀預言， 神預言的話語，「……直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。」（見彼後一：19）那麼，這是甚麼意思呢？意思是當你研讀預言，一直查考，直到天發亮。不要因著發現了一些滿足你心思之最好的講解，便停止查考。
弟兄姊妹，我們活在黑夜已深的時候，但當你們查考預言的時候，彷彿天開始發亮，並且晨星在你們心裏出現了。晨星沒有別的，那就是我們的主耶穌。有一天，當祂再來之時，祂將是公義的日頭〔見瑪四：2〕。當祂再來時，祂是公義的日頭，每一個人都會看見祂，就好像每一個人都看見太陽發光。然而，只有那些儆醒的，那些警覺的，那些沒有睡覺的，才會看見晨星。弟兄姊妹，查考預言直到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。換句話說，你們查考預言，直到你們看見祂降臨，彷彿祂已經來到。這就是研讀預言的方法。
主離開了地上，升到天上之後，我們發現這世上有假先知、假師傅、假基督，過去和現在都有打仗和打仗的風聲。我們發現各處都有民攻打民、國攻打國、饑荒、瘟疫和地震。可是，主說末期還沒有到，這不過是末期的開始，是生產之難的起頭。這兩千年來總是有假先知、假師傅、假基督。在這兩千年裏，你們也發現有打仗、打仗的風聲、饑荒、瘟疫和地震。這些事情發生了二十個世紀。我們怎樣知道末期近了呢？當然，主很清楚地告訴我們：「你們看見這些事的時候，不要說這就是末期了。」當有大地震發生了，如果你們在那裏，很自然你們就會以為末期已經到了。當這些災難忽然臨到時，很自然我們就以為這必定是末期了。因此主說：「不，這不是末期，這是末期的起頭。」這是產難的開始。
弟兄姊妹，我們都覺得打仗、饑荒、瘟疫及地震是不好的，它們是很消極、很有破壞性的。在我們看來，它們好像沒有甚麼價值，不過是苦難而已。許多時候，人都問這個問題：「既然 神是愛，為甚麼祂容許這些事情發生？如果不是祂促使這些事的發生，那麼，為甚麼祂容許這些事情？」有些人甚至把這些事情歸咎於 神，把責任都堆在祂身上。當然，我們知道這些事情是我們犯罪的結果。這些事情發生在世界上，是因為有一個敵人在那裏，牠是「說謊者，是從起初就殺人的」，牠是那「今世的統治者」。因著這樣，我們發現這一切的事就在這世上發生了。然而，弟兄姊妹，主說這些事乃是生產陣痛的開始，這就給了我們另外一個角度去看這些事情。如果我們看見這一切的事，我們說：「這一切事有甚麼好？它們不過帶來災難、毀壞、受苦、死亡。」可是，主說：「要記得，這些乃是生產之難的起頭。」
當一個婦人在生產的陣痛當中，她是要把嬰孩生下來。我不知道我所領會的對不對，但我相信在起初， 神創造了亞當和夏娃，祂賜福給他們，叫他們生養眾多。換句話說，將會有許多生產的事，我相信假若人沒有犯罪，這些生產也許沒有陣痛。生產的陣痛是在人墮落以後才有的， 神說婦人懷胎時要受苦楚。儘管如此，當婦人在生產的陣痛當中，她是經過一段死亡的歷程，但是既生了孩子，這一切的陣痛就都過去，都忘記了，只剩下喜樂。主說：「這些乃是生產之難。」換句話說，儘管仇敵的意思是不好，但主把它變成美好。從這一切的苦楚裏，祂要帶來祂所渴望的結果。
那麼，如果我的講解是對的，我相信啟示錄第五章是我們主耶穌升天的重演，正如啟示錄第四章是創造主的榮耀之重演。在那裏你們發現我們的主耶穌升入高天，好像剛被殺的羔羊，站在寶座面前，祂從那坐寶座者的手中，把封上七印的書卷接過來，因祂是配。假若你們把這個跟詩篇第二章八節連起來，你們會發覺在我們主耶穌升天的時候，父說：「你求我，我就將列國賜你為基業……」我想會不會就是在這個時候？我這樣想，會不會當主升到寶座那裏，祂從父接受了這個宇宙的地契。 神是這個宇宙的擁有者，祂從來沒有放棄這個宇宙的擁有權。這個宇宙或許被仇敵所篡奪，擅自佔用，然而 神仍舊是擁有者，現在祂有一位能夠執行，並收回這個基業。
弟兄姊妹，我不能相信說，我們主耶穌拿了那書卷，然後要等二千年才可以打開那些印。怎可能是這樣？毫無疑問，我相信在祂把那書卷接過來的時候，祂便開始將它打開。那麼，你們發現甚麼東西？在頭四個印中，那四匹馬就是四個騎馬的人。頭一匹馬是白馬，就是假先知，因為他拿著弓，卻沒有箭。第二匹馬是紅的，說到血、流血，就是打仗。第三匹馬是黑的，就是饑荒。第四匹馬是灰色的，就是瘟疫。當你們把這些（見啟六：1-8）跟馬太福音第廿四章五至八節比較，你們會發現有一點相似。弟兄姊妹，為甚麼主耶穌說這些是產難的起頭？這是因為祂就是那位打開七印的，祂就是把騎馬的人放出來的那一位。祂掌管一切。儘管在某種意義上，這些事情是仇敵最後的掙扎，但其實是主在收回祂的基業。仇敵在掙扎，牠在跟牠所有的和牠所是的作出掙扎，牠的所是就是謊言和兇殺。哦，我何等的感謝主，儘管我無法解釋現今世界上所發生的一切事情，我可以仰起頭來，對主說：「主，你在掌管。你在實行你的旨意。你正在要把孩子生下來，就是你所盼望的男孩子。這絕不會徒然的。」
你們知道，當一個婦人開始有痛楚，那個痛楚的幅度會加強、加深。這些陣痛的時間也會來得越來越頻密，一直到生產的時刻。今天的情況豈不就是這樣嗎？不錯，二千年來，這一切事（假先知、打仗、打仗的風聲、饑荒、地震及瘟疫）不斷發生。然而，當我們來到末期時，那個幅度、強度和密度，豈不是大大提升了嗎？這就顯示已經近了，然而這只是末期的開始。忍耐到底 第二，主在馬太福音第二十四章九至十四節說：「忍耐到底」。當這一切的事在世上發生的時候，教會的情況怎樣？信徒又如何？主說：「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」
逼迫
弟兄姊妹，我們並不屬乎世界。主把我們從世界的系統呼召出來，我們並不屬於它。我們在這地上是客旅、是寄居的。因著這樣，我們不屬於這個世界的系統，這個組織的世界是這世界的神〔參林後四：4〕（就是撒但，那仇敵）的管治下。除了逼迫以外，我們還可以對世界有甚麼期望呢？弟兄姊妹，我們能否從這個世界（就是在 神最大仇敵底下的世界）期望歡迎和友誼呢？我們乃是屬於另一個國度，我們屬於另一個世界。因著這樣，在這二千年來，每一處的基督徒都不斷受到逼迫和憎恨。因著主耶穌的名，他們被恨惡。當我們的主在地上時，祂被恨惡，祂被釘十架。我們還可從同一個世界身上期望好一點的對待嗎？
如果我們為著主耶穌的名受苦，不要以為驚奇。這是我們需要期望的。我們是主的見證人，「見證人」（witness）這個詞原文是「殉道者」（martyr）。我們需要用我們的生命向主作見證，甚至捨棄我們的生命。這就是我們應當預期的那件自然（或者說是超然的自然）的事。殉道者的血澆灌福音的種籽，然而，因著許多逼迫和壓力，必有許多人跌倒。甚至在 神的子民中，也必有許多人跌倒，因為他們沒有預備遇上這些事。他們準備要發達，要成功，以致他們被絆倒。在 神的子民中間，有些人為了保護自己，甚至陷害他們的弟兄。甚至到了今天，我們還發現這樣的事。
不法的事
因著不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡。弟兄姊妹，我們是活在一個不法的時候。你們到每一處都看見不法的事，因著這個，我們對主的愛受到影響。我們開始妥協，開始失去我們對主那起初的愛。許多人的愛心漸漸冷淡。假先知 除了這些，還有假師傅和假先知，他們帶人離開基督，叫我們的心遠離 神。弟兄姊妹，教會是在老底嘉的時期，然而我們仍在自誇，以自己為傲。然而，我們感謝 神，我們的主耶穌說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」這就是聖徒的忍耐，這就是基督的忍耐。我們何等需要遵守祂忍耐的道！不要等多久，那忍耐到底的，必然得救。
傳揚國度的福音
弟兄姊妹，這國度的福音要傳遍天下，然後末期才來到。那些人會傳國度的福音？傳君王的福音？只有那些忍耐到底的，只有那些活在馬太第五章至第七章裏頭的，只有那些遵守祂忍耐的道的，這些人就會向萬民傳揚國度的福音，告訴他們有一位君王，祂有一個不能毀壞、永遠的國度。主說：「然後末期才來到。」
挪亞的日子之現象
「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」（太廿四：37）
第三，是挪亞的日子。關乎挪亞的日子（創世記四至六章），我們有許多事情可以說。我們要回到創世記第四章的原因，是因著人在那個時候有很長的壽命。因著這個原因，挪亞的日子包括了一段頗長的時期。我們的主耶穌說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」甚麼是挪亞的日子之現象？
人口爆炸
創世記第六章那裏說：「當人在世上多起來……」那就是人口爆炸。我想每一個人都在談論人口爆炸。最近，我看見一篇文章說，現在每天增加二十五萬五千人，每年就增加九千萬。今天，我們有世界人口五十二億，十年後再增加十億。到了2020年，我們將增加二十億，到了2100年，人口將會是一百五十億。我對人口數字並沒有興趣，但當人口爆炸時，你們知道甚麼事會發生。每當有這麼多人，你們必定會發現罪案增加及這一切的事情。那就是問題所在。當然，有人會說：「啊！有糧食問題，許多許多的問題。」現在這些事情就在挪亞的日子裏發生，今天這些問題更為變本加厲，我不知道達到甚麼程度。
巨人
「那時候有偉人在地上，後來 神的兒子們、和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。」（創六：4）
聖經說在挪亞的日子，那時候有巨人在地上。在希伯來文裏，nephilim實際上意思是「墮落的人」。本來這個字是用在墮落的天使身上，那些天使不守本位。天使也不嫁也不娶，然而這些天使卻和人的女子們，在婚姻裏交合，結果就生下「英武有名的人」（Gibbor）。漸漸地，你們發現nephilim這個字就用在這些墮落天使的後裔身上，就是那些巨人。你們不單在聖經中發現這個，甚至在希臘的神話故事中也有。洪水降下的其中一個原因，就是這種反常的族類之出現。 神是一位有次序的 神，每一樣造物都各從其類。因此，當這個 神的次序受攪擾，審判就會臨到地上。
另一個解釋，就是「 神的兒子們」是指塞特敬虔的後裔，「人的女子們」是指該隱的後裔。在挪亞的日子，塞特敬虔的後裔與該隱的女兒們通婚以後，就成為不敬虔。換句話說，只有挪亞一家在 神面前是義的。想一想當時的情況！
強暴和敗壞
當然，在挪亞的日子你們發現到處都是強暴和敗壞，你們也料想得到。當人推翻 神所定立的次序，當人不尊榮和敬重 神的次序，他們就不再尊重人。每一個人都尋求他自己的利益，便會有強暴和敗壞出現，這是毫無疑問的。
弟兄姊妹，這就是我們今天所看見的。何等希奇，當世界變成這樣敗壞，這樣暴力，充滿罪行和罪案，一切你們能夠想像的都出現了，然而在同一時間，我們卻覺得我們越來越文明，越來越有文化，好像音樂、藝術，所有這些文化事物。難怪當二次世界大戰的大屠殺時，他們把猶太男人、女人和小孩送到熔爐的時候，那些人在彈奏古典音樂。很希奇，這兩件事情放在一起：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」因此，弟兄姊妹，我們在等候甚麼？我們豈不是已經真正到了末期的末了嗎？我們已接近末了。
特定的預兆
我們剛才所思想的這些，是一般的預兆。主有沒有給我們一些更特定的預兆，叫我們可以知道我們實在活在很近、很近末了的時候呢？叫我們可以知道主的再來已逼近呢？可以知道這時代快要完結呢？主有沒有給我們預兆呢？
無花果樹的比方
主說：「你們從無花果樹學個比方。」在無花果樹的比方，重點並沒有很重的放在那棵無花果樹身上，乃是放在我們可以學習的功課上面。當然，所有人都知道那棵無花果樹是猶太人國家的象徵。它象徵著多結果子。在舊約聖經中，當 神的選民各人都坐在葡萄樹和無花果樹下的時候，你就知道有耶和華的賜福。在所羅門的日子（王上四章），每一個人都可以坐在無花果樹下。在撒迦利亞書第三章裏頭說，那日子要到，當耶和華要回到以色列國，他們將坐在無花果樹下。因此，無花果樹代表了以色列這個國家。
在路加福音十三章，我們的主耶穌給我們講一個比喻：「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裏。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把它砍了吧，何必白佔地土呢！』管園的說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把它砍了。』」
然後，在主釘十架前的最後一個禮拜，有一個早上，我們的主耶穌從伯大尼出來，在往耶路撒冷的途中，祂餓了。祂看見一棵無花果樹滿了葉子，祂走到跟前要找無花果，解決祂饑餓的需要，卻找不著一個。因此，主就咒詛那棵無花果樹。那就是主惟一的一次咒詛無花果樹。祂咒詛那棵樹，說：「從今以後，你永不結果子。」（見太二十一章）過了只有兩天，在馬太二十四章，我們的主耶穌說：「你們從無花果樣學個比方。」主並不是那麼善忘的，兩天前祂曾咒詛那棵無花果樹，現在祂說要從這無花果樹學個比方。這表明主是在告訴我們一些事情。
夏天近了
不錯，主在祂的時候，在猶太人中間工作了三年半，試著要帶一些果子給 神，可是最後祂無法找到甚麼。因此，以色列國暫時被放在一邊，照樣的枯萎。然而，主說：「當你們看見無花果樹發芽長葉的時候，就知道夏天近了。」有人告訴我們說，無花果樹是巴勒斯坦春天以後，其中一種最遲發芽長葉的樹。因此，主說：「當你們看見無花果樹發芽長葉的時候，就知道春天已過，夏天近了。」如果春天說到恩典的時期，我們就是活在春季裏。然而，夏天說到乾旱，說到炎熱。換句話說，教會今天仍舊在春天的時分，抑或我們已經進入乾旱的季節呢？
正在門口了
主說：「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」除了我們的主耶穌以外，誰會是人子？馬可福音十三章說到同樣一件事，而路加福音二十一章說：「你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得 神的國近了。」
以色列國的復國
弟兄姊妹，這是一個神蹟，這是 神的作為。這是超越世界上國家發言人、政治家和每一個人所能領會的，那就是一個國家已經被毀，一個民族被分散到全世界，沒有自己的政府，沒有疆土，沒有被同化，沒有被殲滅，受逼害，卻沒有被摧毀，最終復國了。你們在歷史上從來未曾看見過這樣的例子。在1948年5月14日，以色列國建立起來。弟兄姊妹，近了， 神的國近了。祂近了，主近在門口了。
在原文裏，這個「門」字不是單數，而是複數。在西方世界的人或許無法明白這個，因為如果你打開房子的門，你就在房子裏，但是在東方並不是這樣。在東方，你必須經過好幾度門，才進到那個家庭的客廳。你或許在外園有一度外門，當你進了那門，你就來到外園。如果你是富有人家，你必須經過幾個庭園，幾度門，直至你找到那一戶的門。因此，主說：「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」或許是在第一度門，最外面的門，然而儘管如此，祂還是非常非常近了。不會花祂很久的時間，祂很快就來收回祂的所有。「正在門口了。」我認為這是一個非常確定的預兆。弟兄姊妹，1948年已經過去。我們現在已經是1989年了。我不曉得祂現在到了那一度門。
挺身昂首
「他們要倒在刀下（就在公元70年羅馬攻陷並毀壞耶路撒冷），又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」（路廿一：24）
這裏主講到甚麼事情會發生。在公元70年，猶太人再一次被分散到列國，那是第二次。他們被分散到各國去，耶路撒冷從此就被外邦人踐踏。據我們所知，只有在公元125年，只有幾個月的時間，耶路撒冷是在猶太人的統治下，不過是幾個月。不過，在過去差不多二千年以來，耶路撒冷曾在不同國家（就是外邦人）的統治下。外邦人的日期 我記得我頭一次到以色列，到巴勒斯坦去的那個時候，耶路撒冷仍是分割的。約旦擁有舊城，以色列擁有新城，我們為了要到兩邊看，就必須越過無人的境地。然而，在1967年6月7日的「六日戰爭」，二千年來耶路撒冷頭一次回到以色列完全的統治下，他們使她成為以色列國和猶太人永遠、不可分割的首都。現在，當然我知道那裏有一個爭論，因為巴勒斯坦人也宣稱耶路撒冷將要成為他們的首都。我們不是在談政治，但我所要嘗試說明的只是這個：如果耶路撒冷留在以色列國手上，這就說明了某些事情，就是從尼布甲尼撒開始之「外邦人的日期」，已經滿足了。
因著 神選民的不順服，這個世界的主權從他們的手上轉移到列國的手上，就是巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬……等等。外邦人的日期將會滿足，而當外邦人的日期滿足，那麼接著的事情就都會發生，主又說：「挺身昂首。」弟兄姊妹，1967年已過去，我們現在是1989年了。這豈不是我們挺身昂首的時候嗎？我們要挺身昂首，因為我們得贖的日子近了。
這世上的國要成為我們主的國
還有一樣。在但以理書第二章，我們發現那個人像代表這個世界的國度：金頭、銀胸和膀臂、銅腹、鐵腿和腳、及那像最末了的部份，就是十隻半泥半鐵的腳趾。到那時候，一塊非人手鑿出來的石頭會打在那十個趾頭上，使叫整個人像粉碎，完全摧毀。那塊石頭變成一座大山，充滿天下。那石頭代表了 神的國。在啟示錄十七章，再一次你們發現那獸，有七頭十角，這十角就是十王，他們會在一時之間成為王，然後另一個角會殺掉其中三王，並且成為那聯盟的領袖。如果我們的講解正確的話，那小角就是敵基督。對於大家的指正和討論，我是抱著敞開的態度。共同市場 你們曾經聽見過共同市場，就是歐洲經濟共同體。在1958年，歐洲經濟共同體這個意念，是在比利時外交部長保羅．史碧克（Paul Speck）的領導下所形成的。這個意念是要把歐洲各國的財富聯合起來，成為一個共同市場。事實上，在1985年，他們計劃除去三百種（或是三千，我忘記了）關稅的障礙，使歐洲成為單一市場。起初，人們都覺得這是不可能的，因為這些國家都在你爭我鬥，但是今天這個卻變成無法避免的。在1992年，歐洲這十二個國家會掃除所有商貿障礙，人民可以從一個國家到另一個國家。他們準備了一本護照，一幅旗幟，他們也已經有一個議會，將會選出一位總統。儘管這是一件經濟的事情，歐洲的三億二千萬人民，把他們的資源擺在一起，將成為一個「超級的市場」。這會影響整個世界。按照這個概念的創始者之意思（當然，他所想的超過這個，不單是經濟方面，他曾想過要朝向政治一體化，要組成歐洲合眾國），最終這個共同體要成為政治的單位。現在，我們不知道這會不會就是一些預言的教師所稱為的「復興羅馬帝國」，就是西方的聯盟。當然，現在是十二個國家，但誰會預料將來的發展。聖經說將會有十隻腳趾。如果這是真實的，那麼我們可以看見我們是多麼的近了。
我記得許多年前（原諒我提起我們親愛的弟兄，我從他身上得著很多的幫助），倪柝聲曾告訴我們說，按照 神的話，就著他的領會，當我們來到末了的時候，將會有三個大聯盟。有西方的聯盟，就是所謂復興的羅馬帝國，由敵基督領導；有北方的聯盟，由俄羅斯為首（參結三十八及三十九章）；也有東方的諸王。這些聯盟都會來到中東，現在我們不知道為著甚麼原因，然後便來到末了，就是哈米吉多頓大戰。弟兄姊妹，我不肯定我們是否已經在看見這些事情的形成。我並不是說主不會在1992年以前回來（我盼望祂可以今天晚上就回來，祂也確實可以），然而最少這些是末期的預兆。弟兄姊妹，我們需要分辨這些預兆，好使我們知道我們應當怎樣行，叫我們可以作對的事情，叫我們可以儆醒和禱告。
讓我們一同禱告：
親愛的主，因著知道不會再等太久，我們的心實在歡喜。歷世歷代教會的呼求是：「多久？多久？」但是我們知道你已經聽見了。你不會再遲延，你要快來。哦，我們禱告說，求你使我們可以成為那些為你預備好的，是歡迎你的，是那些要帶進你的再來的。求你憐憫我們。奉我們主耶穌的名。阿們。
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