著者：史百克
譯者：邱克倫
著者簡介： 史百克弟兄（T.A. Sparks）（1880-1971）是近代神所大用的僕人。他本是英國浸信會的牧師，後來因著在主面前有新的看見，而離開了浸信會，在倫敦貴橡路開始了另一個聚會，也展開了有廣泛而深遠影響的職事。他對基督、十字架、教會、神永遠的旨意等有極其深邃的看見，藉著講道及文字上的服事，帶給當代信徒極大的幫助。他的信息翻成中文的有：《默想約翰福音》、《在基督的學校裡作門徒》、《先知的職事》等。這一篇是從他的信息記錄《祂的大愛》（His Great Love）中的第五篇翻譯而成的。
我們一直圍繞著一個中心，也從不同的角度和在不同的關係中看過它。這個中心就是在以弗所書二章四節裡的「因祂愛我們的大愛」。
神偉大的宣告
我們來注意有史以來最使人驚訝的語句：「古時耶和華向以色列顯現說：我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你」，亦可譯作：「所以我繼續向你施慈愛」（耶三十一：３）。
我再說，這是有史以來最使人驚駭的語句。為了要證實這點，並且領會其中含意，你要讀過所有引發此事實及之後的經文。即是說，你要把耶利米的預言都讀過，然後再讀其他先知的一些預言，因為先知的工作，很大部份要指出 神說話的對象跟 神的心思、神的想法、 神的旨意、神的道路相距有多遠，並且他們是在一種非常可怕的硬心及背叛的光景下。更壞的是，他們向 神存著這樣的態度！這一切都是一個可怕而黑暗的故事，卻以這句話作為總結：「我已經愛你」（原文）。他們在屬靈及道德兩方面都處於最糟的光景下，就在那時候，祂說：「我以永遠的愛愛你」。從這背景看，你一定同意這是有史以來最使人驚訝的語句之一。
「因祂愛我們的大愛」，當我們嘗試測度和領會在 神愛的角度底下「恩典」這字的時候，我們會感到困惑，甚而只得默然無聲。神的愛有多大？假如我們沒有窮一生去嘗試，我們永不能述說其深度或內容。然而，這裡有一句說話，我們來深入看看。我們一定要探究它，嘗試掌握一點（即或很少），就是這難以測度的 神的愛，並其中的奧秘。我會用最簡單的方法去進入這話語，就是把整句句語分開小段字句來看。
作這宣告的那一位
我們先由「我」開始，你們會留意到這句說話實際上是由以下的字句所控制的：「耶和華如此說」（第２節）。誰在說話？首先，就是名為「耶和華」的那一位，就是這個名字，祂藉著摩西叫希伯來人知曉祂自己。但漸漸地，這個名字對以色列人變得非常神聖，他們不敢用這名字。這個名字只有大祭司一年提及一次，就是在贖罪日的大日，大祭司進入至聖所時，會發聲讀出這名字。對於他們來說，這名字是何等偉大，何等可畏！然而，它有甚麼意義？耶和華，那位不改變的、永恆的、自有的，並不需要他人的行動、能力或支持而存在，是完全自有的。那就是耶和華，那位說：「我以永遠的愛愛你」。
再深入看看，這是那位無限聖潔，祂的眼目太純全而不能注視奸惡；祂的本性太純淨、聖潔，絕對不能與罪有絲毫連結。你們看見在我們嘗試面對神，闡釋祂、界定祂的時候，是何等的無助！這些句語，除了從神而來的極大供應把我們的罪遮蓋之外，我們來到那無限聖潔的神的同在裡面，我們將會完全瓦解得體無完膚。就是那位無限聖潔的神，祂說：「我以永遠的愛愛你」。
耶和華的名，是帶著無限的威嚴、榮耀、能力、權勢、權柄。祂在威嚴、榮耀、權柄中是非常可畏的，就是這樣的一位，祂說：「我以永遠的愛愛你」。
我們還要再深入的看這個名字。這名是帶著無限自足的名，由始至終祂覺得需要以不同方式去說出這點：「我若是飢餓，我不用告訴你……」（詩五十12）祂向古聖說：「因為樹林中的百獸是我的，千山的牲畜也是我的。」（詩五十10）「我造地，又造人在地上，我親手鋪張諸天，天上萬象也是我所命定的。」（賽四十五12）「看哪！萬民都像水桶的一滴……」（賽四十15）「我需要甚麼東西或那一個人嗎？是否作為宇宙創造者的還有需求呢？是否我被需求所困？難道，我並非完全和絕對自存自足，是在這宇宙中那位惟一自足的嗎？」就是這一位在祂自己的聖潔、威嚴、自足當中，說這樣的話：「我以永遠的愛愛你」。這是一個奧秘。你可以解釋它嗎？你能否明白呢？
「我已經愛」
「我已經愛」（原文）。愛的精義就是「我一定要，我不能沒有」。在這裡，這個「愛」字就是在所有真正的人與人之間的關係中所用的平常字眼，是在父母對子女、子女對父母、丈夫對妻子、妻子對丈夫、朋友對朋友之間常用的字眼。在一個經典的例子中，說到大衛與約拿單的愛，經上記著：「約拿單愛大衛，如同愛自己的性命」（撒上十八1）。大衛在約拿單悲慘的下場後，述及他的愛：「……你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情」（撒下一26）。就是這裡所用的字。那位無限自足的耶和華，在談及以色列時，用了這一個字。在朋友之間的愛當中，必定有被愛的朋友；同樣，在任何真正的關係裡頭，真正的愛一定有被愛的人，一定要有同伴、相交、親近。當耶和華談到以色列的時候，也是如此。「我已經愛你。」哦！使人驚異的愛！
「我已經愛你」
啊！可要更進一步：「我已經愛你。」現在我們來到驚嘆的極點。在開始時，我指出這些百姓的光景，他們不但在道德上與屬靈上陷於一種可悲的狀況，沉溺在罪中。他們不但處於這悲慘的困境中，更加在明顯地敵對、反叛、抗拒的情況下，殺了主所差派去指出他們錯處的眾先知。「我已經愛你」。
即使在我們這一方沒有明顯的反抗、敵對、反叛、硬著頸項，而祂愛我們，這依然是最大的奧秘。然而，想想看：「你」！再想一想聽這句話的對象和承受這句話的那群人。「我已經愛你」。並且，讓我們回想說這句話的背景和時期。
「永遠的愛」
「我以永遠的愛愛你。」你永遠不能把「永遠」這個字具體、完整地翻譯出來。它的意思叫你想到無盡的空間、無邊際的範疇，你已陷進在時間以外的地方，在那裡不再有時間。你進到一個神秘莫測的不可知之處，在那裡沒有甚麼可視為具體的，是完全在你所及以外的，超過你能觸摸的，超過你的計算，超過你能力所能面對或把它放在某些空間裡的。正是那樣的一個字：超過你，超過你的時間，超過你的世界，超過你一切所想所作的方式。「我以永遠的、超越時間、超越空間的愛愛你。」
你有沒有留意到那句說話的註腳呢？「古時耶和華向我顯現說」也作是「從遠處向我顯現」﹣﹣完全在我們的世界以外的。祂說：「我以一種完全在你們時間與空間的度量以外的愛愛你。」
「我以永遠的愛愛你。」很希奇，這裡重覆使用的「愛」字，還添上額外的特點或因素。這裡的「愛」是女性的，意思就是母愛。「我以永遠的母愛愛你。」母愛是在我們所必經的人生裡，其中一樣最奧秘的事情。你不能夠明白母愛。你可能看見一個嬰孩不甚可愛，但那嬰孩的母親卻很自然地欣賞他，這就是母愛。這就是主在這裡所用的字。世人會以完全相反的眼光看待，但主說：「我以永遠的母愛愛你。」
祂向新約子民的愛
很好，我們已碰到這件事情的邊際，但你或許會問一個問題。你還沒有發牢騷，因為你說：「對於以色列來說，這可能很切合，但我們怎能正確並合宜地佔上一份呢？我們能否站在當中，並說這是我們的，就是同一位向著我們說的呢？」你只要在同一章裡讀到第三十一節，你就找到答案。
「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。』這是耶和華說的。耶和華說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民』」（耶三十一31-33）。
現在，你豈不知道那是已在新約聖經中承受了，就是在希伯來書中，在這時代應用在教會身上嗎？它的應驗，並不在猶太教時代，乃在新約的時代。那是應用在 神恩惠的福音所傳講的對象，那新的約。並且這新約，不是用公牛和山羊的血，乃是用 神的羔羊的血，神兒子的血所立的。在被賣的那一夜，當祂拿起杯來，說：「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（太廿六28）。我們是否在其中呢？毫無疑問，這是為著我們的，就是在耶穌基督的血所立的新約裡的百姓。啊！如果祂能向以色列說這樣的話，那麼假如能夠以更豐滿的意思和更強的語調再說一次的話，祂必也向我們說。
我們在新約聖經中，有許多地方可以確定這一點。就如「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」（約三16）──那奧妙的字，那無窮盡的生命。「……因祂愛我們的大愛……」，那個字並不單是向猶太人，也是向外邦人。在以弗所書裡頭出現，這封為著所有人而寫的書信，猶太人和外邦人也一樣。又如，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」（西一13）。我可以繼續找出許多經文來顯示出，這個就是跟耶利米書三十一章三節中同一的愛。這是同一位神，是同一的愛，現在越過了以色列，把我們也包括在內。
請再聽一次：這位同一的神，仍是這樣聖潔、威嚴、榮耀、自足的那一位，向你、向我說：「我已經愛上你，我以永遠的愛愛你」。「因祂愛我們的大愛」。你受感動嗎？你相信嗎？
祂不斷的慈愛
然後又如何？跟著有句子的另一半：「因此我以慈愛吸引你」或「因此我向你施以不斷的慈愛」。「我永遠與你一同承擔，因為我愛你。任何事情都可能在你身上發生，但我不會容許這樣子。我曾向你顯出無盡的堅忍和忍耐，並對你永遠的福樂有強烈的關注。因為我愛你，我使你存活，帶領你到現在的地步；我並沒有讓你離開我。」哦，深願我們真能看見並有深切的領受！我們或許是不自覺地在聽這次的信息，但事實是因為 神無盡的愛保守我們到這一刻，來讓我們認識祂的愛。你或會想你聽這次的信息只不過是偶然而已，只不過是生命中其中一件偶爾發生的事情；然而，你若知道實情，這實在是出於神這無盡的愛扶持你直到如今，叫你知道關乎那愛的無限目的。這當中並沒有半點兒碰巧的成份，裡頭有主宰的愛。「因著我是這樣的愛上你，因為，像這樣自足的我，我不能沒有你」──哦，神奧秘的愛！──「因為我何等需要你，我造了你，而這刻我在吸引你。」我們無法接受這樣的話，但這卻是神話語的教導。
我們開始這幾篇信息之時，曾指出在這宇宙、心思、理由、計劃、設計的背後，那裡有一顆心。宇宙的存在正是對那顆心的迴響。今天，那顆心在它的愛中淌著血，它因著不斷的失望和剝奪而受苦，它的對象給奪去﹣﹣那不忠的妻子。然而，主卻帶著整顆心出來，說：「我曾經愛上你，現在我仍然愛你。我的愛是永遠的愛，所以我看顧你、保守你，並且把你帶到這要緊的時刻，我要告訴你，這就是那個位置，在我這一方並沒有背棄愛。」
愛雖遭擯斥卻仍堅持
但是以色列人陷入許多的苦難及憂患裡，因為他們沒有對神所顯出的愛作出回應，從外面看來，這永遠的愛好像不再持久。斷然不是！它從來沒有改變。你看，有時候愛會以另一種方式顯出來，雖然在其本身並沒有轉變。因此我們在 神對待剛愎和任性之人的方法上看見另一面的揭示。個人、國家、以至整個世界所遭遇的苦難、折磨、逆境，並不是由於在「神愛世人」這語句中有矛盾，而是這是唯一的途徑，能讓愛有機會得著 神所盼望的回應。神並不想要那種根本不是愛的「愛」，因為那種愛要索求一切來盡情滿足其慾望。那並不是愛。 神的愛必須令我們與之相似，並且一定要依從它的樣式。
因此，非常希奇的，許多人藉著受苦的暗途尋著神的愛，在他們正想及神最終是要毀滅他們的時候，發覺神並不是與他們為仇，乃是他們的朋友。但這刻我並不想繼續探討這點。
我想現在就滿足於我們開始時所提及的那偉大的宣告，照我所有的一點能力，嘗試叫你們深切認識，是誰說的、祂說甚麼、祂說這話時的對象，祂帶著保證地說，除了愛以外，祂永不會以其他的態度對我們。儘管這是帶著失望的愛，我們自己好像要失去一切，而在我們看來，這一切都是因著愛而有的。失去這一切，並認識到所失去的會成為我們的地獄中的地獄。沒有一個更深的地獄，比起發現我們最著緊的無盡的愛，並明白到因著你的愚昧和頑固，你永遠不能再得著它。還有甚麼景況比這更悲慘？我想這是唯一的地獄我們需要仔細思量的，無論真實的情況是怎樣的一回事。一個人清醒過來並要說：「啊！假若，假若我曾作過這等事，我就不會至如斯景況！我何等後悔沒有把握那個機會！現在已經太遲了！」這是魂極度的痛苦，這是悲慘的下場，這就是真正的失望。你明白了，這就是愛的果效，是屬神的愛的宏大目的，而我們卻發覺，現在是絕不可能因我們曾愚昧地排斥、拒絕、否定，並偏行己路，頑固地向這屬神的愛說「不！」。這是陰暗的一面，但我不想再談這一面。
再聽清楚，不論你是甚麼人。假若你對自己甚少認識，你一定會對這句話感到驚訝，但如果你並不認為這是歷來最奇妙的事的話，在你裡頭必定存著某些極其有害的東西。像這樣的一位，竟然向我們這樣的人說：「我以永遠的愛愛你們。」但願 神親自叫你們深切認識這句話的含義，它的意思和價值，它的榮耀和奇妙。假若祂向我們滿有恩慈地作了這樣的事，那麼在我們的餘生裡，我們會成為一個敬拜的人。我們稍微講一下在肅然和驚異的情況下我們會怎樣。這點的實現會把我們整個人擊倒，使我們的驕傲粉碎成為灰塵。在這裡不能容納半點驕傲，並且會除去所有可怖的東西──驕傲、貪婪、貪圖、專顧自己、屬世的野心，而我們會成為很謙卑、常存感恩的心的人，充滿著一種極深的渴望，總想能對那愛稍作回報，並盼望能為主贏取祂應得的權利。這已成為許多人的動機和熱切，他們擺上自己，在地球上許多遙遠的角落，為著主的緣故天天受苦。這愛──作為對祂愛我們的大愛一點的回報。
譯者：邱克倫
著者簡介： 史百克弟兄（T.A. Sparks）（1880-1971）是近代神所大用的僕人。他本是英國浸信會的牧師，後來因著在主面前有新的看見，而離開了浸信會，在倫敦貴橡路開始了另一個聚會，也展開了有廣泛而深遠影響的職事。他對基督、十字架、教會、神永遠的旨意等有極其深邃的看見，藉著講道及文字上的服事，帶給當代信徒極大的幫助。他的信息翻成中文的有：《默想約翰福音》、《在基督的學校裡作門徒》、《先知的職事》等。這一篇是從他的信息記錄《祂的大愛》（His Great Love）中的第五篇翻譯而成的。
我們一直圍繞著一個中心，也從不同的角度和在不同的關係中看過它。這個中心就是在以弗所書二章四節裡的「因祂愛我們的大愛」。
神偉大的宣告
我們來注意有史以來最使人驚訝的語句：「古時耶和華向以色列顯現說：我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你」，亦可譯作：「所以我繼續向你施慈愛」（耶三十一：３）。
我再說，這是有史以來最使人驚駭的語句。為了要證實這點，並且領會其中含意，你要讀過所有引發此事實及之後的經文。即是說，你要把耶利米的預言都讀過，然後再讀其他先知的一些預言，因為先知的工作，很大部份要指出 神說話的對象跟 神的心思、神的想法、 神的旨意、神的道路相距有多遠，並且他們是在一種非常可怕的硬心及背叛的光景下。更壞的是，他們向 神存著這樣的態度！這一切都是一個可怕而黑暗的故事，卻以這句話作為總結：「我已經愛你」（原文）。他們在屬靈及道德兩方面都處於最糟的光景下，就在那時候，祂說：「我以永遠的愛愛你」。從這背景看，你一定同意這是有史以來最使人驚訝的語句之一。
「因祂愛我們的大愛」，當我們嘗試測度和領會在 神愛的角度底下「恩典」這字的時候，我們會感到困惑，甚而只得默然無聲。神的愛有多大？假如我們沒有窮一生去嘗試，我們永不能述說其深度或內容。然而，這裡有一句說話，我們來深入看看。我們一定要探究它，嘗試掌握一點（即或很少），就是這難以測度的 神的愛，並其中的奧秘。我會用最簡單的方法去進入這話語，就是把整句句語分開小段字句來看。
作這宣告的那一位
我們先由「我」開始，你們會留意到這句說話實際上是由以下的字句所控制的：「耶和華如此說」（第２節）。誰在說話？首先，就是名為「耶和華」的那一位，就是這個名字，祂藉著摩西叫希伯來人知曉祂自己。但漸漸地，這個名字對以色列人變得非常神聖，他們不敢用這名字。這個名字只有大祭司一年提及一次，就是在贖罪日的大日，大祭司進入至聖所時，會發聲讀出這名字。對於他們來說，這名字是何等偉大，何等可畏！然而，它有甚麼意義？耶和華，那位不改變的、永恆的、自有的，並不需要他人的行動、能力或支持而存在，是完全自有的。那就是耶和華，那位說：「我以永遠的愛愛你」。
再深入看看，這是那位無限聖潔，祂的眼目太純全而不能注視奸惡；祂的本性太純淨、聖潔，絕對不能與罪有絲毫連結。你們看見在我們嘗試面對神，闡釋祂、界定祂的時候，是何等的無助！這些句語，除了從神而來的極大供應把我們的罪遮蓋之外，我們來到那無限聖潔的神的同在裡面，我們將會完全瓦解得體無完膚。就是那位無限聖潔的神，祂說：「我以永遠的愛愛你」。
耶和華的名，是帶著無限的威嚴、榮耀、能力、權勢、權柄。祂在威嚴、榮耀、權柄中是非常可畏的，就是這樣的一位，祂說：「我以永遠的愛愛你」。
我們還要再深入的看這個名字。這名是帶著無限自足的名，由始至終祂覺得需要以不同方式去說出這點：「我若是飢餓，我不用告訴你……」（詩五十12）祂向古聖說：「因為樹林中的百獸是我的，千山的牲畜也是我的。」（詩五十10）「我造地，又造人在地上，我親手鋪張諸天，天上萬象也是我所命定的。」（賽四十五12）「看哪！萬民都像水桶的一滴……」（賽四十15）「我需要甚麼東西或那一個人嗎？是否作為宇宙創造者的還有需求呢？是否我被需求所困？難道，我並非完全和絕對自存自足，是在這宇宙中那位惟一自足的嗎？」就是這一位在祂自己的聖潔、威嚴、自足當中，說這樣的話：「我以永遠的愛愛你」。這是一個奧秘。你可以解釋它嗎？你能否明白呢？
「我已經愛」
「我已經愛」（原文）。愛的精義就是「我一定要，我不能沒有」。在這裡，這個「愛」字就是在所有真正的人與人之間的關係中所用的平常字眼，是在父母對子女、子女對父母、丈夫對妻子、妻子對丈夫、朋友對朋友之間常用的字眼。在一個經典的例子中，說到大衛與約拿單的愛，經上記著：「約拿單愛大衛，如同愛自己的性命」（撒上十八1）。大衛在約拿單悲慘的下場後，述及他的愛：「……你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情」（撒下一26）。就是這裡所用的字。那位無限自足的耶和華，在談及以色列時，用了這一個字。在朋友之間的愛當中，必定有被愛的朋友；同樣，在任何真正的關係裡頭，真正的愛一定有被愛的人，一定要有同伴、相交、親近。當耶和華談到以色列的時候，也是如此。「我已經愛你。」哦！使人驚異的愛！
「我已經愛你」
啊！可要更進一步：「我已經愛你。」現在我們來到驚嘆的極點。在開始時，我指出這些百姓的光景，他們不但在道德上與屬靈上陷於一種可悲的狀況，沉溺在罪中。他們不但處於這悲慘的困境中，更加在明顯地敵對、反叛、抗拒的情況下，殺了主所差派去指出他們錯處的眾先知。「我已經愛你」。
即使在我們這一方沒有明顯的反抗、敵對、反叛、硬著頸項，而祂愛我們，這依然是最大的奧秘。然而，想想看：「你」！再想一想聽這句話的對象和承受這句話的那群人。「我已經愛你」。並且，讓我們回想說這句話的背景和時期。
「永遠的愛」
「我以永遠的愛愛你。」你永遠不能把「永遠」這個字具體、完整地翻譯出來。它的意思叫你想到無盡的空間、無邊際的範疇，你已陷進在時間以外的地方，在那裡不再有時間。你進到一個神秘莫測的不可知之處，在那裡沒有甚麼可視為具體的，是完全在你所及以外的，超過你能觸摸的，超過你的計算，超過你能力所能面對或把它放在某些空間裡的。正是那樣的一個字：超過你，超過你的時間，超過你的世界，超過你一切所想所作的方式。「我以永遠的、超越時間、超越空間的愛愛你。」
你有沒有留意到那句說話的註腳呢？「古時耶和華向我顯現說」也作是「從遠處向我顯現」﹣﹣完全在我們的世界以外的。祂說：「我以一種完全在你們時間與空間的度量以外的愛愛你。」
「我以永遠的愛愛你。」很希奇，這裡重覆使用的「愛」字，還添上額外的特點或因素。這裡的「愛」是女性的，意思就是母愛。「我以永遠的母愛愛你。」母愛是在我們所必經的人生裡，其中一樣最奧秘的事情。你不能夠明白母愛。你可能看見一個嬰孩不甚可愛，但那嬰孩的母親卻很自然地欣賞他，這就是母愛。這就是主在這裡所用的字。世人會以完全相反的眼光看待，但主說：「我以永遠的母愛愛你。」
祂向新約子民的愛
很好，我們已碰到這件事情的邊際，但你或許會問一個問題。你還沒有發牢騷，因為你說：「對於以色列來說，這可能很切合，但我們怎能正確並合宜地佔上一份呢？我們能否站在當中，並說這是我們的，就是同一位向著我們說的呢？」你只要在同一章裡讀到第三十一節，你就找到答案。
「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。』這是耶和華說的。耶和華說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民』」（耶三十一31-33）。
現在，你豈不知道那是已在新約聖經中承受了，就是在希伯來書中，在這時代應用在教會身上嗎？它的應驗，並不在猶太教時代，乃在新約的時代。那是應用在 神恩惠的福音所傳講的對象，那新的約。並且這新約，不是用公牛和山羊的血，乃是用 神的羔羊的血，神兒子的血所立的。在被賣的那一夜，當祂拿起杯來，說：「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（太廿六28）。我們是否在其中呢？毫無疑問，這是為著我們的，就是在耶穌基督的血所立的新約裡的百姓。啊！如果祂能向以色列說這樣的話，那麼假如能夠以更豐滿的意思和更強的語調再說一次的話，祂必也向我們說。
我們在新約聖經中，有許多地方可以確定這一點。就如「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」（約三16）──那奧妙的字，那無窮盡的生命。「……因祂愛我們的大愛……」，那個字並不單是向猶太人，也是向外邦人。在以弗所書裡頭出現，這封為著所有人而寫的書信，猶太人和外邦人也一樣。又如，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」（西一13）。我可以繼續找出許多經文來顯示出，這個就是跟耶利米書三十一章三節中同一的愛。這是同一位神，是同一的愛，現在越過了以色列，把我們也包括在內。
請再聽一次：這位同一的神，仍是這樣聖潔、威嚴、榮耀、自足的那一位，向你、向我說：「我已經愛上你，我以永遠的愛愛你」。「因祂愛我們的大愛」。你受感動嗎？你相信嗎？
祂不斷的慈愛
然後又如何？跟著有句子的另一半：「因此我以慈愛吸引你」或「因此我向你施以不斷的慈愛」。「我永遠與你一同承擔，因為我愛你。任何事情都可能在你身上發生，但我不會容許這樣子。我曾向你顯出無盡的堅忍和忍耐，並對你永遠的福樂有強烈的關注。因為我愛你，我使你存活，帶領你到現在的地步；我並沒有讓你離開我。」哦，深願我們真能看見並有深切的領受！我們或許是不自覺地在聽這次的信息，但事實是因為 神無盡的愛保守我們到這一刻，來讓我們認識祂的愛。你或會想你聽這次的信息只不過是偶然而已，只不過是生命中其中一件偶爾發生的事情；然而，你若知道實情，這實在是出於神這無盡的愛扶持你直到如今，叫你知道關乎那愛的無限目的。這當中並沒有半點兒碰巧的成份，裡頭有主宰的愛。「因著我是這樣的愛上你，因為，像這樣自足的我，我不能沒有你」──哦，神奧秘的愛！──「因為我何等需要你，我造了你，而這刻我在吸引你。」我們無法接受這樣的話，但這卻是神話語的教導。
我們開始這幾篇信息之時，曾指出在這宇宙、心思、理由、計劃、設計的背後，那裡有一顆心。宇宙的存在正是對那顆心的迴響。今天，那顆心在它的愛中淌著血，它因著不斷的失望和剝奪而受苦，它的對象給奪去﹣﹣那不忠的妻子。然而，主卻帶著整顆心出來，說：「我曾經愛上你，現在我仍然愛你。我的愛是永遠的愛，所以我看顧你、保守你，並且把你帶到這要緊的時刻，我要告訴你，這就是那個位置，在我這一方並沒有背棄愛。」
愛雖遭擯斥卻仍堅持
但是以色列人陷入許多的苦難及憂患裡，因為他們沒有對神所顯出的愛作出回應，從外面看來，這永遠的愛好像不再持久。斷然不是！它從來沒有改變。你看，有時候愛會以另一種方式顯出來，雖然在其本身並沒有轉變。因此我們在 神對待剛愎和任性之人的方法上看見另一面的揭示。個人、國家、以至整個世界所遭遇的苦難、折磨、逆境，並不是由於在「神愛世人」這語句中有矛盾，而是這是唯一的途徑，能讓愛有機會得著 神所盼望的回應。神並不想要那種根本不是愛的「愛」，因為那種愛要索求一切來盡情滿足其慾望。那並不是愛。 神的愛必須令我們與之相似，並且一定要依從它的樣式。
因此，非常希奇的，許多人藉著受苦的暗途尋著神的愛，在他們正想及神最終是要毀滅他們的時候，發覺神並不是與他們為仇，乃是他們的朋友。但這刻我並不想繼續探討這點。
我想現在就滿足於我們開始時所提及的那偉大的宣告，照我所有的一點能力，嘗試叫你們深切認識，是誰說的、祂說甚麼、祂說這話時的對象，祂帶著保證地說，除了愛以外，祂永不會以其他的態度對我們。儘管這是帶著失望的愛，我們自己好像要失去一切，而在我們看來，這一切都是因著愛而有的。失去這一切，並認識到所失去的會成為我們的地獄中的地獄。沒有一個更深的地獄，比起發現我們最著緊的無盡的愛，並明白到因著你的愚昧和頑固，你永遠不能再得著它。還有甚麼景況比這更悲慘？我想這是唯一的地獄我們需要仔細思量的，無論真實的情況是怎樣的一回事。一個人清醒過來並要說：「啊！假若，假若我曾作過這等事，我就不會至如斯景況！我何等後悔沒有把握那個機會！現在已經太遲了！」這是魂極度的痛苦，這是悲慘的下場，這就是真正的失望。你明白了，這就是愛的果效，是屬神的愛的宏大目的，而我們卻發覺，現在是絕不可能因我們曾愚昧地排斥、拒絕、否定，並偏行己路，頑固地向這屬神的愛說「不！」。這是陰暗的一面，但我不想再談這一面。
再聽清楚，不論你是甚麼人。假若你對自己甚少認識，你一定會對這句話感到驚訝，但如果你並不認為這是歷來最奇妙的事的話，在你裡頭必定存著某些極其有害的東西。像這樣的一位，竟然向我們這樣的人說：「我以永遠的愛愛你們。」但願 神親自叫你們深切認識這句話的含義，它的意思和價值，它的榮耀和奇妙。假若祂向我們滿有恩慈地作了這樣的事，那麼在我們的餘生裡，我們會成為一個敬拜的人。我們稍微講一下在肅然和驚異的情況下我們會怎樣。這點的實現會把我們整個人擊倒，使我們的驕傲粉碎成為灰塵。在這裡不能容納半點驕傲，並且會除去所有可怖的東西──驕傲、貪婪、貪圖、專顧自己、屬世的野心，而我們會成為很謙卑、常存感恩的心的人，充滿著一種極深的渴望，總想能對那愛稍作回報，並盼望能為主贏取祂應得的權利。這已成為許多人的動機和熱切，他們擺上自己，在地球上許多遙遠的角落，為著主的緣故天天受苦。這愛──作為對祂愛我們的大愛一點的回報。
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